淺談美國慈善事業發展的文化因素

許艷華

（西北師范大學歷史文化學院 甘肅 蘭州 730070）

美國的慈善事業一直處于世界領先地位。有數據顯示，在美國，80-90%的慈善基金會的捐款來自民眾，只有10%的捐款來自公司企業，5%來自大型基金會。而民眾的捐款大約占了老百姓平均收入的2%左右。美國13歲以上人口中有50%每周平均志愿服務4小時，75%的美國人為慈善事業捐款。按志愿者占總人口比例和慈善捐贈的規模來看，美國無疑是世界上不可比擬的慈善國度。美國慈善事業能夠長期繁榮發展，的確令人感慨。新制度經濟學代表人物、諾貝爾經濟學獎得主道格拉斯諾斯曾說過，行為是由制度決定，而制度又由正式約束與非正式約束共同構成，其中，正式約束是國家的憲法法律等，而非正式約束是指一個國家的宗教、文化、傳統、習俗等方面。盡管正式約束非常重要，但決定制度特征的更主要是非正式約束。[2]按照這一原理的闡述，美國文化中的宗教因素、個人主義、志愿與互助精神在其發展中起到了至關重要的作用。

一、宗教文化

美國文化是一種宗教文化，美國人幾乎都有宗教信仰，這不僅是美國民眾精神上的依托，也是他們生活中不可或缺的一部分。美國宗教史學家安德魯斯曾經說過：“宗教是慈善之母。”世界上大多數宗教都有樂施好善的傳統。例如佛教，伊斯蘭教的《古蘭經》，以及基督教的《圣經》，其中都有關于鼓勵捐贈和慈善的箴言。這些宗教思想可以說是慈善事業的重要精神來源。

美國的慈善事業可以說是開始于殖民地時期，深受基督教文化的影響。北美大陸早期就有大量虔誠的清教徒移民，在他們艱難的移民過程中，就得到過一些慈善團體或個人的資助。在北美殖民地建立之后，為了穩定移民的生活，一些慈善組織或個人繼續慷慨的提供幫助。1630年4月，約翰·溫斯羅普帶領近千名移民乘坐“阿貝拉號”前往塞勒姆，在登岸以前，溫斯羅普在“阿貝拉號”上發表演講，鼓勵移民團結協作，通過基督之愛的紐帶而彼此連結起來，相互關心和幫助，組成適當形式的政府，致力于建立一個“山巔之城”，以不辜負上帝的眷顧和恩寵。[3]溫斯羅普的演講強調了人們應該互助互愛，體現了基督教的博愛。

美國作為一個典型的宗教大國，有眾多的教派存在，其中基督教占有絕對優勢。在美國，明確宣稱自己信仰宗教的人占被調查總人口的89.5%，其中，基督教徒占到了被調查人口的86.2%。[4]美國大部分富人都是虔誠的基督徒，受“取之于社會，還之于社會”的宗教文化的影響，他們為慈善做出了巨大的貢獻。源于基督教文化的“富人有罪”和“罪富文化”在慈善事業的發展進程中起到了巨大的推動作用。在基督教的傳統中，富人生來就是有罪的，他們如果想要死后進入天堂，就必須把財產都捐給窮人。這種富人原罪的說法已經深深地滲透入西方人的思想中，潛存于他們的文化氛圍中。鋼鐵巨頭安德魯·卡耐基是公認的美國私人慈善事業的偉大奠基者之一，他的《財富的福音》一文已成為美國現代慈善事業的經典之作，從這篇文章中可以看出基督教關于“富人原罪”的教義對他的巨大影響力。卡內基的名言：“在巨富中死去是一種恥辱。”可以說是美國富人的座右銘。洛克菲勒是另一位在私人慈善事業領域有著舉足輕重地位的人物。作為一個虔誠的基督教徒，他認為，“在慈善事業上，是作為上帝的一名合格的受托人”[5]，“我從一開始就收到了干活攢錢的教育，盡我所能光明磊落的掙錢，然后盡我所能地給予，我一向將此視為一種宗教任務，在我還是個孩子時，牧師就教我這樣做了。”[6]

二、個人主義文化

個人主義是美國文化的核心，說起美國，人們的第一印象就是美國人“個人主義”強烈，然而美國民眾崇尚的個人主義精神并不是中國人所說的自私自利和一切以自我為中心。美國個人主義強調個人作用，尊重個人尊嚴和自由，反對權威及其對個人的支配，要求政府把對個人生活的干預限制在最小的范圍。[7]美國慈善事業的發展正是孕育于這種個人主義文化的土壤中，并且在不斷地成長。

美國的慈善事業是先于國家的建立，沒有國家的建立就不會有政府的存在，就不會有專門的政府機構為民眾提供社會保障。可以說，美國的慈善事業在最初是以民間主導的模式開始的，當時的貴族、富人都會慷慨的救濟貧困人群，慈善事業從一開始就是一種個人行為，這可以說是慈善事業的最初形式。美國獨立后，制定了美國聯邦憲法，這部憲法主要精神之一就是限制政府的權利，強調人民主權與共和原則。這一點恰恰體現了美國“小政府、大民眾”的文化觀念。當面臨問題與災難時，美國人很少指望政府能夠提供幫助，因為政府的人力、財力都是有限的，同時他們對當局抱有懷疑和不信任，所以他們盡量依靠自己的力量解決難題，更加體現了美國人要求個人自由發展的意向。托克維爾在《論美國的民主》一文中提到：“假如公路上發生故障，車馬行人阻塞不通，附近的人就會自動組織起來研究解決辦法。這是臨時聚集在一起的人，可以選出一個執行機構，在沒有人去向有關主管當局報告事故之前，這個機構就開始排除故障了。”[8]正因為這種強烈的個人價值觀，一些個人的、非營利的慈善組織如雨后春筍般涌現，積極幫助群眾解決社會問題。

美國慈善事業中的個人主義表達了一種“個人優于政府”的觀念，強調了個人的自由發展，不受政府的限制。中國在這一觀點上區別于美國。從古至今，中國的每次救災賑荒都是以政府為主體的。但在美國，他們不愿意政府插手，而是靠自己或社會組織去解決社會問題。因此，美國富人相比通過納稅將自己的財富交給政府管理，更傾向于將自己的財富交給自己信得過的精英管理或支配。

三、志愿與互助精神

個人主義價值觀已經深入美國人的骨子里，他們以自身的自由發展為主要目的，但他們從沒有忘記過社會中仍有陷入困境中的人需要幫助。在美國悠久的歷史文化傳統中，志愿與互助精神也同時存在著，而這種典型的美國精神恰恰就體現了慈善所要表現的對有需要幫助的人進行救濟的內涵。

每個國家都會有這么一類人存在，他們擁有超越個人私利的利他同情心以及對社會、群體的責任感，但相對于美國而言，其他國家應該是無法比擬的。2005年的一項調查表明，約1/4的美國人當過志愿者，18歲以上成年人參加志愿者服務的大約占該年齡段總人口的一半，其中每人平均每周當志愿者的時間為3.5小時，美國的志愿者組織達100萬個。[9]美國作為一個志愿者國度，公共圖書館、法院、醫院、老人服務中心都是無處不在的，隨時準備為民眾提供幫助。

美國的志愿精神從殖民地時期開始，就像宗教文化的影響力一樣，已經開始深入美利堅民族的骨髓。在英國殖民統治期間，美國人沒有任何社會保障，從美國建國一直到聯邦憲法通過之前，政府并沒有被賦予任何稅收的功能，因而也沒有辦法給予公民任何保障生活的社會福利。這種狀況迫使人們不得不組織起來實行自治，彼此相互幫助，以社區為單位的互助活動因而十分普遍。1736年本杰明·富蘭克林在費城首先組建了裝備著皮制水桶、皮包、皮籃子等專用設備，有30名成員的志愿消防組織。這種志愿消防的理念迅速獲得巨大成功，許多城鎮被劃分為不同區域，由本地居民志愿組織起來消防滅火，并一直延續了50多年。[10]可能一開始，人們是被環境所迫選擇了社區之間互相幫助，但隨著社會的進步和經濟的發展，這就逐漸發展成為了公益事業的志愿精神。從美國建國至今，這種精神一直在不斷的發展中，每當遇到天災人禍，志愿者都會第一時間出現，成為救災主力之一，發揚互助精神。曾經擔任政府官員的美國社會活動家約翰·加德納認為：“美國社會幾乎所有的重大突破都根植于志愿事業。如果志愿者和志愿者組織從我們的國民生活中消失，我們美國人的特征就不那么明顯了。這一事業增強我們的創造力，使我們的社區充滿活力，培養個人責任感，激勵社會基層的生活，并提醒大家我們是生來自由的。志愿事業的活力源自良好的土壤——公民自豪感、同情心、慈善傳統、強烈的解決問題的欲望、個人責任感以及對齊心改進我們生活這一偉大的共同任務無法抑制的責任。”[11]

這種根植于殖民地時期的公民志愿與互助精神，已經成為了美國主流文化的重要組成部分。而恰恰就是這種歷史文化傳統的存在，美國各種各樣的慈善機構能夠相繼產生，他們在政府無暇顧及的領域展開獨立的活動，占領一席之地。美國慈善基金會是慈善事業發展的主要動力，他們的創始人大多數都是具有志愿與互助精神的。例如帕卡德基金會的創始人帕卡德夫婦的信念：美國最適宜于私人出資、志愿在一些領域起帶頭作用的捐贈機構的成長，慈善基金會是把私人資金納入公共用途的橋梁，它與其他非政府組織一道形成美國的偉大傳統，作為政府的補充，滿足社會的需要，而且在許多方面還比政府更有效。[12]慈善事業與志愿精神是相互作用的，這種精神影響慈善事業，反之慈善事業也在推動美國志愿者事業的發展，鼓勵群眾加入志愿組織。例如彼得·德魯克基金會每年都會挑選一個在解決某項社會問題上做出杰出貢獻的志愿組織給予獎勵。

慈善事業能夠在美國短暫的歷史中不斷發展，宗教文化是思想源泉；個人主義文化是社會基礎；志愿與互助精神是推動力。這些美國歷史文化傳統在慈善事業產生和發展的過程中奠定了文化基礎，相對于政府、市場等外在因素的調節，文化因素可以說是美國慈善事業發展的決定性因素，這些歷史文化傳統的積淀造就了今天美國慈善事業對世界的影響。

[1]皖河.中美慈善文化比較.[EB/OL].http://www.laomu.cn/.2008，12.

[2]李劍鳴.美國的奠基時代，1585—1775[M].北京：人民出版社，2002：119.

[3]劉澎.當代美國宗教[M].北京.社會科學文獻出版社，2001：4.

[4]羅恩·切爾諾.洛克菲勒：罪惡與圣潔[M].王鵬，譯.北京:國際文化出版公司，2007:9.

[5]約翰·D·洛克菲勒.洛克菲勒日記[M].文崗，譯.北京:中國紡織出版社，2003:342.

[6]陳麗屏.試論西進運動對美國民族精神的影響[D].山東：山東大學.2008：25-26.

[7]托克維爾.論美國的民主(下)[M].北京:商務印書館,1988:63-64.

[8]楊晴川.美國為何志愿文化最發達[J].時代風采，2008，08：27.

[9]高嶸.美國志愿服務發展的歷史考察及其借鑒價值[J].中國青年研究，2010，04：109.

[10]馮曉娟.美國慈善事業發達的文化因素分析[J].青年文學家，2010，13：257.

[11]資中筠.財富的歸宿——美國現代公益基金會評述[M].上海：人民出版社，2006：264.