修身養性慎“八風”

王貞虎

在世間，人們常常被五欲六塵掃得遍體鱗傷、養生之道更無從談起。世間的五欲是財、色、名、食、睡；佛法講的五欲是色、聲、香、味、觸；六塵即色、聲、香、味、觸、法。雖然名相不同，其樂著無厭的貪欲都是一樣的，面對種種情境的誘惑、無法克制的欲望，使人泯滅良知，情不自禁一犯再犯。這些五欲六塵也常和“八風”——稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等沾上邊。而讓人造作不停的，則是我們的“六根”——眼、耳、鼻、舌、身、意在起煽火的作用。于是對五欲六塵、對八風，好像“心如猿猴，攀緣境界”。

遇有風吹草動，最容易令人起心動念的莫過于“八風”，因為世間及出世間的五欲六塵都含蓋在這八風——稱道推崇、譏嫌厭惡、毀謗訕罵、贊譽善言；財富榮耀潤澤己利，或者扼殺束縛減損衰滅自己的名望等等的范圍里。不論是富是窮，只要犯著所謂的我，如果沒有修忍辱，侵犯者與被侵犯者兩方就沒完沒了。至于苦、樂在于心，不犯上別人就形成自受苦、自受樂而已，一旦與前六者結伙，侵犯他人的身家性命、貞潔名譽等，則為社會問題及刑事案件，身口意業全賠上了。

面對八風的考驗，當以“念之即覺，覺之即無”應之。稱贊也好，毀謗也好，皆隨他去，隨他去即無，都是世間的現象也是假相，既不長久何必隨著這些煩惱起舞呢？

舉個“八風”的故事：蘇東坡和江南金山寺住持佛印禪師經常論禪談道。有一次蘇東坡自以為修行很有成就，便作了一首詩“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”他把自己形容成如如不動的一尊佛，更請書僮送信向佛印禪師夸耀，佛印禪師只回批兩個字“放屁”。蘇東坡一看，無名火冒起，搭船過江找禪師理論。佛印禪師早在江邊等候了，蘇東坡一上岸，就揚著手上回批的紙，直呼禪師怎么可以亂罵人。佛印禪師呵呵大笑說：“你不是八風吹不動嗎？怎么一屁打過江來了？”蘇東坡聽了，頓時慚愧，不再生氣。這是因為蘇東坡修禪，懂得自我觀照，當下覺知。一般人修養不夠可能繼續抬杠，甚而出手互毆，嗔上加怒。

偈云：“不為八風動，則不生憎愛。”《景德傳燈錄》有謂：“對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。”《禪源諸詮集都序》說：“定者對鏡無心，八風不能動也……若得對違順等境，都無貪嗔愛惡，此名得道。”經典語錄、高僧大德告知我們，八風不動就是一個真性解脫的得道者，如同佛心平等，而且還可以在法塵中即十方世界里破眾生迷惑為之說法。

這社會上多的是復雜又復雜，你來我往的明爭暗斗。面對八風要如何不動？就在于“心的安忍”，《大乘理趣六波羅蜜多》有謂“菩薩摩訶薩住安忍時，如是八風不能動轉。”修行過程中，就算我們的習氣還在，心若能安忍，即使他人心起時，我也毫無恚罵仇恨的心；看見他人享有榮譽時，我也沒有嫉妒爭勝的心，不被一切雜染受惑，體悟所有的現象都是空無自性，都是因緣造作。二六時中，在順逆境里，時時反照，了知差別現象卻沒有分別心，清楚明白自己是安住于無生忍之中，自然就本心寂靜了。

高麗的普照禪師在《修心訣》中說：“若煩惱淡薄，身心輕安，于善離善，于惡離惡，不動八風，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理……”以及《景德傳燈錄》言：“對一切境，心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滯礙，名為道人。但不被一切善惡垢凈有為世間福智拘系，即名為佛慧。”這都在說明八風不動的成就，對于三受（苦受、樂受、不苦不樂受）都能寂靜不動，無所系縛，自在無礙，就是禪宗所講的無心道人了。

編輯：修遠