中式造園及建筑自古以來都是由文人與藝匠主導(dǎo),從傳統(tǒng)四合院到蘇州園林再到紫禁城,其規(guī)劃與施工都離不開文人藝匠的身影。
文人是儒家封建官僚制的積極產(chǎn)物,文人多是由低階官員與不得志讀書人組成,他們飽讀四書五經(jīng),對(duì)生活和自然有獨(dú)到的自我把握。讀書人又往往是藝術(shù)家,國(guó)畫講究意象,便是由名教的名.象.實(shí).色等哲學(xué)關(guān)系中演化而出,理學(xué)的興起更是加大了這一藝術(shù)趨勢(shì)的發(fā)展,“理”作為宇宙的實(shí)體中心被不斷的擴(kuò)大,因此對(duì)意象的提煉升華為藝術(shù)表達(dá)的主要手段。這種手段作用于造園與建筑,而人作為居住主體又被反作用于自身。
封建時(shí)期重農(nóng)輕商,小手工生產(chǎn)者地位低下,資本運(yùn)作不成體系。于是,在以一朝科舉為所處地位提升主要方式的社會(huì)中,被儒家思想熏陶出了一批批藝術(shù)造詣深厚哲學(xué)層次高的匠人。如《考工記》《木經(jīng)》《營(yíng)造法式》以及后來的《海國(guó)圖志》都是哲匠藝匠所為。
中國(guó)古代建筑造型中的斗拱,藻井,掛落等元素皆將審美情趣和功能使用完美結(jié)合闡釋。
所謂儒家思想,便是從孔子開始得孔門.名教.理學(xué)之類學(xué)派提出的觀點(diǎn)。其主體思想一言以蔽之,以治平為本,以仁為核,以和為貴;即是中庸之道與天人合一。治平講的是秩序,是孔子所提倡的“克己復(fù)禮”。孔子所處的周朝末期禮制崩潰,諸侯掌握政權(quán),社會(huì)體制變更,人心價(jià)值渙散;孔子在這一時(shí)代提出了對(duì)禮制的復(fù)興。所謂“禮”是封建社會(huì)的等級(jí)觀念,是“君君臣臣父父子子”,孔子認(rèn)為這是社會(huì)穩(wěn)定的大前提。子貢問:順與商孰賢?子曰:順過之而商不及。問:順甚?子曰:過猶不及。在處理社會(huì)倫理關(guān)系中儒家提倡中庸中正,任何事做的超過了標(biāo)準(zhǔn)和沒有達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)本質(zhì)上是沒有區(qū)別的。不偏不倚折中取義是其核心所在。
以和為貴,天地人三才合一。在先秦時(shí)期生產(chǎn)力水平落后,人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)程度尚淺。于是人們便有了對(duì)自然的人格化的崇拜,這是“天”的第一層含義。“天”在此時(shí)是上帝是主宰神,人們通過祭祀、讖緯與“天”進(jìn)行溝通。到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期奴隸社會(huì)向封建社會(huì)轉(zhuǎn)型,生產(chǎn)力水平明顯提升。學(xué)人志士通過對(duì)自然的觀察與探索,遇見發(fā)現(xiàn)了世界運(yùn)行的規(guī)律。“天”的人格性色彩被逐漸削弱而自然化,自然顧名思義是物體本身的樣子,即柏拉圖的理念和亞里士多德的實(shí)體。“天”在此時(shí)是一種物質(zhì)化的產(chǎn)物與古希臘的羅格斯相近,是無極又是五行。人們通過對(duì)自然規(guī)律的掌握開始能動(dòng)的運(yùn)用生活實(shí)踐,依湖造田、依山建墳。這是第二個(gè)層次的天人合一。再者,“天”是內(nèi)心道德標(biāo)準(zhǔn)的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力,君子的行為語言和思想倫理是最高意志的外顯。孟子講:吾養(yǎng)浩然之氣。落實(shí)到生活中又是禮制的變現(xiàn),在處理人際關(guān)系上的與天同行以及慎獨(dú)等思想。
中庸之道與天人合一被在這種文化氛圍中生活的文人藝匠通過園林建筑家具裝飾一點(diǎn)點(diǎn)的外顯。
先從園林進(jìn)行分析,談中國(guó)傳統(tǒng)園林自然離不開蘇州園林的影子。蘇州園林是中國(guó)古典園林的典型案例,其形成于五代,成熟于宋代,興旺鼎盛于明清,歷史跨度極大,但風(fēng)格統(tǒng)一完整。之所以會(huì)如此完整的保留繼承便是文化思想的主導(dǎo)因素。其最終核心便是之前講的天人合一。
皇家園林也是如此,以圓明園為例。清朝末期,八國(guó)聯(lián)軍入關(guān),進(jìn)入圓明園后感到不解與驚奇,甚至認(rèn)為圓明園設(shè)計(jì)奇丑無比。歐洲文明從古希臘開始便崇尚人的獨(dú)特性,羅馬的多立克式、愛奧尼克式柱頭便是從人的形體演變而來,從印歐語系的以“我”為中心便可以看出歐洲人對(duì)人自身的崇拜。這種崇拜落實(shí)到建筑上便是對(duì)比例的運(yùn)用,我們可以從古希臘的畢達(dá)哥拉斯學(xué)派看出這點(diǎn)。所以我們看到的歐洲園林如凡爾賽宮都是采用了嚴(yán)整的比例與對(duì)稱以及對(duì)空間軸線的分化。
中國(guó)園林與歐洲園林不同,天人合一思想主導(dǎo)下,造園的規(guī)劃手法出現(xiàn)了奇特的空間自然化和擬人化。在空間規(guī)劃的過程中中國(guó)文人藝匠們通常會(huì)是空間達(dá)到最大限度的意向式擴(kuò)大,在園林里企圖模擬整個(gè)自然的形態(tài),要有山川河流樹木花草,一個(gè)園林就是一個(gè)完整的世界。這一點(diǎn)在中國(guó)古代民居院落中也體現(xiàn)了出來,現(xiàn)代風(fēng)水中所講的依山傍水便是從此處而來,無論是大空間園林還是小空間院落都會(huì)從布局元素上模擬自然。因此因地制宜而建,凹陷處造湖,凸起處建假山,與自然高度統(tǒng)一。所謂空間的擬人化是文人藝匠造園者在建造園林時(shí)把空間當(dāng)做一個(gè)人來規(guī)劃,空間之中有肺肝腎心脾對(duì)應(yīng)的是金木水火土五行,按照限定功能進(jìn)行排序,如肝屬木與休息空間結(jié)合,腎屬于水便和交通流線掛鉤,脾是會(huì)客空間五行之中為中央土。自然擴(kuò)大化與擬人縮小化的結(jié)合便完成了園林景觀設(shè)計(jì)中的天人合一思想。
在園林中采用了意向手法使得空間看似無序而將序列藏在背后,但是反觀中國(guó)園林卻是中規(guī)中矩的軸線對(duì)稱。無論是故宮皇家園林,還是四合院這種民居院落,甚至園林中的房屋都是嚴(yán)整的對(duì)稱。這便是儒家中庸思想的體現(xiàn),房子是人倫場(chǎng)所,是朝廷廟宇。在處理人與人相處的關(guān)系中儒家倡導(dǎo)過猶不及中庸中正,這種思想便活生生的落實(shí)在了房屋之中。院落布局,房屋造型,甚至到家具的擺設(shè)上中國(guó)古人都運(yùn)用了最簡(jiǎn)潔明了的軸線對(duì)稱式陳列。使得空間在無序中又產(chǎn)生了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹刃颉?/p>
中庸中正,天人合一,這兩種在哲學(xué)上絲毫不抵觸的思想。在中國(guó)傳統(tǒng)環(huán)境藝術(shù)中卻激烈的沖突融合完成了一次完美的辯證。這便是軸線對(duì)稱與意向布局的辯證統(tǒng)一。在此儒家思想以幕后操手的身份隱秘的撥動(dòng)了造園者的心境,使得中國(guó)古代傳統(tǒng)環(huán)境藝術(shù)以其完美形式被保留繼承至今,向世人展現(xiàn)了一個(gè)溫和民族的張力所在。
(作者單位:西安美術(shù)學(xué)院)
作者簡(jiǎn)介:劉玥涵,男,1990年生,陜西潼關(guān)人,西安美術(shù)學(xué)院2009級(jí)建筑環(huán)境藝術(shù)系學(xué)生