從攀西俚僕彝族服飾探析刺繡在現代服裝設計中的運用

彝族的服飾是中國服飾藝術的一個重要的組成部分，攀西地區的俚僕彝族服飾更是彝族服飾中的一朵奇葩。俚僕彝族服飾多為手工制做，做工精細飾以刺繡裝飾，刺繡形式別具一格，深受人們的喜愛。作為服裝設計的一種藝術處理手段，刺繡越來越受到設計師的青睞。本文旨在通過對俚僕彝族服飾刺繡特點分析找到一條刺繡在現代服裝設計中如何應用的途徑。

中國在服裝上刺繡的文化歷史非常的悠久，具有自己獨特的民族底蘊；在縱橫交錯的歷史發展中積累下來，形成了是中國服飾文化的精髓。而彝族的刺繡更是中國服飾設計藝術的一個重要的組成部分，攀西地區的俚僕彝族刺繡工藝更是彝族服飾中的一朵奇葩。作為服裝設計的一種藝術處理手段，刺繡越來越受到設計師的青睞。隨著刺繡新工藝形式豐富、創新技術手法的提高，滿足了人們對服裝審美的多元化需求，被廣泛靈活應用在現代服裝設計中。本文旨在通過對俚僕彝族服飾特點分析找到一條刺繡在現代服裝設計中如何應用的途徑。

攀西俚僕彝族現狀

彝族是古代氐族后裔之一。《史記五帝本紀》記載，黃帝長子昌意“降居若水”，次子青陽“降居江水”、若水江水即當今的雅礱江和金沙江。地處金江江邊的迤沙拉“理潑”彝族就是其中之一。據《西南彝志》記載，其始祖叫阿普都木。“理潑”是定居比較早的一個世居少數民族。 “理潑”就是俚僕，“理潑”人說彝語中的中部方言，“理潑”文字現已失傳。攀枝花市平地鎮的迤沙拉是目前已知的我國最大的俚濮彝族自然村，被譽為中國俚濮彝族第一村。迤沙拉歷史悠久，俚濮彝族文化厚重，民俗風情濃郁，是極其寶貴的地方民族文化資源。迤沙拉以其積淀豐厚的俚濮彝族文化早已位列省級歷史文化名村，正在申報國家級歷史文化名村。迤沙拉保留有純樸、傳統、原生態的俚濮彝族文化，如別具一格的民居建筑、俚濮彝族民俗風情、具有中原江南絲竹遺風的談經古樂、歌謠和節慶活動等。

在迤沙拉有四大姓氏：起、毛、納、張。四大姓氏各有珍藏的家譜，至今已有600多年的歷史。他們的祖先確是“洪武開滇”、“屯兵戍邊”歷史事件的親歷者，是當時先進的秦淮文化與本土彝族文化的融合者，從而形成了與大小涼山尤其是大涼山地區區別明顯、風格獨特的迤沙拉俚濮彝族文化表現形式，諸如與道家洞經音樂和納西古樂風格迥異具有江南絲竹韻味的談經音樂、與傳統彝族民居區別突出的民居建筑和村落格局等。

攀西俚僕彝族刺繡形式及服飾文化分析

彝族刺繡據考證可以追溯到三國以前，與原始繪畫、記事符號、服飾有著密不可分的關系。彝族克智中說：“剪裁縫補金覺烏基來發明；紡線織布濮莫尼衣來發明。”彝族刺繡應該是順著剪裁縫補的產生而產生的。距今最少有1700多年的歷史。

彝族的刺繡工藝手法甚多，不受經緯限制，表現力強，適宜于繡花草紋樣。刺繡手法變化較多，有墊繡、引繡，以及纏針、亂針、長短針等，多以挑、壓、鑲等工藝結合，根據圖案色彩的需要，以紅、白、青、綠、藍、黃等線交替使用，圖案紋，飾有較為形象的動物、植物、山水、天象和抽象的各種幾何形圖紋。飾品精美細致，質地較松軟。可以說，刺繡是彝族富有特色的手工工藝.

迤沙拉彝族服飾多為手工制做，顏色鮮艷多彩、做工精細。“扣花帽”尤具特色，一般是少女和已婚未生育的少婦佩戴。“扣花帽”面料一般用青色、黑色、藍色等幾種布料，用各種花線繡花、挑苑、滾邊，配以銀飾及彩色飄帶、綴珠等。從側面看像一孔雀靜臥在地面。中年、老年婦女則用帕裹頭，叫“包頭”。她們還喜歡佩戴耳環、項鏈，系花邊圍腰，穿圓口繡花鞋。

迤沙拉彝族女子善于刺繡，能否繡出美麗的服飾，以前是衡量彝家女子是否心靈手巧的重要標志。俚僕彝族的女孩子五六歲便開始學習挑花刺繡，到了十幾歲就要自己縫制衣服和鞋子。由于彝族尚黑，服裝的主色是黑色的，花樣的筆畫線條在黑布料上不易看清楚，所以還是以貼花刺繡為主。

俚濮彝族刺繡包括服飾、鞋子、包頭、圍腰、馬甲、錢包、枕頭、挎包和各種飾品，工藝獨特，做工精美，色彩艷麗，寓意深遠，具有很高的實用價值、觀賞價值和收藏價值。五彩斑斕的服飾顯示著彝家精深的刺繡技藝。各種色彩的搭配是要精心安排的，一般都采用茶花紅、梅紅、紫黑、粉紅和大紅、綠、黃等顏色，以便與衣服的底色有鮮明的對比。在迤沙拉，大多采用挑花斜繡。如繡制小圍腰，那是最有講究的，圍腰大體上像個“幾”字形，頭上一般要繡上一朵比較緊密鮮艷的盆花，中部一般要繡大朵艷麗的富貴花，圍腰后面的飄帶頭尖、面寬，很有特色。

俚僕彝族刺繡在現代服裝設計中的應用

俚濮彝族刺繡文化是一個優秀的設計源泉，當前，服裝設計時尚化、個性化的特征日益突出，要適應市場及消費者的需求，必須加強服裝設計中裝飾工藝手段的靈活運用。刺繡無疑使服裝裝飾工藝的重要裝飾手段之一，現在就通過對俚濮彝族刺繡運用在服飾中的成功經驗探討刺繡在服裝設計中的運用要遵循的原則。

1. 刺繡針法豐富、自由

彝族的刺繡工藝手法豐富，不受經緯限制，表現力強，適宜于繡花草紋樣。刺繡手法有墊繡、引繡，以及纏針、亂針、長短針等。飾品精美細致，質地較松軟。因此在現代服飾設計中，要講究針法的豐富性，重視針法的獨特和創新性，讓刺繡針法的獨特性讓人眼前一亮，增強服飾裝飾的吸引力。比如說服裝刺繡不僅局限于平面刺繡，可以適當使用立體刺繡，刺繡與拼布結合，刺繡與剪紙結合，刺繡與絎縫結合，刺繡與流蘇、編織結合等，豐富常規刺繡語言。

2. 刺繡圖案及色彩要與服裝的風格統一

俚僕彝族刺繡圖案取材較為廣泛，形式多樣，有符號象形刺繡、文字刺繡、歷史刺繡、圖騰刺繡、首飾刺繡、白黑紅綠美學觀刺繡、地方文化刺繡。作為藝術表現的第一母題的自然界是俚僕彝族刺繡的重要源泉，他們崇尚的顏色多源于對自然界的感悟，使用色線，在毛氈披風上下兩邊、上下裝及頭帕、領子、裙子、袖口等上精細地刺繡日月、江河、山川或花朵、鳥、雞冠、孔雀等圖像。在眾多的彝族刺繡作品中，有具象圖案；也有純粹的抽象圖案。講究韻律和節奏，色彩淡雅或強烈，充分展示其獨樹一幟的魅力，內容有文字、符號、圖騰、傳說、植物、動物等。圖騰類彝族傳統服飾圖案是最具有民族感的古樸稚拙具有一種不佳雕琢的原始韻味。彝族崇拜虎自命為虎的子孫而驕傲。帶有原始性情的老虎可以直接作為主題圖案運用在服裝上或者用在袖子和褲子上。同時又如凌空飛翔的龍、鳳、鷹等。色彩主要以黑、白、紅、黃、綠、藍為主。彝族先民認為黑色是大地的象征，是孕育各種動物和植物的母體，屬于雌性物質，同時還含有成熟、莊重、威嚴、主體、主宰之意，也是事情和問題的根本；紅色和黃色意義有兩層：一層是象征紅、黃花朵配合成美麗的顏色之意，另一層是體現出熱情、豪放、勇敢、精神和帶有超度激昂性的顏色；白色是純潔、善良、輕柔、的代表，與污濁、骯臟、狡詐形成對立；藍色是指藍色的天空，認為黑色的大地和藍色的天空是最早“清”與“濁”兩種物質相配后發展起來的一對雌雄統一體物質，她倆相配后又產生了大地上和空中的萬物，這無邊無際的藍色還意味著人們心情舒良、廣闊與自由之意；草綠色是紅色、黃色花朵的母體，指山川、江河和周圍生長的草木。不同的紋樣用色不同用途也不同，其藝術效果也各異。彝族刺繡一般都是以黑色和天藍色作底色。刺繡的紋案主要有：日月、星星、雞冠、云彩、波浪、牛角、牛眼、鐵環、蟹、羊角、窗格、蕨基、穿山門、雞腸、竹編、火鐮、馬牙、彩虹等。

五彩斑斕的服飾顯示著彝家精深的刺繡技藝。各種色彩的搭配是要精心安排的，一般都采用茶花紅、梅紅、紫黑、粉紅和大紅、綠、黃等顏色，這樣，和衣服的底色有鮮明的對比。衣身上的刺繡色彩豐富黃色是所占面積較大的一種顏色。因為刺繡色彩與服裝的風格有著密切的關系，刺繡色彩的設計在服裝中要達到烘托主題、體現并突出服裝風格的目的。在色彩上彝族服飾的純度很高，可以把他強烈的色彩用其他顏色搭配淡化。強烈的民族標志感的色彩作為特色演繹在服裝上，造型上簡約現代增加平衡，或者主題顏色采用彝族特有風采其他顏色搭配為內衣等運用在服裝上略減其厚重感。

3. 刺繡在服裝設計中的布局要合理。

彝族服飾的做花極講究布局技巧，飾位的選擇，一般是按照耐用和美觀兩個標準去決定裝飾部位的。屬于前一標準的：如衣領、袖口、衣角，鞋舌等；屬于后一標準的，如上衣的胸襟、褲筒的中段、圍腰頭、鞋面等。前者多用補花、鎖花，著意加固使之耐磨；后者多用挑花、刺繡，以示美觀。其次是分割裝飾面，較大的裝飾面均分成若干局部，如百褶裙，因裙長曳地，穿著時呈現許多直線的褶痕，故常在膝蓋以下飾以橫向的飾帶，造成縱橫相對比的效果及局部的完整耐看。最后是組合設計即“骨法”，指單獨的紋樣和連續紋樣的組合方法。

要表達完美的服裝造型，刺繡工藝在服裝中的整體布局至關重要。要有整體的設計構思，別致的服裝款型，適合的刺繡圖案，選擇刺繡工藝技法、刺繡的材料、刺繡配色等等，都要與服裝形成互相呼應、協調、統一、和諧和完美。要善于進行刺繡工藝的創新，不斷創新技法、應用到服裝設計中。如：彝族紋樣中最具有代表性的羊角紋呈現粗線條的簡單抽象的螺旋造型可以在設計時將圖形稍作變化，不必遵循傳統思維將紋樣運用在領袖口、門禁和前胸等處。

4. 刺繡的線材要與服裝面料匹配

刺繡材質的不同，要求刺繡工藝手法也有所不同，不同的工藝技法會產生出不同的形態變化、光澤感、肌理效果。服裝面料形式多樣，風格各異，根據面料的柔軟、硬挺、懸垂、厚薄、輕重等特性，刺繡材質的選擇要與服裝的面料相匹配。刺繡材質在服裝造型中要起到豐富造型、體現美感，突出個性的作用。

結 論

俚僕彝族作為彝族的一個重要分支他的刺繡既有對彝族服飾的繼承，又在細節上有所發揚，在刺繡工藝的研究與探索上對處于多元文化時代背景下的時裝設計師具有誘導性的作用，可以從中汲取更好的設計靈感，呈現完美的設計狀態，把握彝族文化的精神內涵。盡可能轉化為現代設計語言去傳遞文化內蘊，這些凝結著民族神韻的現代時裝也可以使彝族服飾通過現代手法登上世界服裝設計舞臺，來更好地展現攀西地區俚僕彝族的風采和文化魅力。

（作者單位：攀枝花學院藝術學院）