“上善若水”及“任方圓”

上善若水這四個字，兩千多年后從墳墓里被挖了出來，大張旗鼓地登堂入室，是在今年湖北高考的作文試題中。試題是這樣的：你注意到了嗎？裝鮮牛奶的容器一般是方盒子，裝礦泉水的容器一般是圓瓶子，裝酒的圓瓶子又一般放在方盒子里，方圓之間，各得其妙，古詩云：方圓雖異器，功用信具呈。人生也是如此，所謂：上善若水任方圓。以方圓為話題，根據此材料，題目自擬寫作文。

老實說，這道作文題出得很是精巧，舉例生動有趣，令人思緒大展，有揮筆一吐為快之念。只是題中“所謂：上善若水任方圓”之句，先暫且不論這句話的內容，它究竟語出何典，是誰“所謂”，還得先論證一番。中國古籍文獻中，的確有“上善若水任方圓”的句子，但用得極少，據我所知大概僅見于唐代詩人顧況的《宜城放琴客歌（柳渾封宜城縣伯）》中“上善若水任方圓，憶昨好之今棄捐”。“上善若水”原出于老子的《道德經》，原句并沒有后面的“任方圓”三個字。也就是說，“上善若水任方圓”既非老子原文亦非原意，系后人之附會，而高考作文根據這篇附會拼裝的文字再加以演繹，弄成了一個似是而非似通非通的概念。

那么，老子的“上善若水”到底是怎么一回事呢？

《道德經》第八章曰：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”上善，即最佳的意境或狀態（人或物），修煉到這種意境時，其狀態就像普普通通的水一樣，雖然處于為人不屑的低處，卻能夠滋潤萬物、調和陰陽而又與世無爭——這才是最接近“道”的一種狀態！在道家思想體系中，“水”是極其玄妙之物，總括起來，大約有這樣幾個特性：其一，水觀之無色，嗅之無臭，嘗之無味，觸之無形，聽之無音，“五感”皆無，此所謂“真水無香”者也。需要說明的是，盡管“真水無香”具有濃郁的道教色彩（“真”字令人聯想道教之最大流派“全真教”），但并非道教祖師爺老子所提出，更不見于《道德經》，其成句可能出于明代以后。

其二，水總是聚集于低洼之處，“水往低處流”而為“眾人之所惡”。但正因為如此，反倒有匯聚成河形成大勢之本能，此所謂“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（《道德經》第六十六章）。

其三，水之最大的特點是看似“柔弱”無形，但卻能夠以柔克剛，甚至較堅硬牢固的物體更具力量。《道德經》第七十八章有云：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：‘受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。’正言若反。”這句話的意思是說，天底下最柔弱的東西莫過于水了，但攻克堅強的東西卻又沒有比水更能勝任的，水是任何其它東西所無法取代的。弱者戰勝強硬，以柔克剛，這個道理天下的人都懂得，但卻很少有人能做到。所以圣人說：“忍辱負重才能成為一國之君，戰勝天災人禍是為天下之王。”簡單明了的道理說起來不好聽，卻句句是實。

明白了水在道家思想中的象征意義，上善若水的概念也就不言自明了。

由此觀之，“上善若水”的原始含義與后人演繹的“上善若水任方圓”，兩者在思想境界上是有差異的。“上善若水任方圓”著眼于水之劣勢，取其無形、柔弱加以衍生，主張改變自身以取悅他人，難怪有人認為這是宣揚圓滑玲瓏的處世之道，委曲求全，明哲保身，有濃厚的封建色彩，似不宜提倡。而《道德經》中的“上善若水”，則取水之“無以易之”的諸多優勢，滋潤萬物而又與世無爭，雖地處低洼卻能集流成河，柔弱無形卻能以柔克剛，俱是傳遞正能量，毫無半點被動消極之態，這也正符合“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道家基本思想。因此，這兩句話看似語句近似，但是細細推究起來，其世界觀與精神境界豈能同日而語。

斷章取義戲說經典的風氣，不僅彌漫存于當今之娛樂界，就連教育界也未能免俗。在古代世界——無論東方或西方，褻瀆神靈、誹謗科學、藐視君主等行徑是要付出慘痛代價的。而“篡改經典”也應該與這些“罪名”一樣，不能夠無底線地寬容！