從《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》看明清《牡丹亭》女性讀者群的特點

金霞　姚珺

摘 要： 《牡丹亭》劇本寫成以后，除了被搬上舞臺進行戲曲表演之外，閱讀《牡丹亭》劇本的讀者也很多，本文以《牡丹亭》劇本的點評本《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》為切入點，對于三位評點《牡丹亭》劇本的女性讀者進行研究，力圖通過她們對于《牡丹亭》的女性讀者群的特點進行考察，從而分析《牡丹亭》劇本在傳播與接受中的一些特點。

關鍵詞： 《牡丹亭》 女性讀者 傳播

《牡丹亭》除了在昆曲舞臺上大放光芒之外，《牡丹亭》的劇本也被人反復閱讀、欣賞和評點。在這些閱讀、欣賞和評點的讀者群中，最為引人注目的是一批女性讀者，這形成了古典文學傳播與接受研究中一個非常獨特的現象，這些女性讀者為這部文學作品所寫下的相關文字和評論，也成為《牡丹亭》研究中的重要參考資料。在這些女性讀者中，最富有傳奇色彩的當屬清代文人吳吳山的三位妻子，她們三人合力點評《牡丹亭》并最終刊刻出版，留下了一段佳話。

一、《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》介紹

吳吳山，字儀一（約1692年前后在世），錢塘文人，生卒年均不詳，約清圣祖康熙中前后在世。所謂“吳吳山三婦”，是指吳吳山早夭的未婚妻陳同以及后來的兩位妻子談則和錢宜。這三位女性雖然里居不一，年齡不同，文化程度也有高低，且相互素未謀面，但卻都是《牡丹亭》迷。

陳同，黃山人，字次令，酷愛詩書，尤視《牡丹亭》為珍寶，曾有七絕云：“昔時閑論《牡丹亭》，殘夢令知未易醒。自在一靈花月下，不須留影費丹青。”康熙四年（1665），陳同病將不起，“尤好觀覽書籍，終夜不寐，母憂其榮也，悉索篋書燒之”。可她偷偷地將一冊《牡丹亭》藏在枕下，如朋如友，日夜相伴。她去世后，這珍貴的遺物到了吳吳山之手，原來是她評點的《牡丹亭還魂記》上卷，其夾注、眉批，“密行細字，涂改略多。紙光同網，若有淚跡”。

康熙十一年（1672），吳吳山娶談則為妻。談則，字守中，清溪人，著有《南樓集》三卷。她“雅眈文墨，鏡奩之側，必安書簏” 。有一天，她偶然看到了陳同所評點的《牡丹亭》，頓時“愛玩不能釋”，而且很快能一字不差地背誦下來。于是她仿照陳同的筆法和意見，潛心補評下卷。在她的不懈努力下，評本構成完璧，更妙在“其杪芒微會，若出一手，弗辨誰同誰則”。遺憾的是，談則頗為禮教所拘，執拗地“不欲以閨閣名聞于外”。談則體弱，在婚后三年，即康熙十四年（1675）就步了陳同后塵。

又十余年后，吳吳山在親友的催促、勸說下續娶錢宜為妻。錢宜，字在中，古蕩人。她并非出身書香門第，“初僅識毛詩字，不堪曉文義”，但她聰明好學，在親戚女眷李淑的指導下學習“《文選》《古樂苑》《漢魏六朝詩乘》《唐詩品匯》《草堂詩余》”諸書，短短三年便有了長足的進步。一日她開箱籠見到陳同、談則的《牡丹亭》評本，“怡然解會，如則見同本時，夜分燈炮，嘗欹枕把讀”。錢宜主張刊刻陳同和談則的《牡丹亭》評本，她對丈夫說：“宜愿典金釧為梨棗資”。吳吳山很感動，就答應了。于是錢宜便著手將陳、談的評語進行整理和補充，自己也“偶有質疑，間注數語”。康熙三十三年（1694），《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》終于刊刻問世。

吳吳山三婦對于《牡丹亭》的解讀完全是從女性的角度去闡發，對于劇中杜麗娘的生活、愛情表達出了她們獨特的女性視角的觀點，這在當時實屬不易。

二、從《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》看明清女性讀者群的特點

《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》是《牡丹亭》評點本中難得流傳下來的女性評點的版本，所以對于“三婦”的考察也可以總結出《牡丹亭》女性讀者群的一些共性。

1.《牡丹亭》的女性讀者都受過良好的教育，具備比較高的文化修養。

《牡丹亭》辭藻華麗、引用典故頗多。雖然意境優美，但并非通俗易懂，清代學者李漁在其著作《閑情偶寄》中就批評《牡丹亭》的語言艱深、晦澀：“即湯若士《還魂》一劇，世以配饗元人，宜也。問其精華所在，則以《驚夢》《尋夢》二折對。予謂二折雖佳，猶是今曲，非元曲也。《驚夢》首句云：‘裊晴絲，吹來閑庭院，搖漾春如線。以游絲一樓，逗起情絲，發端一語，即費如許深心，可謂慘淡經營矣。然聽歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？”

由此可見，只是粗淺識得幾個字，是不可能讀懂《牡丹亭》的。吳吳山的三位妻子不但能讀懂《牡丹亭》，并且還能進行評點和闡發，可見她們三人的文學水平和修養絕對不是一般的水平。 比如“三婦”中的錢宜“初僅識毛詩字，不堪曉文義”，她學習“《文選》《古樂苑》《漢魏六朝詩乘》《唐詩品匯》《草堂詩余》”三年之后，才去閱讀《牡丹亭》的。所以可以推斷，在明清時代，閱讀《牡丹亭》的女性讀者首先應該受過良好的教育，具備比較高的文化修養。

《紅樓夢》第二十三回中林黛玉一個人悶悶地回瀟湘館，路過梨香院，恰好里面正在排練《牡丹亭》。“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣”兩句曲文傳入黛玉耳中，她感到“感慨纏綿”。聽到“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”，她由不得“點頭自嘆”。又聽到“則為你如花美眷，似水流年”兩句，黛玉“不覺心動神搖”。再聽到“你在幽閨自憐”等句，她已經“如醉如癡，站立不住”，一蹲身坐在一塊山子石上，反復細嚼“如花美眷，似水流年”八個字的滋味。這時黛玉又聯想起唐人詩句“水流花謝兩無情”以及剛剛讀到的《西廂記》里的“花落水流紅，閑愁萬種”，最后她“不覺心痛神癡，眼中落淚”。黛玉落淚是被《牡丹亭》的藝術魅力所感染，黛玉本是才女，所以才能懂得去欣賞《牡丹亭》。雖然黛玉不過是小說中虛幻的人物，但是這一情節一則足以證明《牡丹亭》辭藻的瑰麗和意境的悠遠，二則也說明了《牡丹亭》對于女性的巨大感染力。

2.《牡丹亭》的女性讀者大都和杜麗娘有著相似的生活經歷，家境優越，受過正統的儒家教育。

《牡丹亭》中的杜麗娘是太守千金，物質生活優越，但是卻受到父母嚴格的管制，不許外出（自家的后花園都沒有去過），接受正宗的儒家教育，等著父母選擇“良人”婚配，沒有人身自由、婚姻自由。

吳吳山的三婦中，陳同、談則應該都是大戶人家的女子（小戶人家的女子是不可能受到良好的文化教育的），錢宜家世不明，但是從識字情況看，斷然也非一般平民之家。一則古時婚姻講究門當戶對，吳吳山為才子，其正妻的人選應該不會是太差的門第，這從他前兩位妻子的門第均可看出。

明代的一般女性，都是生活在嚴格的禮教規范下。錢謙益的《牧齋初學集》中提到當時婦女的生活狀態：“言不出閨閫，足不出廳屏，目不觀優舞，身不近巫尼。”這是封建禮教對于明代女性的束縛。當吳吳山的第二位妻子談則被人勸說將其所評點的文字刊刻時，談則則為禮教所拘，執拗地“不欲以閨閣名聞于外”。

故《牡丹亭》中杜麗娘的生活狀態，是明清時代“閨閣女性”生活的真實寫照。在《牡丹亭》女性讀者群中，大多數讀者都能從杜麗娘身上看到自己的影子，從杜麗娘的生活方式里找到自己的生活印記，這也是她們熱衷于《牡丹亭》的重要原因。

3.對于自由戀愛的婚姻模式充滿向往，對于愛情能夠戰勝一切充滿憧憬，《牡丹亭》是明清女性的愛情神話。

早在《牡丹亭》問世之前，人們熱衷于《西廂記》，求其原因就是因為《西廂記》描寫了鶯鶯和張生的“自由戀愛”。在“父母之命、媒妁之言”的封建社會，青年男女非常渴望有自由戀愛的機會，但是封建禮教對于年輕人的束縛完全扼殺了她們對于自由戀愛追求的向往。《牡丹亭》中杜麗娘和柳夢梅沖破封建藩籬的束縛終成眷屬的故事正契合了封建時期女性對于自由戀愛的向往。所以，和杜麗娘一樣生活在大宅深院的小姐們，從杜麗娘身上看到了自己對于愛情的憧憬，這個帶著浪漫主義的愛情故事成為當時壓根就沒有自由戀愛機會的青年女性們情感上的幻想和慰藉。現實生活的不如意，需要有這樣的幻想和童話來安慰寂寞的心靈——“于我心有戚戚焉”。從某種意義上而言，《牡丹亭》為寂寞深閨中的女性提供了美妙的關于自由浪漫愛情的幻想空間，撫慰了因為不能得到現實中自由戀愛和美滿婚姻的女性們的凄苦心靈。

《牡丹亭》受到女性讀者的熱捧不是一個偶然的現象，是因為《牡丹亭》契合了當時女性對于自由戀愛的希冀和向往以及現實中不可得到的絕望心境，這些年輕的女性沉醉在《牡丹亭》勾畫出來的美妙、絢爛的浪漫唯美愛情故事中而不可自拔。

參考文獻：

[1] （清）吳人.三婦評《牡丹亭》雜記[M].吳江沈氏世楷堂，清道光二十九年（1849）.

[2] （清）曹雪芹.紅樓夢[M].北京：中華書局，1999.