民族文化的傳承創新與文化遺產保護

湯興慧

摘 要：文化傳承是人類文明延續的手段與表現形態，教育是文化傳承的實現方式，本文分析了大學和教育在文化傳承創新和民族文化傳承中的職能與作用。在挽救文化遺產的關鍵時期，保護文化遺傳的本質、原則和策略值得我們思考，本文就這幾個方面做了辨析與闡述。

關鍵詞：文化傳承 創新 文化遺產保護

一、文化傳承與創新，大學是基地，教育要當先

文化是人類發展進化過程中逐步掌握的能改善人類生活的知識、能力、習慣的總稱。文化傳承就是指這兩種財富在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。文化是一個國家文明程度的考量標的，也是一個國家的“軟實力”。

人類對歷史文化的傳承，主要是靠教育來實現和完成的。文化的傳承與創新是整個社會的責任與義務，學校是其中最關鍵的環節，因為文化在學校中具有最高質量的延續性。其中，大學通過傳承、交流、倡導文化，推動新思想、新文化，滿足人類的求知欲和精神需求，引導社會文明的價值選擇。大學的核心職能是育人，大學的文化傳承創新就體現在大學傳播、研究和創新文化的過程中。文化傳承創新，就是通過人才培養將優秀的傳統文化傳承下去并發揚光大。大學的文化傳承使命隨著育人功能作用的同時而實現。

狹義的文化是烙印著民族特性的民族文化，是人類精神追求的產物。民族文化傳承是民族文化要素的傳承，包括語言、行為、器物和心理的傳承等。在一個民族共同體中，民族意識的深層積累表現為心理傳承，形成民族認同感的代際延續。教育能夠實現民族文化要素傳承，特別是心理傳承。在家庭和社區的教育中，孩子通過對民族語言的學習和行為模仿，以及被強迫接受傳統的思想和行為，并繼承器物的識別與使用而促進民族文化的心理傳承。

某種程度上，教育是民族文化傳承的產物。教育向學生傳達民族文化的概念，使年輕一代獲得關于少數民族的人文、歷史知識，提高傳承保護民族文化的意識。我國一些少數民族的神話、歌謠中保存了有關天地萬物和人類起源的傳說，一些故事、詩歌記錄了少數民族的生活和精神文化。少數民族的歌舞、繪畫、服飾、雕塑、建筑等藝術也滲透著歷史和人文觀念，年輕人通過傳承民族文化，可使他們獲得樸素的哲學觀念，并得到美的享受和人文熏陶。

“文化的積淀是文化累積和傳播的結果。教育對文化的經久保存和傳播，直接導致了一個民族文化的凝聚和積淀，形成了一種文化的基本內核。”教育經歷了漫長的發展過程，期間，教育對民族文化的傳承也經歷了人際傳播、組織傳播到大眾傳播的發展過程。從而民族文化的逐漸凝聚和積淀，形成了民族文化傳統。因此，教育通過對文化的傳遞與承接促進了文化傳統的形成和民族文化的積淀；在此過程中，教育具有重要的作用。

二、文化遺產的保護，生命是本質，原則要全面

文化遺產，包括物質文化遺產和非物質文化遺產。物質文化遺產是具有歷史、藝術和科學價值的文物；非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的文化表現形式，具有重要歷史、藝術、科學價值和文化價值的，具有知識性、技藝性和技能性的文化事項。物質文化遺產的傳承與保護因其可見可感，而相對容易，并較早受到人類的關注，流傳至今的各種物質文化遺傳無疑都是世世代代的人們精心保護的結果。而非物質文化遺產的傳承更多的是人類習慣性的無意識作為，在新的物質沖擊下很容易被人們所淡忘。在追求經濟發展的當代，往往以利益為導向，忽視了文化遺產對于我們的中華文明傳承的重要性，這是極不可取的。

（一）文化遺產保護的本質

非物質文化遺產是生動鮮活的，是有靈魂的。這個靈魂，就是創生并傳承它的那個民族長期凝聚成的特有的民族精神和民族心理，體現為共同信仰和核心價值觀。正是這個靈魂，使它有吐故納新之功，從而有生命力。非物質文化作為民間文化，它的存在必須依靠社群民眾的實際參與。除此之外，還指它的變化。一切現存的非物質文化事項，都需要在與自然、現實的互動中，不斷生發、變異和創新。聯合國科教文組織在其《保護公約》中明確指出：所謂“保護”，就是“指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規和非正規教育）和振興?！北憩F出真正的遠見卓識和對人類文化建設高度的負責精神。這才是當今人類非物質文化遺產有效的固本求生之道。

（二）文化遺產保護的原則

為實現非物質文化遺產保護的根本目標——保持其“生命力”，有四項原則需要注意：

其一，生命原則。作為人類特殊的精神創造的非物質文化遺產，是一種有生命的存在。要切實維持和增強一種非物質文化遺產的生命力，必須首先探尋它的形成與發展譜系和其賴以生存的環境，找到其中由特定民族精神凝鑄的核心價值觀，從而在源頭和根本上準確認識保護的基礎。如果舍棄對核心價值觀的發掘與保護，也就等于從根上解構了它的生命，文化也就不再具有是活性，做的只是徒具形式搶救和保護。

其二，創新原則。非物質文化遺產隨著歷史、社會的變化而具有變化性。只有創新，非物質文化在面對新的生存環境時，才能吐故納新，順應同化，從而具有不息的生命。創新使傳統價值觀與現代理念交合轉化，其內在卻始終保持著譜系的統一性。積極創新，能夠促使保護對象得以應時而變，推陳出新，生生不息。細觀非物質文化的生命史，貫串其中的正是人類過去、現在和未來的創造力。因此，確保非物質文化遺產的生命力，關鍵是保護和激發它的創新能力。這樣，保護才具有了本質性的意義。

其三，整體原則。第一，生態整體——這是由非物質文化遺產的生態性特征決定的。對某一具體事項進行保護時，不能只顧及該事項本身，而必須連同與它的生命休戚與共的生態環境一起加以保護。二是文化整體。一個具有悠久歷史的民族所創造的非物質文化，是豐富多樣的，在具體內涵、形式、功能上有所不同，但作為該民族精神情感的衍生物，具有內在的統一性，是同源共生、聲氣相通的文化共同體。我們所要保護的，正是這樣一個文化整體。

其四，教育原則。非物質文化遺產具有活態性、民間性和生活性特征，因此，它的保護就不只是某個時段、某個部門、某個社區的事，而是一個社會性經常性的事，更是代代相承的事。因此，要向全社會尤其是青年人進行保護非物質文化遺產的教育，提高整個民族的保護意識，懂得如何保護。同時，也要加強科研和管理人才的培養，努力提高他們相關的理論和技能水平，以形成上下互動的良性循環，實現“有效保護”。

（三）關于文化遺產保護策略的思考

目前國內非物質文化遺產的保護和發展，大致有兩種主要模式：一是“施予式保護”，即由政府投入資金對非物質文化遺產進行保護；一是“開發式保護”，即將非物質文化遺產保護推向市場，通過市場競爭激發其生存活力，以進一步拓展非物質文化遺產的生存空間。前者是目前國內非物質文化遺產保護所普遍采取的保護模式。而后者的保護模式，是非物質文化的資本化運作，意圖借助市場的力量增強非物質文化遺產保護的自我生存和自我發展能力。

保護遺產與開發遺產都能對促進遺產的傳承與發展。錯誤的行動會對遺產、對社會產生不可彌補的后果。開發活用非物質遺產本無可厚非，但一些開發者只看到了遺產之中的經濟價值，對于文化遺產背后的文化價值缺乏應有的重視，導致開發過后的文化遺產形式與內涵分離，文化遺產中蘊藏的風俗、信仰反而在文化遺產保護大潮中快速消失，如此一來經濟開發也就成了經濟糟蹋。相反，如果僅僅按照遺產保護的工作規范對遺產進行保護就完全利于遺產發展嗎？文化遺產是一種活態的遺產，它需要由傳承人代代相傳，隨著時代的變遷，社會的發展而變化。如果遺產工作者僅是教條、機械的對遺產進行保護，不注意隨著社會發展改變保護手段，并且總是希望遺產處于一種固態，那么這種保護就成為了一種過度的保護。

而有些人認為文化遺產的消亡是事物發展的規律，政府不應干預。但經濟市場趨利性將人們驅向物質大生產，無暇顧及精神追求，才導致傳統優秀文化沒有市場，而并非文化本身是糟粕。工業化社會驅使商品化運作，文化也難逃此劫，一味地由市場主導，勢必會將文化引向單元。文化的批量生產和快餐消費實際是文化市場的不均衡行為，待到市場回歸均衡時，如果我們任民族文化自生自滅已經眼睜睜看著民族文化死亡時，市場本身對文化的挽救無能為力。因此，人為干預人類民族文化成果不是不可為，而是要思考如何適度保護。

參考文獻：

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