馬克思階級理論的價值意蘊

糜海波

摘 要：馬克思的階級理論，提出了對階級社會極具批評精神和否定意識的階級觀點和階級分析方法。它具有豐富的價值意蘊：社會公正是以共同富裕超越階級分化，無產階級是社會主義社會的創造者，人的全面自由發展與階級的逐步消亡是同一過程。在資本走向全球化的今天，階級與剝削問題依然存在且不容忽視。深刻理解馬克思主義階級理論的價值精神，對于正確認識當代資本主義的現象與發展趨勢，積極構建社會主義和諧社會具有重要的現實意義。

關鍵詞：馬克思；階級理論；價值意蘊；人的解放；社會主義和諧社會

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2013）07-0049-04

馬克思基于唯物史觀這一新世界觀，創立了科學性與價值性相統一的階級理論，提出了對階級社會極具批評精神和否定意識的階級觀點和階級分析方法。它揭示了階級現象隨著社會經濟形態的產生而不斷演變、發展和消亡的一般規律。馬克思的階級觀點不僅是歷史唯物主義這一科學理論的重要構成部分，而且具有極為豐富深刻的價值意蘊。深刻理解馬克思主義階級理論的價值精神，對于正確認識當代資本主義的現象與本質，積極構建社會主義和諧社會具有重要的現實意義。

一、社會公正與階級分化的揚棄

歷史唯物主義認為，階級是在人類社會發展的一定階段上，因經濟關系特別是對生產資料的占有關系而形成的社會政治共同體。階級不是從來就有的，而是歷史的范疇。歷史之初，由于生產的不發達以及沒有剩余產品，不存在一個集團占有另一個集團勞動的可能性，因而不存在階級。隨著生產的發展、剝削及私有制的確立，階級也隨之形成，階級的出現是生產相對發展而又不夠發達的產物。在階級社會中，盡管階級的表現形態存在殊異，但其本質就是一種不公正的社會剝削關系。為此，馬克思將實現社會公正作為批判階級社會的一個基本價值取向，而這種社會公正的實質就是以所有人的共同富裕超越基于階級的社會分化。

在馬克思看來，社會發展是以人為本位的發展，“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己。”[1]443只有人人共享、普遍受益、共同富裕才是社會發展的根本目標。馬克思之所以認為資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，就是因為，一方面社會主義生產關系較資本主義生產關系先進，更能適應社會化大生產的需要，可以更好地組織社會資源，從而有效地促進生產力發展；另一方面只有建立社會主義公有制，才能使生產資料所有權收歸全社會共有，才能消滅剝削賴以存在的生產關系基礎，才能使人民群眾共同創造的財富歸全體勞動者自己占有和享用。發達的生產力是實現共同富裕的物質前提，而社會主義公有制則是實現社會公正和共同富裕的制度保障。在《政治經濟學批判大綱》中，馬克思指出，在新的社會制度中，生產將以所有人的富裕為目標。馬克思通過對資本主義的研究批判和對社會主義的深刻洞見，獲得的一個最有價值的成果就是對什么是真正的社會主義的研究，這就是社會主義的本質特征是在高度發達的社會生產力基礎上，消滅剝削、階級和階級差別，從而真正將實現共同富裕和人的全面自由發展作為社會發展的價值原則。

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯之所以強烈譴責資本主義，并提出以無產階級的理想——共產主義來代替資本主義的一個重要原因就是資本主義的不公正。在資本和勞動表面上的契約自由和買賣公平的名義下，資本家卻用更為隱蔽的手段無償占有工人階級創造的剩余價值，工人在異化勞動中創造的越多，他就越貧困。資產階級和無產階級在經濟上的分化、政治上的分裂，正是源于階級關系中的不公正待遇。馬克思在《資本論》中指出：“剩余價值生產是資本主義生產的動機和目的，為了擴大剩余價值的生產，就必然將剩余價值資本化，進行資本積累。而一切剩余價值的方法同時就是積累的方法，而積累的每次擴大又反過來成為發掘這些方法的手段。由此可見，不管工人的報酬如何，工人狀況必然隨著資本的積累而趨于惡化。最后，使相對過剩的人口或產業后備軍用積累規模和能力始終保持平衡的規律把工人釘在資本上。”[2]708在《共產黨宣言》中，馬克思認為資本主義制度和無產者的狀況，連封建制度下的農奴都不如。為此，他在愛化斐特的演說中明確指出：“我們應當認真地和公正地處理社會問題……應當盡一切努力使現代的奴隸得到與人相稱的地位。”[3]582在批判資本主義制度的過程中，馬克思提出消滅階級剝削、政治特權和精神統治的設想，提出消滅人對人的掠奪、征服和歧視的不正當行為，消除歷史上的一切人對人以及人對物的依賴關系，建立依靠個人自己的勞動生活、個人享用并支配自己勞動成果的社會關系。這種社會公正觀的實現，只能依托由社會主義社會向共產主義社會的過渡。

馬克思認為公正是人類社會的崇高境界，是社會主義和共產主義的首要價值。共產主義是對私有財產即對人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。首先，社會主義和共產主義解決了社會公正的核心問題——平等自由。“真正的自由和真正的平等只有在共產主義制度下才能實現，而這樣的制度是正義所要求的。”[4]社會公正的基本含義在于社會的一切成員享有平等的政治地位和社會地位，享有人之為人的一切權利。只有這樣，才能擺脫歷史上的專制、特權和官僚作風，人才能全面自由地發展，社會才能得到和諧進步。其次，共產主義解決了作為社會公正之根本問題的分配原則。當“把生產發展到能夠滿足所有人需要的規模；結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種，所有人共同享受大家創造出來的福利，通過城鄉的融合，使社會全體成員的才能得到全面的發展”。[5]243因此生活在一個剝削制度的社會就沒有真正的社會公正可言，只有在消滅階級和剝削的社會主義、共產主義社會里才可能實現社會公正。

根據唯物史觀，公正是由社會經濟關系決定的，歷史上人們關于公正標準的尺度是隨著經濟關系的變化而變化的。永恒不變的、超越社會經濟關系的公正是不存在的，也是不現實的。資產階級為了實現對無產階級和勞動人民的壓迫，把事實上只對本階級的社會公正說成是永恒的社會公正，本質上是帶有欺騙性的階級性的公正。社會公正是隨著社會歷史的發展而發展的，就此而言，資本主義代替封建主義體現了社會公正的發展，但與社會主義和共產主義的公正相比，資本主義公正的真實性、廣泛性和深刻性都是極其有限的。在實現社會公正的目標選擇上，馬克思認為，公正首先是社會制度的公正，建立社會主義是實現社會公正的制度擔保。而這種制度或社會形態的演進不是從道德理想出發主觀構建的，而是基于生產力高度發展基礎上的自然歷史進程。實現社會公平正義與社會的經濟發展、文化發展是密切聯系的。

馬克思階級學說內含的以共同富裕超越階級分化的公正取向，盡管未窮盡社會公正的全部內容，卻對當代社會主義實踐產生了深遠影響。在我國，構建社會主義和諧社會的提出是對馬克思主義公正觀的貫徹和落實，維護公平正義成為社會主義的本質規定，是社會主義的首要價值，也是影響社會和諧的道德基礎。社會主義從它誕生之日起，無論是作為一種運動還是一種理想，追求平等和公正始終是其遵循的價值原則，這也是社會主義制度具有優越性的集中體現。

二、無產階級與社會主義運動

馬克思主義是無產階級認識和改變世界的精神武器，無產階級是馬克思主義實踐的物質武器。馬克思在揭示人類社會發展規律的基礎上提出了自己的階級觀點，又通過研究資本主義社會的發展規律論證了無產階級自我解放的歷史使命。人類歷史是在社會基本矛盾的運動中獲得發展的，這種矛盾的動力作用在階級社會又是以解決社會主要矛盾的最高形式——階級斗爭為杠桿的。馬克思和恩格斯在分析階級社會的特點時指出：“由于文明時代的基礎是一個階級對另一個階級剝削，所以它的全部發展都是在經常的矛盾中進行的。生產的每一進步，同時也就是被壓迫階級即大多數人的生活狀況的一個退步。對一些人是好事的，對另一些人必然是壞事，一個階級的任何新的解放，必然是對另一個階級的新的壓迫。”[6]177-178在人類的最后一個階級社會——資本主義社會，資產階級對無產階級的剝削和統治必然會激起他們的怨恨和反抗，而無產階級作為災難最深重的階級只有解放全人類才能最終解放自己。

進一步說，如果科學社會主義的經典作家，把這種開辟人類新紀元的具有世界歷史意義的作用歸之于無產階級，那不是由于純粹精神的緣故或者無產階級自身的原因，而是由于在已經形成的無產階級身上實際完全喪失了一切合乎人性的外觀，由于無產階級生活條件中現代社會的一切生活條件達到了違反人性的頂點，由于無產階級身上失去了自己，同時他不僅在理論上意識到了這種損失，而且還直接由于不可避免的無法掩飾的、絕對不可抗拒的貧困——必然性的這種實際表現——的逼近，不得不憤怒地反對這種違反人性的現象。由于這一切，所以無產階級覺醒而且必須自己解放自己。在這里，無產階級實現自身解放這個歷史任務是具有客觀必然性的，“因為它不是白白地經受了勞動那種嚴酷的但是能把人鍛煉成鋼鐵的教育的。”[7]45無產階級在資本主義制度下遭受的不僅是“貧困”，這種貧困的生活條件使無產階級經受了大工業生產的嚴酷磨練，使它看清了歷史前進的方向，形成了遠大的政治目標，又具有嚴格的組織紀律性。所以說，“問題在于究竟什么是無產階級，無產階級由于其本身的存在必然在歷史上有些什么作為。它的目的和它的歷史任務已由它自己的生活狀況以及現代資產階級社會的整個結果最明顯地無可辯駁地預示出來了。”[7]45這里，馬克思透過現象深刻地揭示了無產階級自己解放自己和解放全人類的世界歷史作用的原理。列寧對馬克思階級觀點所作的偉大貢獻評價說：“馬克思學說的主要點，就是闡明了無產階級這個社會主義社會創造者的具有世界歷史意義的作用。”[8]213

馬克思在《神圣家族》中對私有制和無產階級的對立統一關系作了深入論證。無產階級和富有者作為兩個對立面，本身構成一個統一的整體。它們二者都是由私有制世界產生的。作為他們共存的經濟基礎，私有制對無產者和富有者的意義是迥然不同的。私有制是富有者得到滿足的私有制。為了保持自身存在，也就必須保持無產階級的存在，他們也就必須維護私有制。相反，無產階級為了消滅自身就必須消滅制約它而使它成為無產階級的那個對立面——私有制。雖然有產階級和無產階級同是人的自我異化，但前者在這種異化中感到自己是被滿足和被鞏固的，它把這種異化看作自身強化的證明，并在這種異化中獲得生存的“榮光”。而后者在這種異化中則感到自己是被毀滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存現實。這種現實與人性之間的矛盾必然會引起無產階級與私有者的對立行動。就此而言，私有者是現存制度的保守方面，無產者是現有制度的破壞方面。

從根本上說，私有制是在自己的經濟運動中自己把自己推向滅亡，但是它只有通過無產階級的產生才能做到。馬克思說：“無產階級執行著雇傭勞動因替別人生產財富、替自己生產貧困而給自己做出的判決，同樣，它也執行著私有制因產生無產階級而給自己做出的判決。”[7]44無產階級固有的歷史使命就是使其本身以及制約它的對立面私有制趨于消滅。馬克思關于無產階級的歷史命運及其歷史使命的論述是運用唯物史觀和政治經濟學原理對資本主義社會進行分析批判和對歷史發展趨勢進行深刻預見的偉大成果，是無產階級和勞動人民進行革命斗爭，建立無產階級政權，建設社會主義的思想武器。無論是西方世界還是東方世界，在馬克思無產階級學說產生之后都受到了極為重要的影響。它直接引發了世界范圍內社會主義革命的實踐，直接推動了西方資本主義國家中工人運動的開展。

列寧指出，馬克思提供的階級學說使無產階級能夠透過撲朔迷離、一團混亂的社會表象看到社會的本質及其發展規律，認為馬克思是嚴格根據他的辯證唯物主義世界觀的一切前提確定無產階級策略的基本任務的。正是基于無產階級是社會主義社會的創造者這一科學結論，列寧領導俄國無產階級制定了正確的政策和策略，取得了社會主義十月革命的勝利，建立了世界上第一個社會主義國家，改善了人民生存和發展的狀況。無產階級的世界社會主義運動是人類社會的進步事業，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者將馬克思階級學說與中國革命實踐相結合，并運用這一理論對中國社會各階級進行分析，依靠無產階級和人民群眾取得了新民主主義革命的偉大勝利，實現了向社會主義的歷史跨越，使勞動人民擺脫了民族壓迫和階級剝削。在改革開放新時期，鄧小平把馬克思主義時代化，正確認識了我國社會主要矛盾的變化和特點，運用人民群眾是歷史主體的原理，把“強國富民”作為無產階級政黨的首要目標，并開始注重社會階層分析，極大地發展了馬克思的階級理論，推動了中國特色社會主義理論和實踐的創新。

三、人的全面發展與階級的逐步消亡

馬克思的階級學說揭示了階級和階級社會產生、發展和走向消亡的一般趨勢。這一歷史進程是人的全面自由發展與階級消亡的過程。人的全面發展引起生產力的發展，必然要改變現有社會制度和社會關系的狀況，而階級的逐步消亡正是人類從“必然王國”走向“自由王國”的歷史過程。因此，人的全面自由發展是馬克思階級學說蘊含的價值歸宿，社會生活本質上是實踐的，也是為了人的發展。

馬克思的社會形態學說，就揭示了人的發展的歷史進程及其規律。在《德意志意識形態》《1857—1858年經濟學哲學手稿》等著作中，馬克思把人的發展分成相互聯系、逐級進步的三大階段：“人的依賴關系，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”[9]104馬克思關于人的發展的三大社會形態的劃分理論表明，無論是社會的發展還是人自身的解放和發展都是一個具體的歷史過程。當人類擺脫了人的依賴關系，改變了勞動和勞動交換的方式，由自然經濟發展到商品經濟，由農業社會步入工業社會，資本主義生產方式的出現使人由人的依賴關系變成了人對物的依賴關系。建立在生產力發展和財富相對豐裕基礎上的資本主義社會，既為人的發展創造了一定的物質條件，開拓了新的生存空間，又造成了人的異化和片面發展；既促進了社會的現代化，又造成了種種社會問題，尤其是階級關系的異化，使人的本真自由被剝奪，人的全面發展成為一種奢望和神話。

在私有制社會中，異化是一種普遍現象。作為人類活動的產物——勞動產品、商品、宗教、階級、國家、意識形態等都擺脫了人的控制而變成支配人、奴役人、與人對立的異己力量，對人發生著異化。而在資本主義社會，異化勞動和人的物化發展到了頂峰。私有制和分工所帶有的固定性、強制性致使勞動成為奴役人的手段而不是自由自覺的活動，個人失去了自主性和獨立性。勞動對工人來說是外在的東西，不是他的本質力量的對象化方式，勞動者在勞動中不是肯定自己而是否定自己；不是在體驗創造的幸福，而是感到壓抑的不幸；不是在自由發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨、精神遭受摧殘。所以，工人在勞動中是以非人的方式存在，而在勞動之外才能尋找到人的自由和舒暢。正如馬克思所言：勞動創造了美，卻使工人變成了畸形。這樣的勞動生產了智慧，卻使工人生產了愚昧和癡呆，個人才能不僅得不到自由全面發展，而勞動也沒有成為人的自由自覺的創造性勞動。勞動成為他們簡單的而且被動的謀生手段，其形式是單一而貧乏的，作為個人的能力發展是不全面的。

現代科技的應用使資本主義生產方式更為“文明化”，科技進步帶來的是控制自然與資本對人的抽象統治的工具理性膨脹，技術成為資本追求利潤和物欲的手段。人也因此成為物的奴隸。法國學者鮑德里亞認為，當代資本主義社會已經從馬克思時代的生產社會進入到了后工業化的消費社會，消費成了當代社會的主導性邏輯。與傳統的消費不同，在現代社會中，消費較之于生產已不再是被動的吸收和占有，而是一種建立關系的主動模式，消費還成了符號的系統化的操控活動。人們通過對物品的符號價值的消費來定位自己，同時也由此來構造生活的“意義”。這種在資本邏輯主導下的虛假需求，不僅指證了物品及其符號價值對人的支配與控制，也進一步揭示了在消費社會中所蘊藏的深層的異化結構。所以與馬克思對資本主義社會生產體系的批判不同，當代西方馬克思主義論證了技術異化與文化附碼對人的自由存在和全面發展的負面影響，即科學技術促進了生產力發展和財富增長，解決了人們的生存問題；但是，對自然的征服、對人的冷落、道德的淪喪、生態的破壞、資源的匱乏、和平的威脅以及貧富的兩極分化使人的全面自由發展受到了極大的抑制和扭曲。

這樣，真正實現人的全面自由發展的社會形態，還是馬克思所說的現實共產主義社會。共產主義社會是“一個更高級的，以每個人的全面自由的發展為基本原則的社會形式”。[9]這就是說，代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。共產主義就是“在保證社會勞動生產力高度發展的同時又保證人類最全面的發展”。[10]130共產主義社會的生產“給社會勞動生產力和一切個體生產者的全面發展以極大的推動”。[11]286因為生產力和生產關系這兩者是社會的個人發展的不同方面。共產主義社會在這兩個方面都完全超越了資本主義社會形態，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決。在社會主義社會，人的活動特別是人的勞動活動以及需要和能力得到了全面發展，人的社會關系全面豐富，社會交往獲得普遍性，人對社會關系能夠全面占有和共同控制，同時人的素質得到全面提高，人的個性得到自由成熟的發展。這是人類全面發展的理想狀態的開始。

馬克思階級學說的人本取向，得到了中國共產黨人的繼承和發展。科學發展觀作為馬克思主義中國化的最新理論成果，高揚“以人為本”的時代精神，把促進每個人的全面自由發展作為社會主義的價值準則。這種由工具理性向價值理性的回歸體現了歷史唯物主義的人文關懷，也是馬克思階級學說蘊涵的終極價值目標。“以人為本”把滿足最廣大人民群眾的根本利益作為社會發展的出發點和歸宿，把人的全面自由發展作為社會發展的最高價值理想，把開發人力資源和全面提升人的能力作為社會發展的重要內容和主體動力。這是現代發展觀取代傳統發展觀，促進人與社會和諧發展的必然要求。因此，以科學發展觀為指導，建設社會主義和諧社會是保證社會成員全面自由發展的現實道路，這一歷史過程與階級趨于消亡的歷史趨勢是一致的。

參考文獻：

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[6]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].人民出版社，1995.

[7]馬克思恩格斯全集（第2卷）[M].人民出版社，1974.

[8]列寧選集（第4卷）[M].人民出版社，1995.

[9]馬克思恩格斯全集（第46卷上）[M].人民出版社，1979.

[10]馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].人民出版社，1963.

[11]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].人民出版社，1995.

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