淺析19世紀和20世紀早期大馬士革個人名字和教育世俗化

大馬士革普通民眾是一扇無價之窗，他們的活動形成了城市文化的種種表現。大馬士革伊斯蘭法院留下了眾多19世紀末20世紀初的財產遺囑清冊，這些遺囑清冊為我們展示了大馬士革文化世俗化，教育變化的情況。

在旦齊馬特改革中，文化生活有了巨大的變遷。大馬士革公共學校的擴展，印刷機傳到敘利亞。學校和印刷品向敘利亞學生和識文斷字的成年人傳達了新思想，學校啟蒙讀物和報刊文章的作者探尋更為簡單的表達形式。傳媒和文化代理人的變遷，加深了敏感的世俗化過程，其中宗教信仰和信條讓步于嚴格的自然和社會觀念。

各種新法律的頒布奠定了奧斯曼帝國世俗生活領域的法律基礎；新式軍隊、新式銀行、新式學校開始出現；非穆斯林的地位有所改善；根據土地法，土地私有權得到承認，一個穩定的地主階級開始出現。新式學校造就了一批受過歐式教育、具有自由主義和民族主義思想的年輕人。

一、個人名字的世俗化

在大馬士革，個人名字變化趨勢中滲透著保守力量與創新力量的對抗。個人和他們家庭之間的關系、家庭建設習慣、家庭資源渠道均可見一斑。同時也可以看到財富積累方式和他們的不斷變化。通過了解人們如何取名字，我們可以看到他們的地位，他們的居住地，他們和國家的關系，個人生活選擇，我們可以看到一個社會的變遷。更重要的是，我們看到了與現代性相聯系的變化。

從19世紀大馬士革人的名字，我們看到人們更多地采用世俗名字，而越來越少地采用之前流行的宗教名字。這為我們提供了大馬士革世俗化過程明確的依據，這也成為中東現代化的一個標志。總體來講，在19世紀后期出現遠離傳統宗教名字的趨勢，形成大量世俗化名字。

通過大馬士革檔案資料我們看到，在1880年至1890年間逝世的大馬士革人更多的擁有世俗名字，而在祖父輩，百分之八十的祖父擁有宗教名字（穆罕默德和它的變種，著名的伊斯蘭式的名字，上帝之仆的名字，伴著阿布和傳統神性名字和《舊約圣經》名字）。百分之二的人擁有像薩義德和薩里哈這樣的世俗名字。但死于1880年代的人，孫子輩72%的人擁有宗教名字，28%的人擁有世俗名字。在下一代中，死于1910年代的人中僅有63%的人擁有宗教名字，37%的人擁有世俗名字。

1910年代，新的名字有所上升，新的現代性價值展現在世俗名字中。阿迪布（禮貌或文學）從1%上升到3%；卡馬爾（完美）從1%上升到2%。新的名字受到人們的注意，包括塔瓦菲梅（成功）3%，薩迪克（信任）2%，阿拉比（阿拉伯）0.5%納扎菲（干凈）2%，哈齊（正直）1%。傳統世俗名字大多在祖父輩比較流行，反映了一種更簡單，現代化之前的價值取向。薩義德（快樂）和他的復合名字從23%下降到13%，薩里（尊敬）和他的變種構成5%的世俗名字，在祖父輩占到13%。

擺脫宗教名字的趨勢在婦女中更為明顯。1880年代，47%的婦女擁有宗教名字（大多數婦女的名字在先知穆罕默德家族中），53%的婦女擁有世俗名字。1910年代，73%的婦女擁有世俗名字，僅有27%的婦女擁有宗教名字。

在個人名字之前運用頭銜來顯示社會地位是一種拙劣的手段，然而，這卻使評估一定百分比的大馬士革社會中人成為可能，他們的出生，個性或被承認的、認可的成就，和個人職業的樣式化。我們也可以從通過頭銜獲得一些信息，宗教頭銜（謝赫和哈吉）減少，更世俗性的頭銜（塔芬迪和薩義德）獲得空間。

謝赫是博學的人或社團組織的頭領，例如行會或部落。1880年代僅10%以下的男性被叫做謝赫，但這一數字在1910年代下降至5%以下。哈吉是這樣一些人，他們幫助朝圣者去麥加。大馬士革法院檔案中，1880年代死去的人，在記錄中有四分之一的人叫哈吉這個名字。然而在1910年代少于10%的男性叫哈吉。塔芬迪（Effendi）最初是受教育者的稱號，常常指穿著西式服裝的世俗的和有文化的城鎮居民，一方面與下層或工作階層而言，一方面與宗教人士而言。隨著哈吉和謝赫的衰落，塔芬迪（Effendi）在男性人口中的數量增長，從1880年代的10%增加到1910年代的四分之一。賽義德（貴族）在經典伊斯蘭傳統中是指先知穆罕默德世系成員，但在19世紀中越來越多運用像“先生”這樣的叫法。1880年代有15%的人中有薩義德的頭銜，但在1910年代這一百分比高于25%。最后，1880年代死亡的男性中有三分之一的人沒有頭銜在他們的名字前，在1910年代大約一半的男性沒有頭銜。

對于婦女來講，運用兩大頭銜：胡爾馬（Hurma）和卡諾姆（Khanom）。更普遍的是（不是一種頭銜而是一種稱號）胡爾馬。胡爾馬一詞的意思是“神圣的，不可侵犯的”或“保護”在其他的用法中與占有相聯系表達“誰的妻子”的意思。在法律文件中，它僅僅被用于婦女的名字，指出她是一個結了婚的婦女。卡諾姆指一種土耳其貴婦。胡爾馬作為婦女名字從1880年代的75%下降到1910年代的少數20%。卡諾姆的使用從1880年的5%上升至1910年代的15%。沒有頭銜的婦女比例從1880年代的四分之一上升到1990年代的四分之三。在名字的慣例中，承認地位的變化基于承認社會環境發生了細微的變化，這一變化與現代性相聯系，與宗教和等級地位較遠，而是基于有新價值觀的知識市民和個人權利。

二、教育

公立學校引入大馬士革之前，烏里瑪是給穆斯林學生接受教育的唯一方式。教育開始于伊斯蘭學校，繼續于宗教學校和清真寺中烏里瑪的公共課程。最有成就的學生和烏里瑪的兒子參加著名學者的私人沙龍，這些著名學者頒給能夠教授學生相應課程的人以證書。

大馬士革長期以來就一直是穆斯林世界重要的高等教育中心。遠及摩洛哥和印度的巡游學者們在大馬士革一待就是數月或數年，與著名的烏里瑪一起研究，在當地烏里瑪專業之外講授課程和書籍。附近村莊的富有移民也來到大馬士革，學習知識，有時進入教師之列。大馬士革烏里瑪經常去埃及、漢志、巴格達和伊斯坦布爾旅行，與這些城市的學者一起研究。大馬士革宗教學習之后，參加整個近東和穆斯林世界的學者交流。

大馬士革有清真寺和學校等級之分，依據他們教師的威望來分等級。最著名的烏里瑪擁有賦予清真寺教學職位，這代表大馬士革伊斯蘭學問的最高峰。捐助保證了這些機構的課程，通常為口頭報告，法律知識，古蘭經評述，和其他宗教課程。眾多烏里瑪專攻所謂的理性（ma‘qul）科學，諸如邏輯，天文，算數和哲學，但人們認為這些課程從屬于主要課程的傳統（manqul）科學。進入宗教機構的資格考試加強了宗教課程，因其考驗學生規定教材知識，這形成了宗教教育的核心。其他課程則注意較少。

1775年，法國（天主教）修道士在大馬士革建立第一個教會學校。修道士教授法語，拉丁語，歷史，地理和阿拉伯語。19世紀30年代，埃及人允許其他傳教士開設學校。埃及人也在大馬士革建立了第一所公立學校，一所中等軍事學校，他們派遣眾多敘利亞人去埃及新的醫學學校學習。1840年埃及人撤離后，軍事學校關閉，幾十年的時間里教會學校依然是獲取歐洲語言和科學知識的唯一途徑。

1869年，土耳其改革者發布一部教育法，建立統一的初級、中級和高級學校，但這一法律沒有在大馬士革即刻見效。盡管19世紀60年代和70年代之間，一些公立學校建立起來，與教會學校相比，大馬士革人不太重視這些公立學校。

教育改革運動的動力源自1879年1月，此時正值一個英國新教學校對穆斯林女孩兒爭論的爆發。此時，土耳其統治者，著名的改革者米德哈特帕夏（1822-1883年）出版刊物說服穆斯林烏里瑪和貴族形成一個民間團體，伊斯蘭慈善團體，指導他們為穆斯林孩子們建立小學。慈善團體從富有穆斯林募捐，用清真寺和宗教學校的房屋作為教室。1879年前期，慈善團體為那孩兒們開設了八個學校，兩個女孩兒學校，兩年后，慈善團體解散，他們的監督功能轉向一個行省教育委員會，這個行省教育委員會的成員包括慈善團體的一些前成員，那時，學校成為公立學校。

此外，穆斯林基于宗教原因對教會學校持反對態度，土耳其官員害怕學校會灌輸對歐洲國家同情的思想，這些傳教士就代表了這樣的思想。整個19世紀80年代和90年代，政府推動公立學校的建立，以便吸引穆斯林孩子們和減少教會學校的影響，在這些教會學校畢業的都是歐化的學生。一度，土耳其政府對穆斯林進行強制罰款，這些穆斯林將他們的孩子送到教會學校學習，伊斯坦布爾當局要求他們暫時停止。

土耳其統治的最后十年，穆斯林孩子的教育選擇權擴大。一個穆斯林孩子可以進入宗教學校，公立小學和總學或外國教會學校。1890年，公立學校擁有最大份額的學生，幾乎是宗教學校的兩倍。當人們考慮到穆斯林孩子可以通過一個伊斯蘭學校或在家里接受一個烏里瑪教授的課程，花費一些錢在公立學校，去教會學校掌握法語時，大馬士革教育的復雜性變得清晰。

公立學校的重要性在于他們與旦齊馬特改革運動的聯系和旦齊馬特改革運動的擴大，盡管后來失去了政治勢頭。學校認為穆斯林需要學習“現代”科學和歐洲語言，這也表明宗教教育不再能夠滿足現在的教育。新的司法、行政和軍事機構需要人們經過或多或少的訓練，這些訓練不同于在宗教法院，清真寺和宗教學校工作的人。新學校的課程注重學生在新機構中服務的資格，盡管這些學校沒有明確貶低宗教，他們通過教授與宗教無關的主要課程來含蓄的推動世俗趨勢。

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