老子“道”論與大學(xué)生思想道德教育

王兆才 沈香萍

一、“道者，萬物之奧”：大學(xué)生思想道德教育之核心

“道”是老子哲學(xué)的核心概念，他的全部思想體系都是由“道”而展開的。在老子的哲學(xué)中“道”包括“天道”和“人道”，“天道”指的是宇宙的規(guī)律、社會(huì)的規(guī)則，而“人道”則是指人生最高的道德境界，是一種理想的人格狀態(tài)：在老子看來，自然界之所以生生不息，欣欣向榮，是因?yàn)槿f物都按照“道”的規(guī)律運(yùn)行，由此老子認(rèn)為“人道”只有取法于“天道”，人只有應(yīng)“道”行事，順應(yīng)天理，才能做到“微妙玄通，深不可識(shí)”，明了萬物，把握自我，成為一個(gè)道德高尚的人，一個(gè)“得道”之人，一個(gè)有益于社會(huì)、有益于自然、有益于他人、有益于自我的人，達(dá)到一種理想的人格狀態(tài)和精神境界。正如老子所言：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”

在現(xiàn)代社會(huì)，由于受雙重標(biāo)準(zhǔn)或多重標(biāo)準(zhǔn)的影響，人們的價(jià)值觀念多元并存，大學(xué)生也不例外。有學(xué)者認(rèn)為，在大學(xué)生的生活世界中存在著兩套價(jià)值體系：“在社會(huì)政治生活領(lǐng)域、在一些冠冕堂皇的場(chǎng)合、在大學(xué)生使用的教科書里，存在著一套多年來形成的所謂政治化的話語體系和價(jià)值體系；而在家庭生活領(lǐng)域、在一些私人場(chǎng)合、在大學(xué)生經(jīng)常接觸的流行文化里，則存在著另一套所謂人性化的話語體系和價(jià)值體系”，“我們的社會(huì)和文化一直在鼓勵(lì)和獎(jiǎng)勵(lì)二元人格的形成，并賦予一些贊美的詞匯，如‘成熟’、‘練達(dá)’、‘沉穩(wěn)’等等。”[1]這種狀況，使得大學(xué)生失去了追求和目標(biāo)，放棄了理想和信念，嚴(yán)重影響了大學(xué)生身心健康發(fā)展。老子“道”的思想，以“道”為目標(biāo)，體現(xiàn)了當(dāng)前大學(xué)生思想道德教育的核心。

二、“有之以為利，無之以為用”：大學(xué)生思想道德教育之途徑

老子并不是坐而論“道”，而是“執(zhí)古之道，以御今之有”，老子的“道”既是“無”，又是“有”。 “有”和“無”的思想，對(duì)大學(xué)生思想道德教育的途徑具有重要的啟示意義。

“無”和“有”是“道”存在的兩種方式。 所謂“無”，是說“道”是最普遍的規(guī)律，是超越性的本體存在，是萬物之本根；所謂“有”是指“無”向現(xiàn)實(shí)人生的生成，是“無”落實(shí)到現(xiàn)象界，對(duì)人們產(chǎn)生的作用，是對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的指導(dǎo)。“道”就是“無”和“有”的統(tǒng)一，正如那薇在其《道家與海德格爾相互詮釋》一書中指出的：道不是能夠脫離素樸之心運(yùn)作和參與的自古以來就存在的天地萬物自然社會(huì)的客觀規(guī)律，而是天地萬物作為自身存在的本然狀態(tài)。道是素樸之心與萬物本然相融相契的狀態(tài)，是心物一體的境遇。[2]大學(xué)生思想道德教育無論是何種情況下，自然的規(guī)律是必須要遵循的，是一定要按教育的客觀規(guī)律即“無”去運(yùn)行的。切忌剛愎自用，主觀行事。

另一方面，“無”又離不開“有”，大學(xué)生思想道德教育又是在大學(xué)生的生活環(huán)境中完成的。教育客觀規(guī)律的指導(dǎo)固然重要，生活環(huán)境的熏陶也是不可忽視的。大學(xué)生思想道德是從“無”到“有”、“有”“無”結(jié)合、相輔相成、相融相生的過程。校園環(huán)境、規(guī)章制度、各種文化活動(dòng)，大學(xué)生所聽到的、看到的、感受到的都對(duì)其思想道德修養(yǎng)具有重要的影響。所以大學(xué)生的的思想道德教育要密切聯(lián)系大學(xué)生的生活實(shí)踐，而不能僅靠教師和管理者口頭的說教和宣傳。

三、“自然”、“無為”：大學(xué)生思想道德教育之方法

老子強(qiáng)調(diào)“自然”、“無為”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人要師法天地，天地要師法“道”，但“道”最終又師法于“自然”。這里的“自然”是指自然而然的一種狀態(tài)。“道”的這種自然性就是“無為”，老子說：“我無為，而民自化”。 “無為”也就是“無違”，即無違自然、因任自然而無所作為，或不強(qiáng)作為的意思。“自然”和“無為”這兩個(gè)名詞可以說是二而一的，體現(xiàn)出的都是任自然的精神，“順自然而為”，使天地萬物無為自化。蘇轍在《道德真經(jīng)注》中說“無為”就是“因物之自然，不勞而成之矣”，“順自然而為”是一種最好的為，也就是老子說的“為無為，則無不治”，“道常無為而無不為”，通過“無為”可以達(dá)到“無不為”的目的，達(dá)到“功成事遂，百姓皆謂我自然”的理想境界。

“自然”、“無為”在大學(xué)生思想道德教育方式與方法上有著重要的啟示與借鑒意義。自然是人本然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，大學(xué)生思想道德教育要順應(yīng)人之為人的自然，作為教育者，在大學(xué)生的道德教育上，要講“無為”，給學(xué)生充分的獨(dú)立和自由，但這種獨(dú)立和自由又不是絕對(duì)的，而是以“道”為指導(dǎo)和規(guī)范的，在“道”的指導(dǎo)和規(guī)范下的“無為”順應(yīng)了大學(xué)生德性形成的自然，更能取得良好的實(shí)際效果。正如老子所言：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為。”上好的德育是順人之為人的自然，低一等的德育就是為德育而德育：規(guī)章制度、量化考評(píng)……規(guī)范往往會(huì)變成約束與限制，而與德育的目標(biāo)背道而馳。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”，要搞好大學(xué)生思想道德教育，教育管理者就應(yīng)把工作重點(diǎn)放在如何適合大學(xué)生成長(zhǎng)發(fā)展的“自然”上，而不是只求有德的形式。

四、“天大、地大、人亦大”：大學(xué)生思想道德教育之目標(biāo)

大學(xué)生思想道德培養(yǎng)的最終目標(biāo)是什么？馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)哲學(xué)手稿》中指出：“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會(huì)的人的復(fù)歸……這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”[3]馬克思告訴我們，一個(gè)完美的人，是實(shí)現(xiàn)自身解放的人，是一個(gè)擺脫異化、向自然人復(fù)歸的人。這也就是我們大學(xué)生思想道德培養(yǎng)的目標(biāo)。

站在“道”的立場(chǎng)上，老子最早發(fā)出了反異化的呼聲。他認(rèn)為，嬰兒的自然境界才是生命與生具有的本然狀態(tài)，才是生命的本質(zhì)之所在，這種境界，不應(yīng)該有任何的矯飾和造作，不應(yīng)該有任何的異化和外在束縛。任何外在的規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)都會(huì)違背人的自然的本真存在，都會(huì)給人的自然的本真存在造成危害。自然和本真永遠(yuǎn)是人生追求的最高目標(biāo)，社會(huì)的發(fā)展和人生的進(jìn)取都不應(yīng)以喪失自然和本真為代價(jià)。大學(xué)生的思想政治教育，應(yīng)該以自然和本真自我的建構(gòu)為目標(biāo)，堅(jiān)持以人為本，突出學(xué)生的主體地位，關(guān)注學(xué)生的主見、思想和感情，發(fā)揮學(xué)生的主動(dòng)性，給學(xué)生一個(gè)自主發(fā)展的空間，這樣才能避免和凈化異化造成的污染，使社會(huì)和人生都得以健康地發(fā)展。

[1]周擁平.全球化、文化自覺與青少年發(fā)展[J].中國青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)，2002，(4).

[2]那薇.道家與海德格爾相互詮釋[M].北京：商務(wù)印書館，2004：2.

[3][德]馬克思.1844 年經(jīng)濟(jì)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000：81.