現代性文化方案·道德教育·現代社會秩序

崔振成

（河南師范大學教育與教師發展學院，河南 新鄉453007）

“現代性”無疑已經從“學術之高閣”走向“素樸的生活世界”了。現代人在“現代文明”的境遇中過上“萬物之尺度”的有尊嚴的生活。但是，現代性的偏執化躍遷致使蘊涵人文本性的現代性文化方案滯后于現代性經濟與政治方案的發展速度與規模，從而使現代人在器物繁華的世界中感到空前的焦慮與糾結：信仰迷惘、價值虛無、信任稀缺、道德淪喪、倫理異化、精神失落等。置身“現代性”所創制和創制著“現代性”的社會之中，人們的幸福感并沒有隨物質的豐盈而同步遞增，恰恰呈相反之勢。任之蔓延，現代社會有陷入“失控的世界”的風險，這對現代人來說將是萬劫不復之淵藪。因此，從這個意義上講，現代性還遠遠沒有實現，依然是哈貝馬斯意義上之“未竟的事業”。

中國短暫且多舛的百年現代化進程，存在著十分刁詭的事實：中國的現代性還沒有獲得“盛”的贊譽，卻同樣遭遇了現代性所“釀制”的風險與危機。正如有論者所言：“現代性文化在中國尚未充分地展示它的生命力，便處于某種危機之中了”［1］20－24。正視而非回避這個問題，是對中國現代性轉型的堅持、捍衛與負責任的態度。畢竟“中國的現代性轉型是一個跨世紀的，至今未完成的方案，是一個需要對現代核心價值觀，對未來模式和路徑重新認定的歷史使命，是一個決定中國未來走向的、不可逾越的現實問題”［2］。

面對這一問題，我們必須有突出重圍的勇氣和規劃，在中國特色現代性建構過程中，我們應當尋找到現代性文化方案重新整飭與現代性政治經濟進一步穩健發展的適切的張力場。整飭現代性文化方案、實現中國現代社會的秩序，其基本切入點和立足點在于對人的內在價值結構的重新啟蒙與自覺引領（這也是現代性文化方案的核心任務之一）。道德人格是人的內在價值結構的基本維度，道德不僅支撐著人的精神生命，也支撐著人的社會生命，人越是道德的，就越是精神滿足的，就越是生活秩序的。人越是過有德性的生活，就越會堅守內心的信仰與清靜，就越會有精神高階的價值訴求。因此，建構人的道德人格，不僅是現代性文化方案體現其存在價值的必然要求，也是其實現自我重整從而實現現代社會秩序的客觀要求。而在這一過程中，道德教育將具有無法替代的途徑優勢和積極的資源優勢。

一、現代性文化方案及其應然觀照

解放與自由一直被作為現代性的核心價值，充當著現代性獲得空間與時間、事實與價值上優勢的原初動力。現代性確實是解放的現代性，是“解放”對“禁錮”的反動與勝利。它將人從遙遠的“天國世界”復歸到屬人的“世俗世界”，人的經濟沖動獲得合法性。正如現代性開拓者之一霍爾巴赫（Holbach）所言：“先哲們已經使人們關注天堂的時間太久了，現在也該讓人們的注意力轉移到地球上來了”。人自此獲得了做人的尊嚴和權利。“人”對“神”的掙脫伴隨著“自由”在人身與心的逐步實現。現代人首次有權利在政治和政制中發出自己的聲音，讓民主獲得貫徹和落實。因此，現代性以空前進步的傲人姿態受到人們的頂禮膜拜。

然而，現代性在資本主義精神的拓展過程中招致了異化，“解放”與“自由”被簡化為物欲的解放和對政治的自由，以致現代性的拓展被狹隘地理解為經濟領域的器物繁榮和政治領域的民主政制。作為維系人與自然、人與人、人與自我的文化思想體系卻因其魅力的潛隱而遭致流逝與邊緣化。一個沒有文化圓融的世界如何給人類帶來福祉？這是一個需要徹底反思與清算的時代性課題。因此，必須為現代性文化方案正名。

現代性的崛起，絕不僅僅是經濟和政治領域的“現代化”，必須將“現代特色”的文化作為其本體蘊涵，并借助于其獨特價值與魅力來書寫真正意義上的現代文明。不難理解，沒有文化的檢視與規約，人的解放越徹底就越容易陷入狂野，人的自由越豐富就越容易走向掠奪，人會用野蠻而無限度的理性將自然、他者以及自我視為“本我”的敵人。或許如尼采晚年所言：人性的，太人性了。人性的解放和自由，必須要有一種文化的潤澤方能使之歸于秩序和限度。文化，就是以文化人、以文化世界，文化讓人心靈充實而秩序、讓人與人之間充滿了人文的張力、讓人與自然之間和諧有度。在某種程度上文化規約著人的行為，避免屬人的世界被“野性呼喚”而陷入蠻荒之境？因此，文化性應是現代性的題中應有之義。其實，現代性的規劃與展開，首先是一種文化的規劃與啟迪，啟蒙運動不僅借助于文化來覺解人，同時也是一種文化自身的覺醒，是文化方案的自身設計與演繹［3］。正如當代著名社會學家艾森斯塔特所言，“解釋現代性的歷史——是將它視為文化方案不斷構建和重構的一個故事”［4］。

現代性文化方案應當是現代性規劃之初、演繹過程中以及走向宏大愿景進程中不可疏離的重要維度。它和現代性經濟方案、政治方案之間應當是相向而行、相互成就、相得益彰的。那么現代性文化方案的具體內涵是什么呢？

筆者以為，現代性文化方案最本質的觀照應當落實在人身上，落實在對現代人的內在價值結構的啟蒙與引領上。因為，人是文化性存在的動物，終歸只有人的內在價值結構上實現了現代性的價值認同與接納，才會實現現代性自覺建構的價值理想。現代性文化方案落實到人的內在價值結構上，至少應涵括“信仰與終極價值、道德人格、精神氣質”等三個有機組成部分。在這個意義上，有文化的現代人就是有堅定信仰與終極思考、有美德和良善倫理、有卓越精神氣質的人。信仰與終極價值是一種文化自覺，它以強有力的動力系統引領人超越現實并讓自我有所堅守、有所執著、有所皈依。如吉登斯所言：“如果我們沒有任何值得我們為之犧牲的東西，那我們中就沒有一個人會獲得可以為之而活的東西”［5］48；道德人格是一種文化澤潤，它賦予人“成己”、“成人”、“成物”的內心觀照和價值取舍，讓人的外在世界與內在世界圓融統一，也讓人與人之間獲得共生共在的根據；精神氣質是一種文化特質，它讓人在保有自我人格、自我意識、自我風格的同時，理解生命的價值、獲得生活的感悟、明了存在的根本、執著堅毅的追求。正如有論者所指出的：“精神生活是一種人類生活的基本維度，是人類生命獲得意義和價值的重要的生活樣式，也是人的存在本質、價值追求、文化教養乃至一個民族或社會發展程度的重要表征”［6］。此三部分是一個相互關聯的有機整體：信仰與終極價值幫助人自我觀照與省思，人通過自我觀照與省思，提升自我的道德境界，并據此養成與人為善的倫理情懷，促進人與人之間的仁愛與誠信，而這兩者在生活世界與生命意義上的體現，恰恰表現為一種精神氣質，一種現代意義上的精神風尚與價值理想，并生成現代社會的良善秩序。這三者中，道德人格是人的內在價值結構的核心，也必將是現代性文化方案理應觀照的核心。重整現代性文化方案，一個關鍵點就在于重建現代人的道德人格，抓住這個關鍵點，不僅有利于現代性文化方案為實現其價值預設而找到載體，也有利于其為自我救贖與整飭找到一條通道，從而為實現現代人的內心秩序和現代社會秩序之間找到恰當的結點。總之，現代性文化方案，為現代人與現代社會培育釀制了豐厚的人文土壤，建構并呵護著現代人的精神家園，為現代人嵌入內在規約，并讓人找到理解生命與自我的憑借。正如蘭德曼所言：“不僅我們創造了文化，文化也創造了我們……個體只能從支持他并滲透于他的文化的先定性中獲得理解”［7］。

現代性文化方案，在引領人的內在世界和形塑人的外在世界并因此而生成秩序的現代社會方面，具有無可替代的現實價值。而其實然的滯后，給現代人與現代社會帶來何種后果呢？

二、現代性文化方案的滯后及其后果

現代性文化方案的滯后，主要表現在與經濟領域和政治領域的激進發展相比較，現代人并沒有在文化方案上分配更多的精力。在高速前進的現代社會中，現代人專注于器物的占有和權利的爭取，很少關注內在價值結構的整飭、信仰與終極價值的思考、道德倫理的提升、精神境界的卓越等。現代人在功利主義的絕對強勢背景中，現代性文化方案對人觀照日漸式微，人的內在世界已經臣服于外在世界，生物性已經僭越了文化性，一步步走向內在文化世界的荒蕪。其中，現代德性的失落與頹廢是最顯在的表征，也是現代性問題滋生蔓延的重要根源之一。如前所述，沒有與現代性及其社會相匹配的道德倫理體系，現代性信仰與終極價值、現代性精神氣質等必將墜入虛無，現代性文化方案亦勢必走向沒落。現代德性的頹廢可從社會公德與個人私德兩方面管窺：

現代社會公德的荒漠化——功利與公德的博弈。現代性的延展是“世俗世界”對“神圣世界”的勝利，也是人的道德主體地位的逐步確立。在這方面馬基雅維利功不可沒，正如哈維·曼斯菲爾德所言：“至少馬基雅維利開啟了一場道德革命，用我們的話來說，這場革命可大致被界定為從宗教護佑下的德性到世俗主義支持下的自利的轉變”［8］。不過，世俗的太世俗了，功利主義就盛行了。席勒曾在其《美育書簡》中直白地寫到：功利是這個時代偉大的偶像。功利主義與商業主義、市場主義、消費主義一道迅速解放、誘惑和控制了人的物質占有欲，讓人們過上了無所束縛、無所思考、無所限度、自我放縱的“群氓式”的生活方式。而這種動物性的生活方式的張揚與擴散，總是伴隨著社會公德的恣意踐踏和迅速退隱。“群氓生活與群氓之人充滿著種種的道德缺陷，他們存在只是生計而已，僅僅關注的是活著”［9］103。而只關注活著的生活方式是不講公德的生活方式，一切以“利我”為價值標準，只要有利于自我存活，任何道德規范都可以踐踏，他者是我存在的工具和手段，社會是自我攫取的資源。道德至此在社會公共領域退隱，呈現荒漠化的趨勢。

現代人私德的庸俗化——肉性與德性的爭奪。在社會公德荒漠的背景下，人的內在道德約束也迅速流逝。人的肉性被空前釋放，感官的快樂成了最直觀的追求，對物質、金錢、權利的爭取成為人活著的最高目的。人首次被外在世界主宰了內在世界，人們幾乎陷入無差別的平庸之中。現代人成為了亞里士多德所言說的：“強健的肌肉與虛弱的精神培養了他們一種經濟德性與倫理惡德。它放大了人對金錢的過渡嗜欲，并認為倫理德性之多少無足輕重”［10］。加塞納曾對此批判道：“他們無法通過文明所帶來的成果，洞悉其背后隱藏的發明創造與社會結構之奇跡……他們認為自己的角色只限于對文明成果不容分說的攫取，就好像這是他們的自然權利一樣”［11］。就這樣，現代人被抽象物所統治，內心的真誠、信任、仁愛、善良、同情、互助等已經被欺騙、利用、算計、剝奪、自私等所替代。人的目的淪為庸常，德性隨即陷入庸俗化。

公德與私德的集體式微與頹廢，讓人沉醉于在當下的感官快樂，直接導致個體對信仰的剝離與迷惘、對終極價值的忽視與冷漠、人與人之間倫理關系的敗壞與惡化、精神氣質的消解與精神寄寓的沒落。至此，現代性文化方案徹底陷入危機：人不再受自我文化性支配，內心的人文秩序開始紊亂。缺失現代性文化觀照的現代人被描述成“一個不自由的人，一個浮躁的人，一個不完整的人，一個迷失于非人道之中的人，一個把自己的精神獨立和道德判斷出賣給組織化的社會的人，一個在任何方面都遭遇到文化信念障礙的人”［12］。其實，無所畏懼、無所崇拜、狂野勇敢的現代人，并沒有擁有真正掌握自己命運的力量，“我們中許多人都感受到許多我們無法控制的力量的控制”［5］15。同時，個體人格也失去了自主獨立的可能，“群體的無意識行為代替了個人的有意識行為”［13］，即使有人對崇高堅定守望，也被認為是格格不入者，或不諳世事者，遭到譏諷和排斥。結果，“個體生命失去了自由的獨立人格，并因此使得價值信念的真實主體被虛無化”［14］。至此，繼“上帝死了”之后，人也死了。

道德在現代社會與現代人中的稀薄，以及由此所造成的信仰與終極價值的迷惘與冷漠、精神氣質的頹廢與精神寄寓的沒落，讓現代社會變得越來越雜亂無章，越來越遠離人的福祉，越來越不適宜人居了。這個世界“并沒有越來越受到我們的控制，而似乎是不受我們的控制，成了一個失控的世界”［5］3。如何拯救這個“失控的世界”？在現代性文化方案重建的背景下，加強對人的內在價值結構積極有效的啟蒙與引領，促進人的道德崇高與倫理良善，從而讓人走向信仰與終極價值思考的自覺堅定、精神氣質自覺養成，許是應然之途。

三、道德教育的時代擔當：救贖德性、整飭秩序

現代性文化方案必須在中國現代性建構的過程中，獲得其應有的地位和尊嚴。現代性文化方案與經濟、政治方案之間不僅要統籌協調，在某種程度上，還要有超越引領的自覺性。弘揚和捍衛現代性文化方案，是彰顯現代性精神和確立現代性價值理想，并轉換成推動現代化進程原初動力的重要助推力。這一力量的彰顯，也是中國現代社會避免陷入混亂和失控的重大可能性。如果基于人的文化性假設的、現代性文化方案理應觀照的人的內在價值結構的三個組成部分是經得起論證的，那么，建構現代性文化方案的關鍵便在于建構人們的道德人格，并以此促進人們信仰與終極價值的自覺堅定、精神氣質的自覺養成。

道德成就個人內在秩序，也造就社會秩序。道德起于生活，達于精神，見于行為。社會共在的生活事實要求個體必須接納一定的道德規范，并逐步內生為個體自覺的道德品性。基于道德自覺，個體才能呈現出自責、自律、自省、自信的精神氣質，并表現為一種有節制的社會行為。道通天地，德修于己，道德在建構人的內在結構秩序的同時，總會作用于社會秩序的建構。正如有論者所言：“道德作為社會生活的準則，直接目的就是在于維護人際行為秩序，保障社會的有序運行”［15］。因此，人的道德品性的養成，理應是現代性文化方案建構的核心任務。

人的道德人格養成需要道德教育的積極介入。道德教育在自我檢視的基礎上，將良善的道德價值觀、道德規范、道德倫理等融合到教育全程，在受教育者的自我生成過程中，嵌入德性陶冶的元素，引起受教育者的內在認同和自覺，最終內化至他們的人格結構之中，并體現在他們的學習、生活以及走向社會的實踐中去，這是一個由外而內和由內而外的綜合過程。道德教育在弘善抑惡、造就完滿人格的同時，還覺解人的價值沉思，幫助人樹立堅定的道德信仰、追問生命的終極價值、形成卓越的精神氣質。道德教育讓人內心有所約束和收斂、有所信仰和追求、有所皈依和沉思，讓人的內在世界不再紊亂，從而在建構秩序的外在世界中有所作為。

道德教育的異化與偏離。現代性文化方案滯后、現代德性頹廢的事實為學校道德教育創設了真實而不可逾越的背景。學校道德教育也在一步步背離其人文性本真，正如有論者所指出的，我們的（道德）教育“正在使我們的存在歷史、傳統文化、道德信仰、審美理想開始瓦解，與此同時，讓一種被人為控制的商業文化、消費文化、時尚來占領教育”［9］103。這無疑會使道德教育走向異化、扭曲和失效。因此，筆者以為，要實現道德教育的價值寄托和時代使命，必須從確立現代道德體系和重申本真的道德教育含義入手。

現代道德體系的確立。現代性不能在道德真空中取得進步，必須建構與之相匹配的道德體系并將之落實到個體的內在與外在世界，才能確立現代文明。現代道德體系必須在現代性文化方案的確立與發展中彰顯自己的地位。筆者以為，無論從社會公德還是個體私德方面考量，現代道德體系必須涵括以下內容：執著而高尚的道德信仰、對終極價值的理性沉思、良善而誠信的道德品性、信任與和諧的人際倫理和堅定且卓越的精神氣質。越是功利主義盛行，商業主義、消費主義和市場主義泛濫，就越需要上述道德體系的積極建構和深度影響，而且，這種影響要從兒童開始，從學校教育開始，并逐步向全社會延展。只有以孜孜不倦、鍥而不舍的精神，堅持和堅守現代道德體系，才能為道德教育提供真善美的背景和現實依靠，也才能獲得越來越多的人的認同和接納，逐步轉化“失控的世界”為“秩序的世界”。

本真道德教育的匡扶。道德教育，尤其是學校道德教育，是現代道德體系落實的重要途徑。因此，學校道德教育匡扶本真方能擔當其時代使命。在筆者看來，本真的道德教育應當在現代性文化方案的文化提領范圍內，獲得與現代社會相匹配的文化資源的潤澤與融合。具體而言，道德教育必須具有文化性、人文性、崇高性。道德教育的文化性不僅是對其陷入功利性的反動，也是為道德教育提供基本的文化資源。道德教育文化資源的豐富和健康，既需要對現代文明的梳理和吸納，也需要對傳統文明的理解與嵌入。現代道德體系的教育普及必須在豐富而健康的文化土壤中實現，正如有論者指出的：“當人們呼喚‘重建’信仰時，這種重建的信仰必然要求與之相適應的文化”［1］20－24。因此，道德教育要實現其現代價值必須復興一種類似宗教般的文化信仰。道德教育的人文性是對其目標、內容和過程的基本價值定位。目標的人文性是指道德教育要將“立人”、立德性完滿之人、立人格高尚之人作為其最根本的目標；內容的人文性是指道德教育的基本內容不應當囿于“知識”尤其是科學知識、實用知識的范疇，必須有人文情懷的真實融入，道德教育要有“知識即美德”的信仰，把“知識人”轉化為“道德人”；過程的人文性是指道德教育過程，要用符合人性舒展、人格生成的方式來實現其效果的點滴累積，反對用強迫、灌輸、宣講、考試等非人道且機械的方式進行道德教育。道德教育的崇高性是對道德教育實際庸俗化的不滿與抗拒。道德教育應當具有實然與應然之間的合理張力，不能在現實層面低階徘徊。最基本的底線道德要求是道德教育的組成部分，但絕非全部。道德教育要堅持自身的高尚性，要有提領和教化人走向高階德性的勇氣和風范，只有這樣，道德教育才能在匡扶人心的基礎上，提升人的道德境界。

明晰現代道德體系，匡扶本真的道德教育，道德教育便懷揣“文以化人”的志趣，尋覓和善化人內心的道德光輝，希冀達到“文以化成天下”之宏愿，從而救贖流于稀缺的人的德性。

總之，基于文化、通過德育、完善德性、實現人的內在秩序與社會秩序的整飭有序，這一基本脈絡是現代性文化方案實現其影響力、贏得其與現代性經濟與政治方案相協調的地位和尊嚴，達至對現代性精神與價值理想的捍衛與改良的基本構思。

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