從戶的相關立法談秦漢政府對人口的控制

王彥輝，薛洪波

（1．東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春130024；2．吉林師范大學 歷史文化學院，吉林 四平136000）

在傳統農業社會，人口因素在很大程度上是衡量國家強弱的決定性標識，所以歷代統治者無不把掌控人口視為國家興亡的軍國大政。但帝制農本社會與宗法封建社會在人口控制方式上有所不同，宗法時代是通過“宗族”血緣紐帶實現對人口的凝聚，帝制時代則是通過戶籍編制將人口固著于鄉里體系之中。盡管不同時期基層政權組織形式略有變化，作為私權力的“宗族”也不斷與公權力的“國”反復爭奪對人口的控制，但國家掌控人口的本質并無不同。因此，歷代政府都極其重視戶籍編制工作，恰如徐干在《中論》中指出的那樣：“故民數者庶事之所自出也，莫不取正焉。以分田里，以令貢賦，以造器用，以制祿食，以起田役，以作軍旅。”［1］580以往，人們在解析“民數”與人口控制問題時主要是從編戶的義務即國家剝削與奴役方面展開討論，所謂“以令貢賦”、“以作軍旅”云爾，卻無視百姓被編入版籍后所享有的權利，所謂“以分田里”是也，而這兩者原本就是相輔相成的。

一、“戶”：合法占有田宅的前提

在秦漢時期的法律術語中，“戶”是一個相對寬泛的概念，并非單純的姻親血緣單元，還包括非血親的奴婢在內，故睡虎地秦律《法律答問》解釋說，“可（何）謂‘同居’？戶為‘同居’”，即同戶籍者為同居①關于奴婢登入戶籍的問題，筆者在《從張家山漢簡看西漢時期私奴婢的社會地位》（載《東北師大學報》（哲學社會科學版）2003年第2期）一文已有申論，今據里耶秦簡可證當時的推論是成立的，如《里耶發掘報告》公布之戶籍簡K27第五欄錄為“臣曰聚”；K30／45第二欄錄為“妾曰□”；K2／23第五欄錄為“臣曰”等。。而在表示親緣關系時“同居”又可稱之為“室”，所謂“‘同居’，獨戶母之謂殹（也）。‘室人’者，一室”［2］238。就是說“室”側重于家庭的社會學屬性，“戶”側重于家庭的法學屬性。由于在帝制時代，作為主權意義上的國家疆域治權同土地所有權往往是混同的，私人的土地權利從來沒有達到超越政治法權而“神圣不可侵犯”的程度，所以對土地資源的獲得必須經由國家的認可才屬合法。秦漢國家正是利用了兩者之間的模糊性，排除了法律政策許可范圍以外的“先占取得”的原則，規定立戶才是占有土地的法律前提，這在秦及漢初律中體現的尤其鮮明。

秦自商鞅變法實行國家授田制，按《二年律令·戶律》的內容可證漢初亦然。在國家授田制體制下，“戶”是授田的前提，所謂“未受田宅者，鄉部以其為戶先后次次編之，久為右。久等，以爵先后。有籍縣官田宅，上其廷，令輒以次行之”［3］52。簡文中的“為戶先后”是說授田的先決條件是立戶，無戶籍者不得“受田宅”。應當指出的是，漢初的國家授田并非在吏民占有田宅的基礎上打亂重分，而是在沿襲戰國、秦朝國家授田以及田地占有的既有事實的基礎上，對返鄉之復員的軍吏卒及新立戶者實行的授田。但無論是國家所授之田抑或通過繼承、買賣等渠道占有田宅，“戶”才是法律預設的終極前提，故《戶律》324簡規定：“諸不為戶，有田宅，附令人名，及為人名田宅者，皆令以卒戍邊二歲，沒入田宅縣官。”也就是說，只有到官府登記戶口成為國家的編戶，并承擔相應的義務才能占有和利用法律賦予的生產資源，否則就屬違法。只有在民間通過遺囑的形式處分家庭財產時，未立戶者才可以臨時占有田宅，但需要在國家恒定的戶籍登記日履行立戶手續才屬合法，所以《戶律》在規定遺囑訂立程序時指出：“所分田宅，不為戶，得有之，至八月書戶。”［3］53－54所謂“八月書戶”即在每年八月的“案比”之日，“不為戶”者要立戶并把所分田宅登記在戶籍之上。

西漢中期以后，大規模的國家授田行為廢止，轉而實行“名田”，即“以名占田”。“名”者有名于戶籍也，“名田”就是根據戶籍占有田，戶籍作為占有土地的合法前提的精神實質并沒有改變。換言之，隨著土地私有權的確立，民間處分田產的自由度擴大，但田產的歸屬最終還是要落實到“戶”，政府的“計貲”也是以“戶”為最小單位。就是說，國家始終也沒有放松對治下人戶擁有田宅、奴婢等家庭財產的掌控。

李振宏在詳實考察漢代地價的基礎上，曾經指出：“在漢代生產力水平低下的情況下，勞動力的價值遠遠高于土地的價值，只有勞動力才是最重要的東西。”［5］275國家之所以把“戶”作為占有田宅的前提，正是要通過“戶”來掌控支配“勞動力的手段”，即國家把治權范圍內的一切資源都視為國有，并通過立法獲得法理上的公權，利用手中的公權力支配生產資料的分配和占有，最終達到對域內人戶的有效控制。

二、“邑”：合法居住空間的限定

以往論及中國古代對人口的控制更多關注于戶籍編制與管理制度，很少注意到國家對百姓居住環境的限制。實際上戶籍只是人口控制的一種手段，而把人戶限定在鄉里體系下的“邑”也是人口控制的有效方式。

“邑”是指先民定居以后經過人為規劃而建筑起來的大小不等的且有墻垣或城郭圍護的居住空間，與自然形成的“聚”相對應，故先秦文獻經常可以看到“營邑”、“作邑”、“制邑”等提法，其義無非營建新的聚居點而已。秦漢時期，“邑”又與各種行政建制名稱結合起來使用，諸如郡邑、縣邑、鄉邑、里邑（或邑里）等。在宗法封建社會，“邑居”在很大程度上是出于對同宗族成員的保護，而在帝制社會，“邑居”更主要的目的是對國民的限制，盡管不排除防盜、防敵對勢力侵擾的作用。正因為如此，國家往往把“野處”視為違法的表現，《魏戶律》就聲稱：“民或棄邑居壄（野），入人孤寡，徼人婦女，非邦之故也。”［2］292隨著人口的增加，人們必然需要在原有城邑之外興建新的居住區，或自然聚居，或人為規劃，其形成途徑大致可以分為二大類型：一是民間自發聚居而成新的聚落。這種“聚落”或是城居的農民利用在田間已有的“廬舍”或“田舍”發展而來，或是百姓脫離原住地而在交通便利或自然條件優越的地方自然聚居，或是豪族在城外廣建田莊，吸納流民而形成的新的聚邑。二是國家為安置流民或移民實邊而營建的邑里城郭。此即晁錯所言：“營邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界，先為筑室，家有一堂二內，門戶之閉，置器物焉，民至有所居，作有所用，此民所以輕去故鄉而勸之新邑也。”［6］2233無論是哪一種類型的聚邑，都不可能逸出國家編制的鄉里體系，“聚”雖然是生生不息的，但經過國家的整合，在自然聚落置鄉建里，從吏民的居住空間上實現對人口的實際管轄。

作為政府行為的城邑也好，依地理條件形成的聚邑也罷，居住區內部的構造未必都規劃有致，但鄉里建制卻是整齊劃一的。無論是國都、郡府、縣廷所在地，還是離鄉、聚邑等都按制劃分出獨立的“里”，若干“里”統屬于一個“鄉”。每里轄幾十戶到百戶不等的“戶”。里有墻垣與外界隔絕，依其方位的不同設有二到四個里門，有專人負責開閉。對此，我們以往只能在一些禮書及《漢書·地理志》中略知大概，且無法判斷其是否現實存在的制度，今則有法律文獻為證，《二年律令·戶律》明確規定：

自五大夫以下，比地為伍，以辨券為信，居處相察，出入相司。有為盜賊及亡者，輒謁吏、典。里典更挾里門籥（鑰），以時開；伏閉門，止行及作田者。

律文中“比地為伍”一句，是說在里中以五家為單位將比鄰編制為什伍組織，所謂“可（何）謂‘四鄰’？‘四鄰’即伍人謂殹（也）。”［2］194其主要功能是“居處相察，出入相司”，此即商鞅變法所規定之“令民為什伍，而相牧司連坐”［7］2230。而儒家所論“出入相友，守望相助，疾病相扶持”［8］119之類的人道主義精神，經過法家的改造在法律文獻中已經蕩然無存。

“比地為伍”不僅體現在城邑鄉聚之中，而且也反映在邑外的田廬之處。當時，人們除了在邑中有自己的居室即“宅”，在阡陌田間還有供臨時休息的“廬舍”或曰“田舍”。在國家推行授田之初，授田的次序是“州、鄉以地次受（授）田于野”［9］。這個“以地次”就是孟子所謂“鄉田同井”［8］119，正如張金光所論“在鄉居民行政編組與在野之受田耕墾秩序是一致的”［10］301。授田如此，廬舍的排列同樣遵循這個原則，此即“田有封恤，廬井有伍”［11］之謂也。如此，百姓無論是在邑中居處還是在田間生產勞作，都處于無數雙眼睛的時刻監視之下，一旦發生為盜、逃亡等現象，就會有人立刻“謁吏、典”。隨著土地買賣的經常化和地權轉移，“廬井有伍”的編制自然隨之淆亂，邑廬的分別也會隨著居住空間由中心城邑向郊野的輻射而發生變動，但鄉里體制是不斷復制的，這就使每個社會成員在正常情況下都無法規避國家的監管。

三、“籍”：身份證明和財產的法律認定

國家通過對生產資源和居住空間的有效掌控，使每一社會成員輕易脫離國家的管制都很難生存，而這兩種主要的生產生活條件的取得又是以“戶”為根據的，這或許可以看作是帝制社會早期的特征。不唯如此，國家對人口的控制和財產的監管即使在日常生活中也堪稱嚴密，這主要體現在戶籍登記、變動和財產登記、轉移的法律認定等方面。

秦國的戶籍制度草創于秦獻公十年（前375）的“為戶籍相伍”，至商鞅變法始建立起嚴密的戶籍制度。就一般編戶的戶籍而論，又可稱之為“名數”，而各類人名冊則稱為“名籍”，我們這里要討論的主要是一般意義上的“戶籍”。

關于戶籍登記的內容，學界已討論多年，無非《商君書·境內》篇的“四境之內，丈夫女子皆有名于上，生者著，死者削”［12］146。秦王政十六年（前231）“初令男子書年”以后，男子以及家口的年齡始書于戶籍以外的“年籍”，即張家山漢簡《戶律》的“年細籍”。戶籍在登記“民眾口數”［12］48之外，秦及漢初還需要登記家庭財產，《戶律》所說的“宅園戶籍”，登錄的內容就當包括戶主及家庭人口、奴婢以及房屋、家畜等，屬于家口與財產的合籍。但不包括田地，因為在一個時期內土地在法律規范上還不屬于個人的私有財產。漢中期以后，宅園戶籍與年細籍合并，田地也有錄入戶籍的跡象，但是否存在戶籍以外的“戶貲簿”，時下還沒有直接的證據。

戶籍是社會成員的身份證明，擅自脫離原住地屬于違法行為，稱為“亡命”即“無名”。民戶遷移要履行法定手續，戶籍所在地的鄉部要把戶籍及年籍一并送至遷徙地，里耶一號古井出土的縣廷文書中就保存了一份有關文書，簡JI（16）9A面載：

（二）劾等十七戶徙都鄉，皆不移年籍。令曰：“移言。”今問之劾等徙□

（三）書，告都鄉曰：“啟陵鄉未有枼（牒），毋以智（知）劾等初產至今年數。□”

（四）□□□，謁令都鄉具問劾等年數，敢言之［13］137。

簡文的大意是說，啟陵鄉所轄渚里十七戶徙居都鄉，未按規定移送年籍，都鄉呈請縣廷過問；縣廷詢問情況后回復說，啟陵鄉沒有年籍，也不知這些居民的年齡，請都鄉自行查問劾等的年齡。從“皆不移年籍”的問詢口氣來看，戶籍已經隨人移送，否則都鄉不會單獨索要年籍。按秦漢制度，百姓從甲地遷往乙地，必須把戶籍等檔案材料同時移送到遷居地，秦律《法律答問》設問云：“甲徙居，徙數謁吏，吏環，弗為更籍，今甲有耐、貲罪，問吏可（何）論？耐以上，當貲二甲。”［2］213－214即百姓徙居，必需移送百姓的“數”，“數”即“名數”，亦即戶籍。睡虎地秦律的形成時間跨度很大，我們很難判斷這段簡文的時代，但《二年律令·戶律》中已明確規定：“有移徙者，輒移戶及年籍爵細徙所。”［3］54即要求把戶籍及“年籍爵細”一并移送到遷居地。

百姓遷徙要有戶籍證明，平時游學、出仕、經營、更戍，以及追捕盜賊等官差同樣要有官府開具的“符”或“傳”。如終軍以“辯博能屬文”選為博士弟子，從濟南西入函谷關時，“關吏予軍繻。軍問：‘以此何為？’吏曰：‘為復傳，還當以合符’”［6］2819－2820。肩水金關漢簡73EJT9：104記載了一件由居延縣發放的逐捕亡命者的“傳”，內容如下：

五鳳四年八月己亥朔己亥，守令史安世敢言之：遣行左尉事亭長安世，逐命張掖、酒泉、敦（煌）、武威、金城郡中，與從者陽里鄭長富具乘占用馬、軺車一乘，謁移過所縣道毋苛留。敢言之。八月己亥，居延令弘、丞江移過所縣道如律令／掾忠、守令史安世。［14］108

文中的“逐命”即逐捕亡命的略寫，“占用馬”即漢武帝行算緡令之后的“各以其物自占”之義。73EJT9：55記載了一份居延令發放給返鄉戍卒的“傳”，簡文曰：

和平四年二月甲申朔丙午，倉嗇夫望敢言之：故魏郡原城陽宜里王禁自言：“二年戍屬居延，犯法論，會正月甲子赦令，免為庶人，愿歸故縣。”謹案律曰：“徒事已，毋糧，謹故官為封偃檢，縣次續食給。”法所當得，謁移過所津關毋苛留止，原城收事。敢言之。

二月丙午，居令博移過所如律令掾宣、嗇夫望、佐忠。［14］33

簡中的“居令”，應是居延令，漏脫一個“延”字。但“誤，其事可行者，勿論”［3］33，所以該“傳”的底本才得以保留下來。

此外，居延漢簡、金關漢簡中還保留了許多申請從事商賈活動而由鄉部出具的證明及縣廷發放的“傳”，如金關漢簡73EJT10：120A就是一件完整的“傳”：

甘露四年正月庚辰朔乙酉，南鄉嗇夫胡敢告尉史：“臨利里大夫陳同，自言為家私市張掖、居延界中。謹案：同毋官獄征事，當得傳，可期言廷。敢言之。”正月乙酉，尉史贛敢言之：“謹案同年爵如書，毋官獄征事，當傳，移過所縣侯國勿苛留。敢言之。”正月乙酉，西鄂守丞樂成、侯國尉如昌移過所如律令／掾干將、令史章。

簡的B面署有“西鄂守丞印”［14］136。其中的“謹案”，在其他殘損的過所文書中一般稱“謹案戶籍臧鄉官者”［14］104、“謹案戶籍在官者”［15］349等，是“謹案”乃前引文的略寫。“謹案”的事項包括“年爵”及是否有“官獄征事”，其中，“年爵”指年齡和爵位；“官獄”云云，是看申請人有否犯罪記錄；“征事”即本年度是否已服事更徭之類。由此可知，戶籍中不僅要詳細登錄戶人的姓名、籍貫、年齡、爵位等，還要記錄已事、未事等項內容。

編戶平民不僅沒有流動的自由，而且財產的轉移也需要經過法定程序才屬合法。張家山漢簡公布后，經過學者的不懈探討，有關財產繼承問題已經大體清晰。即秦漢的繼承制度包括身份繼承和財產繼承兩大類，身份繼承由法律予以規范，分為爵位繼承和戶主繼承；財產繼承附屬于身份繼承，又可分為法定繼承和遺囑繼承兩種形式。我們要討論的是，從財產轉移的角度來說，不論是身份繼承抑或財產繼承都是對被繼承人死后財產歸屬的法律規范，并不能解釋現實中的日常“析產”行為。就經常性的民間處分家庭財產而論，我們可以將之細化為不同的類型，筆者在《論漢代的分戶析產》一文中曾概括為家富子壯出分型、先令券書型、戶后推財型、兄弟分財異居型、婦女為戶析產型等［16］，但這是把兩漢作為一個時間單元給出的結論，并沒有考慮不同歷史階段的差異變化。隨著里耶秦簡的陸續刊布，使我們對這一問題有了更為深刻的體會。

其實，張金光在論證普遍授田制的終結問題時就注意到《二年律令·戶律》有關“先令”析產的法律規定與江蘇胥浦漢墓所見遺囑之間的截然分別，指出《戶律》中的先令析分需經官府許可才屬合法，胥浦先令則屬民間的自主行為；《戶律》先令是官辦，要以“券書從事”，胥浦先令屬民間契約，只需以民間先令“從事”，表示民間具有田地的處分權；《戶律》先令“乃是國家授田制下為土地轉移配置所制作的官文書”，胥浦先令則是“私田分析之民契”［17］。應當說，張金光的卓見是有啟發意義的。據此分析，我們似乎可以說在推行國家授田制的前提下，民間日常的析產不得涉及田地，只有通過遺囑形式才有處分田地的權益。比如《戶律》規定“先令”可以包括田宅、奴婢、財物等，而平時的析產則不包括田產。337簡就規定：“民大父母、父母、子、孫、同產、同產子，欲相分予奴婢、馬牛羊、它財物者，皆許之，輒為定籍。”［3］55如果這個假定條件可以成立，那么民間自主處分家庭財產時是否包括田產就可以作為判斷一些簡牘簿書性質的依據之一。

已公布的《里耶秦簡（壹）》中保留了二份完整的有關析產的“爰書”，其中，簡8：1443載《都鄉守武爰書》：

卅二年六月乙巳朔壬申，都鄉守武爰書：高里士五武自言以奴幸、甘多，大婢言、言子益等，牝馬一匹予子小男子產。典私占。初手。

簡8：1554載《都鄉守沈爰書》：

卅五年七月戊子朔己酉，都鄉守沈爰書：高里士五廣自言：謁以大奴良、完，小奴嚋、饒，大婢闌、愿、多、□，禾稼、衣器、錢六萬，盡以予子大女子陽里胡，凡十一物，同券齒。典弘占。［18］

對于這兩份簿書的性質，陳偉在主持校注時是持以非常謹慎的態度的，僅注引《二年律令·戶律》的內容參見之，唯張朝陽在簡帛網發文“將其稱為民間遺囑”。根據之一是引居延簡202．8—202．15所見“知之當以父先令戶律從。父病臨之縣南見嗇……”云云，認為里耶爰書也“提及一位父親謁見了鄉官，留下財產轉移的安排”。二是《都鄉守沈爰書》中財產贈與對象是已出嫁的女兒，財產比較龐大，“為何一位父親如此大規模地把財產轉移給予已出嫁的女兒？最合理的解釋應該是：這是在安排遺產。”［19］

我們認為，僅憑這兩點還不能簡單地將之定性為遺囑，理由是：

一，按法律規定，先令要由鄉部“參辨券書之，輒上如戶籍”，即把副本上報縣廷。如果這兩份文書屬于遺囑副本，其中必然涉及“爰書”的題名，立遺囑的理由以及遺囑生效的日期等。江蘇胥浦先令明言朱凌“甚接其死”，而且寫明將“稻田二處、桑田二處”分予公文的時間是“于至十二月十一日”；居延簡所見先令也是由于“父病”，才于神爵元年“二月卅日”到縣南鄉見嗇夫，且有“到二年三月癸丑”的字樣。而里耶“爰書”既不見“先令”一類的題名，也沒有立遺囑的緣由，更不見遺囑生效的日期，足見此二物并非正規的遺囑書寫格式。

二，如上所分析，在秦朝繼續推行國家授田制的前提下，百姓是無權自主處分田產的，只有通過遺囑形式才能轉移田地。里耶“爰書”若是遺囑，自當包括田產在內。“高里士五武”分予“子小男子產”的財產包括兩個成年男奴、一個大婢和一個小奴，以及牝馬一匹；“高里士五廣”分予“子大女子陽里胡”的財產“凡十一物”，其中還有“錢六萬”。如此富足的家庭不可能沒有田宅，何以在遺囑中只字不提呢？唯一的解釋是這種析產行為非先令券書型，而是一般性的分戶析產。

三，至于“為何一位父親如此大規模地把財產轉移給與已出嫁的女兒”，甚至可以進一步懷疑一個父親何以把財產分給身為“小男子”的兒子，僅從簡文揭示的內容不得而知，但不排除我們可以做出多種合理的解釋。眾所周知，中國古代析分財產遵循的是“中分”原則，而“爰書”只分予給一個女兒或一個小男，這本身就有悖于傳統鄉俗。或以為析產的對象都是孤子，但在這種情況下法律是禁止分異的。《戶律》規定：“寡夫、寡婦毋子及同居，若有子，子年未盈十四，及寡子年未盈十八……毋異其子。”［3］55按，“小男”一般指7—14歲，據彭衛統計，秦漢時期男子的初婚年齡一般在14—20歲之間［20］89，是“小男子產”可能已成婚別居，但若是“寡子”則不能分異，這都反證了《都鄉守武爰書》提到的戶主不可能只有一個小男。如果假定“爰書”是遺囑，而“子小男”又不能在戶主生前別居，其按法定繼承制度代戶繼承即可，根本不需要立遺囑。至于戶主“高里士五廣”因何把大量的財產給予出嫁的女兒，那是他的合法權利，或者將之看作陪嫁的奩產亦無不可。司馬相如與卓文君私奔，卓王孫起初不肯分一錢，及司馬相如以中郎將出使西南夷，卓王孫以為榮，乃“厚分與其女財，與男等同”［7］3047。高里士五廣未必如卓王孫一般富足，但分予其女豐厚的資財亦在情理之中。

按秦漢戶籍管理制度，戶籍的正本藏鄉部，副本上報縣廷。民間發生先令析產或“生分”行為，鄉部則要“參辨券書”或“輒為定籍”，先令的副本要及時上報，“生分”造成的財產轉移也要將“定籍”后的簿書上報。里耶秦簡中的“爰書”未必非要作“司法文書”解，亦可以按“具有法律公證意義的筆錄文書”［21］183的義項來理解，即把民間自言之析產內容筆錄之后上報縣廷，正如顏師古在《漢書·張湯傳》注“爰書”所云：“爰，換也，以文書代換其口辭也。”［6］2637因此，我們認為把里耶秦簡的兩份析產“爰書”定性為“生分”或許更為準確。這種“生分”即《戶律》337簡規定的“相分予”一類的內容，而“爰書”未涉及田宅也與法律相符。

如果我們的推測可以大體成立，從中就不難發現在秦代即使是私人的財產，在讓渡給他人時也要謁報官府，經過鄉官里吏的“任占”才屬合法，由此可見國家對“戶”的監管是極為嚴密的。

四、謹防“戶”的殘破和人口流亡

家庭是實現社會生產和人類自身生產與再生產的基本社會細胞。因此，擴大在籍戶數和嚴防人戶的脫籍流亡就成為帝制國家的不二選擇。秦漢政府一方面強制將大家庭拆分為個體核心家庭，并通過立法鼓勵分戶析產，另一方面以法律手段謹防“戶”的殘破以期穩定在籍戶數，其核心價值正在于“民數者庶事之所自出也，莫不取正焉”。

秦代“異子之科”直到曹魏才正式廢除，盡管睡虎地4號秦墓出土的6號木牘和11號木牘所載兩份家書也揭示了商鞅變法后兄弟同居的現象，但商鞅的“分異令”在秦國造就的個體核心家庭的汪洋大海卻是公認的事實。實際上，隨著生產力水平的提高和宗法家族的瓦解，其他各國的家庭結構也在不斷趨向微小化，銀雀山漢簡《田法》概述齊國的家庭人口構成就說，“食口七人，上家之數也。食口六人，中家之數也。食口五人，下（家之數也）”［9］，這種5—7口人的家庭應是當時典型的自耕農之家。目前所見漢初律雖然沒有執行“分異令”的痕跡，但鼓勵民間分戶析產的傾向卻是明顯的，如《戶律》340簡規定：

諸（？）后欲分父母、子、同產、主母、叚（假）母，及主母、叚（假）母欲分孽子、叚（假）子田以為戶者，皆許之。［3］55

具體言之，不僅子男可以別戶析產，尚未立戶的子男也可以通過遺囑形式占有田宅，甚者按繼承制度不具有代戶資格的寡妻只要有另立戶籍的意愿，就可以分割家庭財產。此即《置后律》386簡所謂：“其（指寡妻）不當為戶后，而欲為戶以受殺田宅，許以庶人予田宅。”此外，女為“戶后”一旦出嫁，還允許其夫“以妻田宅盈其田宅。”［3］61總之，漢政府為鼓勵立戶可謂不遺余力，當然，諸種另立戶者都需要在每年八月履行法定程序，所謂“民欲別為戶者，皆以八月戶時，非戶時勿許。”［3］56

與此同時，秦漢國家還制定了詳盡的法令法規謹防“戶”的殘破。以往，我們只是根據漢人的說辭把秦代非常態的舉措作為批判秦政暴烈的口實，其實嬴秦能從列國中脫穎而出必然有其制度上的優勢。據云夢秦簡可知，秦律中有許多防止因勞動力缺乏而影響農副業生產進而造成民失作業的法令。比如在征發兵役時，一戶之中盡管有兩個以上的成丁，但嚴禁同時征調。故《戍律》云：“同居毋并行，縣嗇夫、尉及士吏行戍不以律，貲二甲。”［2］147就是有罪貲贖或欠官府債而“居貲贖債”，也要輪流服役，所謂“一室二人以上居貲贖責（債）而莫見其室者，出其一人，令相為兼居之”［2］85。這些法令顯然都是為了保證家庭生產和“戶”的延續而制定的。漢初律雖然對秦律有所調整，但這一立法精神卻被繼承下來，《戶律》就針對一些特殊家庭立法禁止“分異”。

被禁止“分異”的家庭背景涉及四種狀況：一是單親家庭（分為寡夫、寡婦）在沒有成年子女與之同居的情況下，“子年未盈十四”；二是在相同背景下，“寡子年未盈十八”；三是“夫妻皆（癃）病”；四是“年老七十以上”，都不允許“分異”。反之，一旦出現以上家庭景象，家長可以要求已經分戶的子男“歸戶入養”，出居之子也可以謁官“歸戶”［3］55－56。漢律之所以禁止各類殘破家庭分戶析產，除了倫理因素之外，無非是為了保護個體小農家庭不至于“戶絕”，以期最大限度地穩定在籍戶數。但“戶絕”的現象因戰亂、饑荒、瘟疫等又是無法杜絕的。因此，政府也出臺了一些權時性的補救措施，其中之一就是許可奴婢代戶繼承主人的財產，《置后律》382－383簡規定：

死毋后而有奴婢者，免奴婢以為庶人，以庶人律□之其主田宅及余財。奴婢多，代戶者毋過一人，先用勞久、有□□子若主所言吏者。

對上文有以下幾點需要注意：一，戶絕者的奴婢一律免為庶人，但繼承戶主身份的只能是其中之一，即奴婢繼承的前提是首先取得庶人的身份，優先條件是“先用勞久”或“主所言吏者”。二，無論男奴或女婢都有代戶的資格，這和“女為戶后”在立法原則上是相通的。三，代戶者直接繼承其主人的田宅及余財，文中“以庶人律□之其主田宅及余財”的缺字□依前后文義應是“予”字，句意為按《庶人律》給予其主人的田宅和余財［22］。這種做法當然不是現代意義上的物權的體現，其維系“戶”的延續才是立法的宗旨。

由此可見，秦漢國家穩定“戶”的生生不息的意愿是迫切的，但天災人禍又總是把無辜的百姓推向流亡的險途，張家山漢簡《奏讞書》中就有3件涉及平民與奴婢逃亡的案例。在秦漢四百余年的歷史長河中，“民流亡”、民“來去城郭流亡”、“百姓饑饉，父子分散，流離道路，以十萬數”等更是不絕于書。為此，政府盡管鼓勵流民“自占”，把“獲流”多少作為考核地方官政績的重要指標。同時制定嚴格的法令強迫流民“自占”，所謂“令曰：諸無名數者，皆令自占書名數，令到縣道官，盈卅日，不自占書名數，皆耐為隸臣妾，錮，勿令以爵、賞免，舍匿者與同罪”［3］97。《二年律令·亡律》也針對“吏民亡”、刑徒亡、“奴婢亡”以及“匿罪人”、“取（娶）亡人為妻”、“取亡罪人為庸”等規定了不同的處罰條例，后世還有“流民法”、“舍匿法”、“通行飲食法”、“沉命法”等，但民不畏死，奈何以死懼之，不論構筑起看似如何嚴密的禁令法網，也無法阻止無以為生的百姓鋌而走險。

作為國家的自覺行為，秦漢政府以“戶”為統治終端，把百姓編制到鄉里體系之中，“戶”是合法獲取生產資源的前提，也是獲取居住空間的依據，“戶”的傳承由法律來規范，“戶”與“戶”之間的財產轉移也需要經過法定程序才屬合法。這種通過對“戶”的立法建立起來的鄉里秩序，是秦漢時期實現人口控制的依托。鄉里體系在后代雖然幾經變異，但戶籍制度作為帝制國家治理社會的成功經驗卻一直沿襲下來。

然則，這種基于傳統農業社會的政治理念和屢試不爽的以剝奪人的自由選擇為代價的鄉里秩序，不過是專制體制下的強權產物，即使在歌舞升平的年代也不能保證百姓安其田里。其最大的風險在于體制的本質重在壓制而不是管理，“可（何）為‘（率）敖’？‘（率）敖’當里典謂殹（也）”，這種缺少道德感召力的剛性化的秩序及其傳統慣性造成的官民對立的不斷積累，終將由于特大水旱之災，急征暴賦而引發百姓的群起抗爭，表面上固若金湯的網絡體系就將被群體暴亂所沖毀，帝制國家賴以生存的社會基礎也會隨之一夜土崩。

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