論馬克思承認敘事的基本范疇

陳良斌

（東南大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 211189）

伴隨著阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth）為代表的承認理論日益引領起當代西方左派激進政治浪潮的發展，對于承認理論溯源式的探索和反思也逐漸展開，特別是有關馬克思承認理論的探討開始引起學界的關注①參見Andrew Chitty，“Recognition and Social Relations of Production”，Historical Materialism，No.2，1998，pp.77-90；David A.Borman，“Labour，exchange and recognition：Marx contra Honneth”，Philosophy and Social Criticism，Vol.35，No.8，2009，pp.935-959；Matthias Zick Varul，“Reciprocity，Recognition and Labour Value：Marx’s Incidental Moral Anthropology of Capitalist Market Exchange”，Journal of Social Philophy，Vol.41，No.1，2010，pp.50-72；張盾《馬克思實踐哲學視野中的“承認”問題》，載于《馬克思主義與現實》2007（1）；張盾《交往的異化：馬克思〈穆勒評注〉中的“承認”問題》載于《現代哲學》2007（5）。。但迄今為止，在馬克思那里是否存在著承認理論依然是眾說紛紜。之所以會產生這種分歧，關鍵緣于馬克思很少從正面建構的層面來闡釋承認的內涵和實現，更多地則是在針對資本主義現實的批判過程中展開對承認的歷史敘事，但這并不意味著馬克思沒有完整的承認構架，相反，馬克思的最大特點就是以破立并舉——在批判中展開建構，在解構中建構自身的承認理論。根據筆者的梳理，馬克思其實分別通過勞動、社會關系和聯合體（共同體）等基本范疇構筑起一種面向世界歷史的承認理論敘事②在這里，敘事是指對于歷史的一種理解和表述方式，在這個意義上，每一種歷史觀都構成了一種敘事。馬克思的承認理論從根本上來說乃是一種“歷史科學”，這種以承認為視角、面向世界歷史的敘事方式構成了馬克思區別于其他一切承認理論的獨特標志。因為在馬克思那里，所謂的“承認敘事”的目的與其階級斗爭的革命敘事一樣，都是通過揭示資本主義的內在本質，進而打開人類解放的歷史之門，而非僅僅滿足于一種承認“烏托邦”的實現。，并由此展開整個解放政治的宏大歷史規劃。

一、勞動：承認敘事的中介

如果說相互承認在黑格爾那里是一種“肯定的反思”，是促使主體認識自身、抵達圓滿的一條道路，那么勞動則是黑格爾設想的另一條改造自身、反思自身，最終實現自我的蹊徑，但黑格爾并沒有明確表達這兩條道路之間的關聯，只是含糊地認為：“抵達圓滿同時包括著經歷這兩條道路。從終極意義上講，相互承認是最為重要的。”［1］239這個問題只有到了馬克思那里才得到了解決，而從某種意義上說，馬克思也正是圍繞著勞動與承認之間關聯的闡述，并通過勞動范疇這個敘事載體才建立起他的整個承認敘事的歷史脈絡。因此，勞動對于馬克思的承認敘事而言是一個關鍵的敘事范疇，而這顯然也是從黑格爾那里承繼下來的。對此，查爾斯·泰勒曾不無深刻地指出，黑格爾在“承認辯證法”中所提出的勞動論題都“明確地保留在馬克思主義中：奴役為奴隸的最終解放，實際上是為所有人的解放作好了準備。在這里馬克思主義的勞動作用觀念也已初見端倪。”［1］237

馬克思的承認敘事從一開始就將勞動范疇理解成為一種實現主體間相互承認的活動。在《穆勒筆記》中，經過勞動的中介，馬克思第一次清晰地表達出“真正的承認”的內涵，因此，某種程度上勞動也是一種“真正的承認”的表現形式。在黑格爾那里，勞動與承認是通過辯證法的中介產生間接的聯系，而馬克思則揚棄了這種間接的中介聯系，將勞動與承認直接連接起來。“馬克思試圖將勞動理解為無中介的形成過程，在這里勞動主體能在他們勞動產品中遭遇他們自己，從而個體地或集體地承認自己作為建構性、歷史性行為的主體。”［2］20霍耐特據此認為“馬克思把他頗具有原創意義的人類學建立在一種勞動概念上”，因此“這一勞動具有總體性特征，在完成過程中，自身能力的對象化經驗與一個可能的消費者的精神期望糾纏在一起，結果就是，經驗給予個體一種以主體間關系為中介的自我價值感”，從而“將承認要求的豐富光譜還原為通過勞動而自我實現的維度”［3］152。在《穆勒筆記》中，馬克思明確提出，在勞動成為“自由自覺的活動”也就是“人的自我確證的本質”的前提下，勞動過程本身同時實現了對自我和他人的“雙重肯定”。在這里，相互承認最終是通過“我認識到我自己被你的思想和你的愛所證實”，并在個體的勞動中證實和實現了人之為人的真正的本質，也即其社會的本質。藉此，馬克思通過勞動揭示了“真正的承認”的內涵。由此看來，“馬克思對這一問題作出的重要推進在于，他把勞動直接看成是人與人之間相互承認的積極形式，同時也就把承認由主人與奴隸間不平等的被動的強制性關系變成勞動者間平等的主動而自由的關系，基于勞動的承認因此成為完全合乎人性的人與人之間的交往形式。特別重要的是，《穆勒筆記》已經不再單純從生產過程的角度理解勞動，而是從人與人之間交往的角度來理解勞動，從而使勞動作為人的類本質特性得到了一種 更 具 體 更 充 實 的 規 定 。”［4］18-19

由于勞動范疇對于承認所具有的重大意義，因此勞動的任何變化都會直接影響到相互承認的發展狀態，隨著勞動在資本主義生產條件下完全異化，主體間的相互承認也在本質上隨之發生扭曲和異化，馬克思正是通過對勞動異化狀態的解析來展示承認的異化。在馬克思看來，由于資本主義市民社會條件下的人的勞動“不是自愿的勞動，而是被迫的強制勞動”，“這種勞動不是他自己的，而是別人的；勞動不屬于他；他在勞動中也不屬于他自己，而是屬于別人”［5］55，因而勞動不是一種自主活動，它“已經失去了任何自主活動的假象”（第3卷）［6］75，甚至因此是自主活動的否定形式，而進入到資本主義的具體社會現實中，這種否定性體現在現實勞動已經成為“凌駕于個人之上的力量”［5］57，作為現代奴隸的工人“只有在運用自己的動物機能……的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己不過是動物”［5］55，勞動對于工人而言只是一種“謀生的手段”，此時的人不再是他人的奴隸，而是成為自己勞動以及勞動產品的奴隸，也即“個人的創造物表現為異己的力量”，“創造物的主人，則表現為這個創造物的奴隸”，這就是馬克思所揭示的拜物教形式下全新的主-奴關系。隨著勞動的異化，其承載的相互承認的社會聯系也相應發生異化。具體來說，由于個人的勞動已經喪失了確證自身和他人價值的功能，個人已經成為勞動創造物的奴隸，因此，人與人的相互承認便已經喪失，代之而出現的是物與物的相互承認。但是，馬克思曾指出，承認之所以作為一種社會聯系，其本質是要求被別人承認為人，而當勞動異化之后，承認的本質已然喪失，這時的“人不承認自己是人，因而不按人的方式來組織世界，這種社會聯系就以異化的形式出現。”［5］171由此，人的承認便在資本主義商品交換中轉變成了物的承認，兩個“主人”之間的關系于是轉變成了兩個物品所有者之間的關系，以至于人們相互間表達承認的語言也受到歪曲和異化：“本質的直接語言在我們看來成了對人類尊嚴的侮辱，相反，物的價值的異化語言倒成了完全符合于理所當然的、自信的和自我認可的人類尊嚴的東西。”［5］183在這種“被物品弄得相互奴役的狀況”下，構成彼此為對方勞動的紐帶不是人的本質，而是私人利益，每個人都把自己勞動的產品視為自身利益的對象化，“每一個人都把另一個人當作自己的手段互相利用”，為了獲得最大多數的私利，承認的平等性、互惠性早已被拋棄，因而這種異化的世界不可能實現資產階級經濟學家們所描繪的共同的社會福利，在這里，“每個人都互相妨礙別人利益的實現，這種一切人反對一切人的戰爭所造成的結果，不是普遍的肯定，而是普遍的否定。”（第30卷）［7］106當承認建立在私人利益最大化的基礎上時，承認的“假象”就再也無法掩蓋其內在的“叢林法則”的殘酷實質。對此，馬克思一針見血地指出：“我同你的社會關系，我為你的需要所進行的勞動只不過是假象，我們的相互補充也只是一種以相互掠奪為基礎的假象。……我認為我的物品對你的物品所具有的權力的大小，當然需要得到你的承認，才能成為真正的權力。但是，我們相互承認對方對自己物品的權力，這卻是一場斗爭。在這場斗爭中，誰更有毅力，更有力量，更高明，或者說，更狡猾，誰 就 勝 利 。”［5］181-182

為了克服這種全面異化的承認，一場為承認而興起的斗爭運動就會成為一種歷史的必然。正是在這個意義上，霍耐特得出結論，認為“如果資本主義社會組織摧毀了以勞動為中介的承認關系，那么，隨之而來的歷史沖突就必須被理解成‘為承認而斗爭’。”［3］152-153既然承認的異化源自于勞動的異化，那么解鈴還須系鈴人，馬克思因而指出勞動的解放才是奴隸實現解放并獲取承認的必要前提，這也是作為現代奴隸的無產階級實現解放和承認的前提。進一步而言，勞動與“奴隸”之間的矛盾其實是現代社會一切奴役關系、一切制約性、一切片面性的基礎，而其它使人成為“被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視”的東西的一切關系“不過是這種關系的變形和后果罷了”［5］63。所以，“奴隸”要 成其 為人，就 必 須 消滅“至今所面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件，即消滅勞動”（第1卷）［8］121，用“自由 聯合的勞動”取代現實的勞動，使勞動成為人的自由、自覺、自主的活動，亦即使勞動獲得解放，“只有在這個階段上，自主活動才同物質生活一致起來，而這又是同各個人向完全的個人的發展以及一切自發性的消除相適應的。同樣，勞動向自主活動的轉化，同過去受制約的交往向個人本身的交往的轉化，也是相互適應的。隨著聯合起來的個人對全部生產力的占有，私有制也就終結了。”（第1卷）［8］130只有這樣人們才能克服異化，恢復人的本質聯系，從而實現主體間真正的相互承認。至此，馬克思通過勞動范疇詮釋了其承認敘事的歷史構圖。

二、社會關系：承認敘事的視界

馬克思的整個唯物史觀的核心，無非就是在探討人與自然界的關系和人與人的（社會）關系，以及這兩種基本關系的關系。相對于人與自然界的關系而言，馬克思更加關注人與人之間的（社會）關系。社會關系在馬克思那里始終是一種主體間的存在。馬克思認為，社會本身，就是處于社會關系中的人本身。“人對自身的關系只有通過他對他人的關系，才成為對他來說是對象性的、現實的關 系。”［5］60同 時 馬 克 思 又 指 出，“不 管 個 人 在主觀上怎樣超越各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”［9］10，“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什么程度。”（第3卷）［6］295所以，馬克思明確地將人的本質歸結為一切社會關系的總和。毋庸置疑，相互承認作為一種現實生活中人與人之間交往過程中的具體關聯和狀態，直接反映并體現著人類社會區別于自然界的社會性特征，因此，承認的敘事方式顯然從屬于馬克思人與人之間社會關系的話語構圖，而社會關系則是承認關系產生和發展的理論視界和表現形態。在馬克思的承認敘事中，承認作為一種主體間的互動交往，承認關系的達成必然要求其主體由兩個或兩個以上的人構成，在這里，馬克思區別于黑格爾的地方在于他特別注重參與交往的主體的歷史性或“現實性”，主體是作為“現實的人”，在彼此交往之前已經與周圍“人化”的或“社會化”的世界發生著千絲萬縷的聯系，也即“生活在現實實物世界中并受這一世界制約的人”（第2卷）［6］245。在馬克思看來，承認關系的發生首先是建立在歷史的、現實的社會聯系上，它必然“是歷史的產物，是世世代代活動的結果”（第1卷）［8］76，承認作為人們相互間的一種社會聯系，“決定于在他們以前已經存在、不是由他們創立而是由前一代人創立的社會形式”，不管人們是否意識到這一點，“他們的物質關系形成他們的一切關系的基礎”。所以，承認關系不過是人們“物質的和個體的活動 所借 以實 現的必 然形 式”（第4 卷）［8］532。

在此基礎上，承認關系的形成是指主體通過各種直接或間接的、豐富的交往方式來交換對彼此的肯定和尊重，比如“用愛來交換愛”，“用信任來交換信任”，用勞動產品來交換勞動產品等等，從而達成主體間的相互承認。在眾多的交往方式中，馬克思最為關注的依舊是物質的交換關系，即勞動產品的交換①根據英國學者安德魯·齊逖（Andrew Chitty）的觀點，馬克思曾根據勞動產品交換的過程提出了兩種承認關系類型的劃分。在《評阿·瓦格納的“政治經濟學教科書”》中，馬克思明確寫道：“在他（瓦格納——筆者）看來，先有法，后有交易；而實際情況卻相反：先有交易，后來才由交易發展為法制。我在分析商品流通時就指出，還在不發達的物物交換情況下，參加交換的個人就已經默認彼此是平等的個人，是他們用來交換的財物的所有者；他們還在彼此提供自己的財物，相互進行交易的時候，就已經做到這一點了。這種通過交換和在交換中才產生的實際關系，后來獲得了契約這樣的法的形式，等等，但是這一形式既不構成自己的內容，即交換，也不構成存在于這一形式中的人們的相互關系，而是相反。”（《馬克思恩格斯全集》：1版.第19卷，北京：人民出版社1963：p.423.）根據齊逖的理解，馬克思其實在這里表達了兩種承認的類型，即具體承認與抽象承認。首先是一種“默許的承認”（Tacit Recognition），這種承認出現在物物交換過程之前，只有雙方達成了這種默許的承認才能實現交易；而另外一種承認便是在交換中實際所產生的卻又脫離交換內容的“實際關系”，例如法的形式，這就是“實際的承認”（Factual Recognition）。因此這里具有承認關系的發展具有兩個階段，在第一階段，承認是由作為實際財產擁有者的雙方構成，在交易過程中，雙方通過將對方的所有物承認為對方的，來實現對彼此的確證和肯認。在第二階段中，在社會的范圍內，最終由基于公共存在的社會機制，比如法律體系將交易者的財產承認為各自的權利，實現對人之為人的權利的承認。參見Andrew Chitty，“Recognition and Social Relations of Production”，Historical Materialism，No.2，Summer 1998，PP.77-90。。在此過程中，交往主體以勞動為中介，將彼此的個性與價值對象化，通過實物交換的形式，在享受對方勞動產品滿足己方作為“人”的需要的過程中相互回饋對彼此作為“人”的存在的肯定與確證，從而實現相互之間的承認。由此，馬克思提出：“實物是為人的存在，是人的實物存在，同時也就是人為他人的定在，是他對他人的人的關系，是人對人的社會關系。”（第2卷）［6］52同時，馬克思獲得了一個重要的發現，那就是承認關系是通過凝結在對象化的實物關聯中得到發展，而這一發現在分析資本主義物化承認關系中得到了廣泛的應用。根據馬克思的觀察，承認的關系在資本主義社會中是逐步由廣泛的社會關系轉變成了純粹的商品交換關系。商品交換遵循著市場機制所運行的等價交換原則，于是，人際之間各種豐富的社會關系就必須轉化為一般等價物來參與交換。所以，在這種單一的交換關系中，“個人的產品或活動必須先轉化為交換價值的形式，轉化為貨幣”，“對于每個個人來說，只有通過交換價值，他自己的活動或產品才成為他的活動或產品；他必須生產一般產品——交換價值，或本身孤立化的，個體化的交換價值，即貨幣”，于是，“個人通過這種物的形式才取得和證明自己的社會權力”，也即實現了自身價值的肯定和確證，從而獲得了交換價值或貨幣對于自身的承認。而“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力，就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他在衣袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯系。”由此看來，人們相互交往活動中所形成的承認關系的性質“在這里表現為對于個人是異己的東西，物的東西……在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系；人的能力轉化為物的能力”（第30 卷 ）［7］106-108。

交換關系中所承載的相互承認之所以受到如此的歪曲和異化，這顯然是緣于構成承認的基本條件完全發生了變化：首先表現在構成承認關系的人的勞動不再是自由自覺的活動，凝結在勞動產品中的凝結物是強制勞動的產物，是人受到歪曲和異化的對象化，因而勞動的產品不再是人的本質和個性的體現；其次，商品交換不再是以滿足作為人的本質需要為目的，而是最大限度地增加交換價值，滿足需求的度量成為貨幣，豐富的交往方式被限制為純粹對金錢收益、資本增殖的追求，這種單一化物的需求掩蓋了對于豐富的人的需求，必然將導致拜物教在社會中的盛行，人也就完全喪失了人之為人的根本。正如盧卡奇所指出的那樣：“人與人之間的關系獲得物的性質，并從而獲得一種幽靈般的對象性，這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質，即人與人之間關系的所有痕跡。”［10］143-144但其中最關鍵的一點，馬克思認為，這是由于社會關系中的核心形態——所有制關系發生異化，才導致了承認的連鎖異化，資本主義的私人占有制的實質就是對實物對象的占有，體現在交換關系中，人們迫不及待地需要占有實物對象來獲得承認的憑證和依據。因此，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有它為我們擁有的時候才是我們的。一切肉體的和精神的感覺被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。”［5］85按照馬克思的觀點，正是私人占有的所有制關系導致了物化的社會關系，進而促成了虛幻的承認的產生。可見，一旦實現對私有制的揚棄，也就意味著人的一切關系和感覺的徹底解放，將人的關系世界還給人自身，在馬克思看來，“這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的。……當物按人的方式同人發生關系時，我才能在實踐上按人的方式同物發生關系。”也正是在此刻，人們才按照人的方式開始全面地占有物化勞動，聯合起來的個人社會化地占有全部的勞動成果，異己的力量重新得到駕馭，“隨著對象性的現實在社會中對人來說到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實，因而成為人自己的本質力量的現實，一切對象對他來說也就成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象”，“因為正是這種關系的規定性形成一種特殊的、現實的肯定方式”，［5］86-87從而構建起主體間真正的承認的社會關系。

綜上可知，馬克思其實指出整個承認敘事是基于關系圖景的一種社會化演繹，關系的演繹已經成為承認敘事的一種觀察方式或敘事方法。由此，在社會現象中出現的相互承認雖然只是主體間的一種交互性的活動關系，但它卻是一個重要的符號，即它直接反映著社會諸關系的發展走向，它是衡量社會關系的“晴雨表”，而社會關系的“晴雨”狀況就是現實中人的生存狀況。在馬克思關系圖景的歷史敘事中，只有全面地把握一個人的社會關系，才能準確地認識到他的本質。在此基礎上，社會關系的具體變化，通過人們的生存現狀直接折射出整個社會構造的基礎——經濟基礎的發展狀況。而只有改變這個經濟基礎才能改變整個人類社會的命運。由此看來，馬克思對關系圖景的演繹已經上升到了一種方法論的高度，整個承認敘事正是在這種方法論的指導下實現了透過歷史現實的表象，抓住社會內在關系的本質。歸根結底，這是為改造人類社會的解放政治規劃而服務的。

三、聯合體（共同體）：承認敘事的旨歸

馬克思承認敘事中所提出的“自由人聯合體”方案實質上是一種共同體式的社會。根據馬克思的觀點，“自由人聯合體”是人與社會的“真正的共同體”，共同體的直接標志是聯合的人相互協作的群體。因此，在馬克思的承認敘事中，自由人聯合體始終是主體間相互承認關系的旨歸，而聯合則是實現這種聯合體走向的必要途徑和中介，通過聯合人們通過自由自覺的勞動實現相互承認，進而掌握自由人的命運，并實現聯合體的目標。

馬克思曾明確提出，“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”（第1卷）［8］119。在這里，他所要表達的核心就在于“聯合”兩個字，而聯合的背后就是人與人之間的相互承認。因為“人的聯合以個體具有獨立自主的本性為預設，以承認個體的差異性及其多元利益為前提，而以組成公民政治共同體及其生活方式為歸宿。”［11］4誠如費希特所言，只有作為自由可能性本身的無數個體的聯合，才能產生出巨大的力量，每個人都通過聯合而獲得了力量，而“他們的強大僅僅在于他們的聯合”［12］111。費希特盡管看到了聯合的力量和作用，但他卻是站在市民社會的自利個體的立場上，他認為“如果不是每個人都用所有其他人的自由來限制自己的自由，他們就根本不可能相互并存”，所以“每個人都應當限制自己的自由……每個人都應當用他人的自由的可能性來限制自己的自由”［12］98-112。費希特希望在各自尊重和妥協的基礎上建立起彼此的承認，來避免一切人反對一切人的戰爭，但顯然追求利益的利己主義者們是永遠不會自動壓制自利的欲望的，因此他只能訴諸法權來規約追求私利的個體行為，最終喪失了進一步拓展“聯合”這件有力武器的可能性。而馬克思則接過這件“批判的武器”，通過對費希特的原子式市民社會立場的揚棄，對“聯合”賦予了相互承認的內涵。而馬克思始終堅信相互平等的承認關系將最終取代“布爾喬亞”敘事下資產階級與無產階級間的“主奴關系”，一切人反對一切人的失序狀態必將讓位于自由人聯合體的有序狀態，而已有的無產階級的聯合與人類團結的共存歷史，便是人類具有實現這一歷史目標的能力的明證。因此，人的聯合與相互承認這一論題所描摹的，不僅是“人類的逐步解放的歷史敘事，也是奮 求 解 放 的 政 治 與 道 德 提 示 ”［11］6。

在馬克思所設想的聯合體中，對于個體特殊性價值的承認通過普遍的聯合而上升到共同體的層面，這樣，對于個體的承認其實就是對共同體內一切人的價值取向的承認，因此個體與共同體之間的價值取向在聯合的過程中融合在一起，而聯合的實現依靠的其實就是相互承認，個體與共同體在取向上的差異通過相互承認被包容，個體與共同體在利益上的矛盾通過相互承認而消弭，個體通過共享共同體的利益來發展其本身的才能，共同體則依賴于個體自覺的貢獻來發展共同利益和社會財富，由此個體才真正地實現了在共同體的層面上獲得自我實現的滿足，共同體與個體最終處于一種相互依賴、相互滿足、相互促進的和諧狀態之中。

由此，按照馬克思的話來講，自由人聯合體是“這樣一個聯合體，在那里，每一個人的自由發展是一切人自由發展的條件”（第1卷）［8］294。在這個聯合體中，“社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量，并且不會因此而危及這個社會的基本條件”（第42卷）［6］373。每個人都“能夠實現自己的充分的、不再受限制的自主活動，這種自主活動就是對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮”（第1卷）［8］129。因此，聯合體的發展與每個人的自由發展將不再是對立的，而是相輔相成、高度契合的。正如馬克思所說，只有在“自由人聯合體”中，聯合起來的個人通過相互承認，“個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”（第1卷）［8］119。在馬克思的構想中，全面發展的人應當是通過普遍性與特殊性、共性與個性的相互承認，從而包容了所有的對立，將全部豐富性結合在自身發展之中的人。一方面，之所以每個個體能得到自由而全面的發展，是因為個人既能平等地獲得和他者人之為人所具有的普遍性發展水平，又能獲得符合自我價值與個體特殊個性的全面發展，從而具備了在共性與個性交融的層次上發展人的豐富性的條件，每個人才能通過能動的自覺活動，充分發揮自由自覺活動的類本性，達到自我實現，從而真正地實現人之為人的價值和在世界中的主體地位；另一方面，每個人的自由而全面的發展通過承認也必然與他人和聯合體的發展相一致。每個人雖然按照個性去獨立發展自己的力量，卻又極大地依賴于他人和共同體的共同發展。如果沒有與他人的聯合發展，就無法實現自身的豐富性；如果沒有與共同體交相進步，就不可能實現個體的自我價值。因而，每個成員都將他者的全面發展當作自身需求一樣竭盡全力地去滿足，將共同體的利益放在與個人利益同等位置上去實現，正因為如此，個體與共同體之間的關系是交互對等地相互促進和最大地發掘人的潛能的關系。換言之，聯合體其實采取了一種以個體的全面發展來促進整個共同體發展的有效途徑。只有這樣，才會真正滿足馬克思所提及的“每個人的自由發展便構成了一切人自由發展的條件”。

值得注意的是，在資本的無形“感召”下，工人們也會實現大規模的聯合，資產階級市民社會中也存在著各式各樣的共同體或聯合體，但是這種聯合是以付出個人的自由和承認為代價的。資本的自身特性決定了它不斷膨脹，不斷地拓展世界市場，從而將全世界互不相識的人作為勞動力聯合在同一條的生產線上，但是工人卻永遠被限制在工場之中，形式上聯合起來的工人只是勞動力的聚合，而非相互平等地承認，同時競爭的機制與私利的鼓吹只會造成人與人之間相互分裂對立，而無法真正地團結起來，因此這種聯合是為了進一步系統地剝削人、壓迫人而服務的，相對于相互承認的聯合，這是一種徹頭徹尾的“虛假的聯合”。關于這一點，馬克思特別摘引了羅西在其《政治經濟學教程》中的一段話來佐證：“社會的進步不可能在于解散任何聯合，而在于以自愿的、公正的聯合來代替過去時代的強制的、壓制的聯合。……最完美的是自愿的聯合，這種聯合由于團結一致而增強了力量，同時對個人力量來說，既不排除它的能力，也不排除它的道德感和責任感”，對于羅西所提到的強制的、壓制的聯合，馬克思認為這正好解釋了資本中虛假聯合現象的實質，但與羅西不同的是，馬克思認為“在資本中，工人的聯合并不是靠直接的身體上的強制，并不是靠強制勞動、徭役勞動、奴隸勞動而強迫實現的；這種聯合所以稱為強迫的，是因為生產條件是他人的財產并且生產條件本身是作為客觀的聯合而存在的，這種聯合 等于 生產 條件的 積累 和積聚”（第30卷）［7］593。

為了進一步揭示這些聯合體的欺騙性本質，馬克思告訴我們：“從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”（第1卷）［8］119由此看來，當務之急就是打破這些虛幻共同體對于人們的桎梏，但是打破顯然“不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的方法來消滅，而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅。沒有共同體，這是不可能實現的。”（第1卷）［8］118-119所以，無產階級只有經由自發自覺的團結和聯合，形成真正的共同體，通過聯合起來的力量社會化地占有生產力，全面打破資本的奴役和階級的壓迫，進而“在發展進程中將創造一個消除階級和階級對立的聯合體來代替舊 的市 民社 會”（第1 卷）［8］194。

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