藏族雞足山朝圣與民族文化交流

李學龍，邊瑪只瑪

（大理學院民族文化研究所，云南大理671003）

藏族雞足山朝圣與民族文化交流

李學龍，邊瑪只瑪

（大理學院民族文化研究所，云南大理671003）

藏族雞足山朝圣是一個傳統的習俗，通過田野調查和相關資料的收集整理，對藏族雞足山朝圣的情況，以及該區民族文化交流，進行分析與研究。

藏族；雞足山朝圣；文化交流

藏族雞足山朝圣，是一歷史悠久的傳統宗教、民俗活動。此活動涉及川、滇、藏、甘、青等很多藏族地區，而以康巴藏族為主。對這一活動，關注者多，但調查者少，傳聞較多，但史載很少，對其系統調查很有必要。筆者兩年多來，深入迪慶藏區及相關節點，對這一活動進行了專門的調查。

一、藏族雞足山朝圣的概述

（一）朝圣情況概述

藏族雞足山朝圣起源于何時，至今難以確定。雖范本《雞足山志》對藏族僧人在雞足山的活動有一些記載，但未言明朝圣情形。目前載藏族朝雞足山較早之資料，見于光緒十九年（1893）王康同所撰的《趙州志》，該書未正式刊行，現存有手抄本。本志“邊裔”條原文如下：“每歲西藏古宗自冬臘月來朝雞足山，或貿易，或化食，夫婦老幼向郊原也（通野）宿，至四月后始回籍”。民國初，著名學者石鼓人范義田，根據親身所見聞，對藏族朝雞足山一事作了記述，為迄今較全的記錄。在其《云南邊地民族教育要覽》中談到“阿覺娃”，系來朝圣的遠處藏民。此外，在1922年云南省立昆明民眾教育館編印的《云南邊地問題研究》之《馬幫過境》一文中，范氏將朝雞足山之藏民，分為兩部分：一為朝山途中乞食，這部分人朝山途中，以乞食為途中生活來源，以示“虔誠”；二為商人馬馱，此部分人每年入內地買鹽茶，名曰“趕茶山”，回來時便道往雞足山精舍頂禮，名曰“朝雞山”〔1〕。

1949年以后的一段時間，除了交通有些改善之外，朝圣沒有太大的發展。20世紀70年代后，藏區與云南的交通有了很大的變化，這一變化直接影響到藏族朝圣活動的路線及出行方式。1980年以后，藏族農村實行家庭聯產承包責任制，民族經濟有了新的發展，藏民生活水平有了明顯的改善，更多的藏族民眾有經濟能力去雞足山朝拜，藏族雞足山朝圣者逐漸增多。近幾年，藏族民眾朝拜雞足山的活動人數增加，范圍也有擴大的趨勢。

（二）朝圣的路線及儀式

據調查，藏族前往雞足山朝圣，有相對固定的路線。但因時間久遠，有的因交通改善而廢棄，整條路線已不太完整。各個時期、各地藏族雞足山朝圣的路線、先后順序都有一些變化。從近百年的情況來看，其路線、行程和出行方式也發生了一些變化。1949年以前，藏族到雞足山朝圣，以迪慶州中甸縣（即今香格里拉）為中心，路線主要有三條。

路線一，西線。該路線由德欽經維西、麗江，再到鶴慶、賓川，然后朝拜雞足山。由于季節的不同，冬季南下的藏民在德欽往中甸的途中，常因大雪封山無法行走，于是順江而下也就成必然的選擇。該線路先沿瀾滄江順江而下，至維西境，再往東沿金沙江往南，即由云嶺—燕門—維西—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。此條路線過去主要是馬幫行走的路線，走的人比中線少，20世紀80年代后去的人逐漸增多。

經過的主要節點及順序是：①到云嶺瀾滄江邊叫“著希通”（一處圣地，又稱查里通）的藏族寺廟去取鑰匙，進行“煨桑”（“桑”是藏語“祭禮煙火”的意思）等祈禱活動，祈求卡瓦格博保佑此行能順順利利、安安全全地回來；②維西達摩祖師洞，在此是朝拜達摩祖師，希望達摩祖師能庇佑虔誠的信徒；③鶴慶天子洞，在此要舉行取鑰匙儀式，等取到“鑰匙”再往前行；④鶴慶天華洞，這是上雞足山前必須要朝拜的，此處洞口有佛像，傳說里面有神龍盤旋，如果不小心走錯了一步，就無法出來；⑤雞足山朝佛。

路線二，中線。該線路以中甸為中轉，可以分為三路：一路由西藏昌都地區南下，順瀾滄江到阿墩子（今縣城升平鎮），再到奔子欄，另有四川德榮等地藏民亦由四川到奔子欄，兩路在此重合后往中甸；另一路由四川鄉城等地，翻山經格咱，然后達中甸。三條路線達中甸后由小中甸往南，到麗江石鼓后與西線重合，前往鶴慶、賓川。該路即由西藏或四川康區往中甸后，再到麗江、鶴慶。即以德欽（或從得榮）—奔子欄（或從格咱）—中甸—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。朝完雞足山后，經下關、大理，過洱源、劍川，到達石鼓后原路返回。德欽地區大致以云嶺鄉為界，部分藏民北上到阿墩子后與佛山南下的線路重合。

該線經過的幾個節點及順序是：①由云嶺北上的藏民先去其登閣，這個寺廟里有漢地水晶白塔一座，還有藏地的釋迦牟尼像一尊，去該地，是向佛祖進行告別儀式，希望佛祖保佑此行一路平安；由佛山南下的藏民則去飛來寺朝拜，也舉行取“鑰匙”儀式；②去中甸松贊林寺，這是迪慶最大的一座寺廟，也是迪慶地區最神圣的寺廟。在松贊林寺主要是為了拜佛，也是去祈禱，希望在去的途中能夠得到佛祖的關照；③去中甸大寶寺，此處的活動是拜佛、燒香、點酥油燈、磕頭；④鶴慶天子洞舉行取鑰匙儀式，一般情況下，象征性的在一塊石頭上敲一下，然后說“我來雞足山了，希望佛祖能賜我鑰匙，順利地朝拜雞足山”；⑤鶴慶天華洞，在這里是為了朝拜虔誠修行的藏佛；⑥雞足山朝佛。

線路三，東線。該線路由四川木里等藏族地區，進入云南寧蒗縣境，再往西南，翻山經靈源箐，進入永勝壩，然后往西南經程海、期納、淘源等地，越金沙江入鶴慶黃坪，在天華洞朝拜并舉行一些儀式后，再上雞足山，進行登頂及朝拜活動。

該線經過的幾個節點及順序是：①扎美寺。位于寧蒗縣永寧鄉，始建于明嘉靖年間，原屬噶舉派，清雍正年間改屬格魯派，是納西、普米族地區最大的藏傳佛教寺院。據傳，該寺為噶舉派祖師噶瑪巴所建，寺名全稱叫“塔洛扎美戈”。“塔洛”，含有通往涅槃之路的意思〔2〕。前往雞足山朝圣的藏民，一般都要來該寺院活動；②靈源箐（觀音箐）。地處永勝壩子邊緣和羊坪小涼山外延部結合處的壺山北麓。靈源箐內有觀音閣，當地俗稱觀音箐，在觀音閣內的石壁上，有“唐吳道子筆”的石刻觀音造像。觀音閣地處永勝壩子邊緣，寧蒗通往永勝的必經古道旁，永勝曾是大理國高氏封地，現居民主要為明以后遷來的漢族。藏族往雞足山朝圣，在永勝境有兩條路線，其一為由寧蒗觀音箐然后往雞足山，其二由麗江南下然后往雞足山。我們在麗江文峰寺調查時，來自寧蒗的文峰寺喇嘛告訴我們，觀音箐也是藏族朝雞足山的一個取鑰匙地。在觀音閣旁的巖壁下，有藏族人供奉的睡佛一尊及金剛塔一座，附近還有經幡。從現有遺物來看，觀音箐是從寧蒗方向來的藏族前往雞足山途中的一處重要朝拜地點；③天華洞。這是上雞足山前，各個方向來的藏民必須朝拜的一個重要點；④雞足山朝佛。

（三）80年代以后的變化

1974年，滇藏公路通車。1980年后，交通條件也更為便捷，此時去雞足山朝圣的出行方式，也基本以乘車為主了。20世紀80、90年代主要包乘卡車，2000年以后主要乘微型車或客運車輛。

路線上，以德欽云嶺為例，主要有兩條線路：云嶺—德欽—奔子欄—中甸—麗江—鶴慶—賓川—雞足山；云嶺—燕門—維西—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。具體選擇以方便為主。

過去，藏族在去朝圣雞足山的路上都要磕頭。磕頭形式分為長頭、短頭和響頭。“磕長頭”為等身長頭，自頂到額至胸前后遍伏在地，雙手前直伸。每伏身一次，以手劃地為號，然后肅立邁數步后再重復動作，如此周而復始，直到目的地；磕響頭，即雙膝跪下以額碰地出聲；磕短頭，一般在寺廟中進行，合掌連拱三次，然后拱腰，用頭輕輕一頂，表示誠心懺悔。去雞足山朝圣的路上，德欽藏族一般都是以磕長頭為主，經沿途寺廟或需朝拜的地方，則以短頭或響頭為主。

當朝拜完雞足山以后，返回時的路線也有基本的程序，先到大理，還有兩項活動內容：環洱海。要花上七天時間順時針環洱海，在洱海上要唱圣歌，德欽藏族認為，洱海是太陽的故鄉，太陽是從洱海上升起來的。還要到崇圣寺三塔拜佛，煨桑、點酥油燈、磕頭。這就是一個完整的雞足山朝圣過程。

藏族雞足山朝圣，一般以順時針方向為出行路線。完成了雞足山的朝拜儀式后，返回的路線盡量不走回頭路。其路線為：雞足山—崇圣寺三塔（藏地傳說釋迦牟尼的舍利子就在崇圣寺三塔的千尋塔內）—環洱海（只是象征性的在洱海的邊上朝拜一下，要唱圣歌，放生）—大理—鶴慶—麗江—維西—燕門—云嶺。這樣以順走順回的方式，據說是為了更好地體驗人世間的輪回。所以在藏區朝雞足山者，很多人都愿意選擇這條路線。在調查中，我們了解到，也有以逆時針方向來朝拜雞足山活動的藏民，但數量很少，這些朝圣者往往為苯教徒，這也是藏傳佛教與苯教最明顯的區別。

二、藏族雞足山朝圣與民族文化交流

藏族雞足山朝圣所經的川、滇、藏地區，是民族文化交流最為頻繁的地區。考古資料證明，早在春秋戰國時期，來自甘青一帶的草原文化，便經三江流域南下，進入洱海、滇池區域，在云南青銅文化中，草原文化是其文化的重要內容之一。

唐宋時期茶馬古道形成。茶馬古道源于古代西南邊疆的茶馬互市，興于唐宋，盛于明清，二戰中后期最為興盛。茶馬古道既是各民族之間的貿易通道，同時也是民族遷徙的走廊，是民族融合與和諧之道，是文明傳播的重要通道。

藏族朝圣雞足山的路線，是茶馬古道的重要路段，是民族文化保存較為豐富的地區。在這一地區，民族之間的交往，各種文化因子的相互吸收與交流，始終是文化交流的主旋律。各民族之間通過商貿交流、宗教文化交流以及社會生活交流，對建立友好、穩定、和諧的民族關系，有著重要的影響。

（一）宗教文化交流

宗教是人們對日常生活中的自然力量和社會力量的唯心認識和反映，是一種社會意識形態，而宗教文化就是由宗教活動所產生的文化現象。

藏族朝拜雞足山，有其宗教崇拜和精神的需求，但在這一過程中，沿途經過納西族、白族、傈僳族、彝族等民族地區。在沿途的活動中，都涉及與各民族的互動與交流，如天子洞、天華洞取鑰匙的過程，這也是一個各民族之間宗教文化的交流過程。至今在納西族、普米族的宗教文化中，藏傳佛教是一個重要的方面。

朝拜的目的地雞足山，一般認為是顯宗佛教名山。然而，從雞足山的人文歷史來看，雞足山是一座多元宗教文化的匯集地。雞足山的佛教文化，既有漢傳佛教，也有藏傳佛教，還有小乘佛教，另外還有白族本主崇拜以及道教文化遺跡，本身就是一個多元宗教文化交流的平臺。藏族民眾在雞足山的朝拜活動，有利于藏傳佛教與漢傳佛教、禪宗與密宗、大乘佛教與小乘佛教之間相互交流。這種交流，對促進宗教和諧相處、民族和諧共處，無疑具有積極的意義。

藏族在朝圣雞足山的路途中，沿途有許多珍貴的宗教文化遺跡。如藏式佛塔、藏文題刻、寺廟建筑、瑪尼堆等，例如大姚白塔、石鐘山石窟的藏文題刻。其中，瑪尼堆是藏族民眾“在神山上壘起刻圾經文的石堆，石堆呈長方形或正方形，有圓形的，上小下大，高約兩三米，堆頂插木桿、持經幡。”在藏區，沿途的瑪尼堆隨處可見。由于朝拜瑪尼堆也是德欽藏族朝圣路上必不可少的一項儀式，所以在去雞足山朝圣的途中，德欽藏族民眾就會在干凈的、有靈氣的地方筑起瑪尼堆。現在我們也可以在大理、麗江的一些地方見到。此外，藏民在雞足山朝圣的路上的很多地方，都留下了藏文題刻及相關遺留物，特別在天子洞、天華洞兩處，藏文題刻更是層層疊壓，新舊交織，反映出這一活動的久遠性和持續性。

（二）商貿交流

藏族雞足山朝圣的途中，與其他兄弟民族的交流最直接、最為明顯的是商貿交流。藏族的土特產品主要有名貴的中藥材、野生動物的皮毛等等，大多數藏族去朝圣雞足山的時候都會帶些，沿途進行交易，以解決部分生活之需。這種交流在長期的歷史積淀中，成為地方商貿活動的一項重要組成部分。比如，每年農歷三月十五至二十日在大理蒼山腳下的三月街，是白族等各族人民盛大的節日，也是一個盛大的物資交流會，具有悠久的歷史。白族人民，以及周邊的少數民族群眾，趕著牲畜，帶著山貨藥材和農副產品，聚集在蒼山腳下月街場，除進行物資交流外，還舉行對歌、跳舞、射箭、賽馬比賽等。此外，鶴慶松桂會、洱源漁潭會、鶴慶天子廟會等重要交易會上，來自藏區的良馬受到人們的喜愛。逐漸興起的藏族商幫往來于迪慶、麗江、大理之間，以其能吃苦、講信譽而聞名。德欽縣云嶺鄉77歲的阿都老人，1949年前長期跟隨藏族馬幫趕馬，往來于藏、納西、白族地區，從事貿易活動。

（三）社會生活交流

藏族民眾在雞足山朝圣的途中，或化食，或進行簡單的商品交換，或從事馬幫貿易，都與其他民族之間保持良好的接觸和交往。而這種接觸和交往，增進了互相之間的了解和理解，在社會生活方面也慢慢地產生影響，發生著變化。

在飲食習慣方面，藏族的飲食中少不了的就是酥油茶和奶渣。喝酥油茶不僅是藏族人的一種飲食習慣，他們也將喝酥油茶作為一種享受和身份的象征。隨著民族之間的交往，這種興起于高原地區的藏族飲食形式，也慢慢地傳入納西族、白族地區，為部分民眾所接受。

著名的白族銀銅手工藝人，很早就進入藏區，從事銀銅手工藝品的制作和加工。例如，鶴慶新華村著名的幾位工藝大師，都有在藏區從藝的經歷。例如新華村“云南省民族高級美術師”董中豪、“云南省民族民間藝人”洪昌鈺、“云南省民族民間美術師”母炳林、“民間工藝美術大師”寸發標等，在藏區從事民族工藝期間，和藏民結下了深厚的友誼。母炳林大師在甘孜州從藝期間，還從當地藏族藝人那里學到一些獨特的工藝〔3〕。現在仍有數不清的白族民間藝人活躍在拉薩等藏族地區，哪怕是較為偏僻的藏區，都能見到鶴慶白族藝人的身影。

以上只是根據我們的初步田野調查，對藏族雞足山朝圣以及民族文化交流，所進行的較為簡略的概括和研討。藏族雞足山朝圣，是一項十分獨特的民俗、宗教活動。其價值和意義超出了宗教活動本身。對這個跨區域、跨民族、跨宗教的、歷史悠久的活動，不但對于了解藏族朝圣習俗具有研究價值，對于研究滇西各民族的經濟、文化往來與交流，對于探討歷史上和諧的民族關系、宗教關系，對于構建和諧、共同發展繁榮的新型民族關系，同樣具有重要意義。

〔1〕范義田.范義田文集〔M〕.昆明：云南民族出版社，2006：65.

〔2〕韓麗霞,董允.云南佛教〔M〕.北京:宗教文化出版社，2003:78.

〔3〕李學龍，楊偉林，王金燦.新華白族手工銀銅器制作〔M〕.昆明：云南人民出版社，2009：42.

（責任編輯 楊斯斐）

Tibetan Jizushan Pilgrimage and the Ethnic Cultural Exchange

LI Xuelong,Bianmazhima
（Institute of Ethnic Culture,Dali University,Dali,Yunnan 671003,China）

Tibetan Jizushan pilgrimage is a traditional convention.Through field trip and relevant literature collection,this article analyzes and investigates the Tibetan Jizushan pilgrimage and the cultural exchange of ethnic groups in this area.

Tibetan;Jizushan pilgrimage;cultural exchange

B948

A

1672-2345（2013）11-0007-04

10.3969∕j.issn.1672-2345.2013.11.002

教育部人文社會科學研究規劃基金資助項目（10YJA770028）

2013-09-02

李學龍，副研究館員，主要從事文物考古和民族文化研究.