淺析馬丁·路德宗教改革對中世紀德意志民族工作觀的影響

張 偉

(四川外國語大學(xué) 研究生部，重慶 400031)

一、引言

馬丁·路德作為德國宗教改革時期的神學(xué)家、宗教改革的倡導(dǎo)者對德意志民族，包括其信仰、語言及其民族性格發(fā)揮了極大的影響，以至于當人們研究相關(guān)領(lǐng)域時完全不能排除馬丁·路德的影響。人們研究德國人的工作觀及其自中世紀以來的發(fā)展演變，馬丁·路德的宗教改革和他的神學(xué)觀是不容忽視的。德國著名政治經(jīng)濟學(xué)家和社會學(xué)家馬克斯·韋伯的代表作《新教倫理與資本主義精神》［1］中就曾探討馬丁·路德對新教徒“內(nèi)在性”的影響，在這部著作中韋伯嘗試將新教倫理和一種作者命之為“資本主義精神”的概念聯(lián)系了起來，并且最終作了結(jié)論。與之類似，人們自然也會猜想馬丁·路德的新教神學(xué)教導(dǎo)與同“資本主義精神”密切相關(guān)的德意志民族的工作觀有某種聯(lián)系。但目前這方面的研究還不夠充分，原因也是因為馬丁·路德神學(xué)思想的復(fù)雜性。馬丁·路德既提出了一些新的神學(xué)觀念同時也重新強調(diào)了一些已有的被忽視的神學(xué)教導(dǎo)。因此要細致地分析馬丁·路德的神學(xué)思想對德意志民族的工作觀的影響并非易事。本文要嘗試分析的正是這一問題。

德意志民族較為成熟的工作觀在中世紀已經(jīng)形成，特別表現(xiàn)在中世紀城市里的行會文化中。因此對工作觀的分析要從行會開始，這樣才能清楚解釋馬丁·路德的每條神學(xué)思想對當時德意志民族的世界觀，特別是本文所探討的工作觀或者說工作道德(Arbeitsethik)的影響。本文所強調(diào)的工作觀更多的是對待工作的態(tài)度和職業(yè)道德。

二、中世紀的工作觀

“中世紀”(Mittelalte，Middle Ages)的概念有許多不同的界定。比如，與“中世紀”相對應(yīng)的“新時代”(Neuzeit，modern age)描述的是“從1500年左右(1492年美洲新大陸的發(fā)現(xiàn)或者馬丁1517年95條論綱的發(fā)表)到現(xiàn)在，區(qū)別于古代和中世紀”［2］。中世紀的劃分受多重因素的影響，比如人文主義、文藝復(fù)興、宗教改革、哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲新大陸等等。對于與宗教改革相關(guān)的研究我們最好把“新時代”的區(qū)間定于馬丁·路德在威登堡發(fā)表95條論綱的1517年到現(xiàn)在，這樣劃分能夠更好反映當時德國社會的現(xiàn)實。習(xí)慣上人們把中世紀劃分為早期(5－10世紀)、中期(11－13世紀)、晚期(13－16世紀初)。考慮到德國行會的歷史，我把本文所提到的中世紀限定在11世紀(中世紀中期)到馬丁·路德發(fā)表95條論綱的1517年。

另外值得一提的是“行會”的概念。在德語中行會有Amt、Einung、Gaffel、Gilde 等不同的稱呼，但描述的都是中世紀產(chǎn)生的商人、手工業(yè)者的聯(lián)盟。要研究德意志民族的工作觀或者職業(yè)道德，行會是必不可少的部分。行會是由手工業(yè)者、商人和其他群體組成的一個組織聯(lián)盟。建立行會的目的在于保護城市商人和手工業(yè)者的利益并調(diào)整成員的經(jīng)濟關(guān)系。行會的發(fā)展與城市的發(fā)展是緊密聯(lián)系在一起的。雖然歐洲在羅馬帝國時期就已經(jīng)有了行會的雛形，但是在德國直到11、12世紀成熟的行會形式才逐漸出現(xiàn)。基于這個原因，研究“工作道德”概念，研究的時間區(qū)間應(yīng)限定在中世紀中期到馬丁·路德宗教改革。此外還要強調(diào)的是工作觀或者工作道德(Arbeitsethic)的概念。工作的價值在中世紀隨著市民階層的興起越來越被人們所認可。為了保障自己已獲得并處于上升時期的市民地位，市民階層不僅開始創(chuàng)辦一些社會組織，同時他們也需求獲得心理層面的保障。基于這一原因，工作對于市民階層來講是一種首要的心里需求。工作的日常節(jié)奏、紀律、價值和工作中對自我責任和合作的理解適應(yīng)于對領(lǐng)導(dǎo)的要求，即提供工作的雇主對其員工的領(lǐng)導(dǎo)要求。這一秩序要求維持了下來，并通過人最終在工作中培養(yǎng)的個人身份和性格。

另一方面，根據(jù)基督教的教義，上帝在六日內(nèi)創(chuàng)造了這個世界并按照自己的形象創(chuàng)造了人。可以說上帝本身也工作并將管理維護地球的工作托付給人類。然而，盡管從某種意義上講工作是上帝的委托，工作也同時被看作是勞苦重擔，甚至是始祖亞當犯罪帶來的罪的刑罰。例如創(chuàng)世紀3章17節(jié)至19節(jié)中上帝對亞當說:“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸于塵土。”［3］3

當然，在行會出現(xiàn)前更早的古代從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)民就已經(jīng)存在，在某種意義上也算作“工人”，因此毫無疑問那時也存在一種封建形態(tài)下甚至原始形態(tài)的農(nóng)民的工作道德。但在行會中形成的工作道德卻是一種全新事物。原因在于行會作為城市商人、手工業(yè)者的聯(lián)合組織，其從事商貿(mào)活動的成員除了進行買賣交易之外還要應(yīng)對復(fù)雜城市生活的各樣挑戰(zhàn)，因此就需要有一種公共道德，其中一種不同以往的工作道德對于行會的活動是非常必要的。從中世紀起行會文化逐漸興起與發(fā)達，同時也就伴隨產(chǎn)生新的公共道德，包括工作道德。然而在中世紀，人們對工作的評價要比現(xiàn)代人低得多，當時的人們僅僅把工作當作一種不得已而為之的謀生手段并且將其與勞苦受罰聯(lián)系在一起。直到進入宗教改革后的“新時代”，對普通人而言工作才借著“新教倫理”被賦予更大的意義。

三、基督教與行會文化對中世紀工作觀的影響

在古希臘古羅馬自由常常意味著“不必工作的自由”。當時的“工作”的概念僅僅包含體力勞動的范疇，而精神勞動則被視為社會的特權(quán)。當時的體力勞動大多由奴隸承擔，手工業(yè)勞動由社會的中間階層承擔，而富人、哲學(xué)家和政治家則享受悠閑且并不需要付出任何體力勞動。到了中世紀，借著基督教的影響人們對工作的觀念發(fā)生了極大的改變。基督教教義對古希臘羅馬時代人們對特定勞動形式的貶低提出了質(zhì)疑，因為按照基督教教義上帝把工作托付給了每個人，因此工作是人的本分。圣經(jīng)執(zhí)筆者常常把上帝比作“牧羊人”、“窯匠”一類的工人，受此影響，中世紀人們雖然仍常常輕視工作的意義，但已不再把工作，特別是體力勞動看作是負面、否定的價值了:

列國阿，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島說，趕散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。［3］772(耶利米書31:10)

耶和華啊，現(xiàn)在你仍是我們的父!我們是泥，你是窯匠，我們都是你手的工作。［3］728(以賽亞書64:8)

從這里我們至少可以知道，理論上講受基督教影響的歐洲中世紀對工作的看法是相對客觀的。但是在事實上由于羅馬天主教會的影響，工作常常被視為一種刑罰。盡管如此，基督教對于改善人們對工作的看法發(fā)揮了極正面的作用。這也為后來的基督教改革家通過宗教改革賦予工作更大的價值提供了機會。

城市行會對中世紀日耳曼民族的精神文明也做出了巨大貢獻，作為一個經(jīng)濟、社會和政治組織，行會的意義也體現(xiàn)在對日耳曼民族行為方式及其“內(nèi)在性”的巨大影響。歷史學(xué)家埃里希·卡勒爾指出，行會文化是德意志民族歷史上對社會精神的首次表達，特別是城市行會對紀律和工作道德的強調(diào)，從此便衍生出了新的公共道德。在行會中，任何社會成員無論其背景、社會地位、信仰或族群都必須遵守一種共同的公共道德，這種公共道德與貴族文化有極大的區(qū)別。在農(nóng)村貴族作為統(tǒng)治者享有許多特權(quán)，許多法律條文專門針對奴隸實施，而貴族則不必遵守。工作、勤勉、細致、紀律、效率等等都僅是奴隸的事。但在城市行會中則是另一種情形:人們無論什么出身信仰都遵守共同的市民道德，并將行會成員為群體作出的貢獻作為評判一個人價值的標準。隨著時代的發(fā)展，這種城市行會公共道德成為了社會中間階層的道德，并成為了市民道德體系極為重要的一部分。

四、馬丁·路德的新學(xué)說及其影響

1517年10月31日馬丁·路德在威登堡教堂的大門上貼出了批判天主教會的95條論綱，自此宗教改革的序幕正式拉開。馬丁·路德對德國歷史的重大影響不僅體現(xiàn)在宗教改革(宗教改革改變了德國的歷史進程，引發(fā)了德國乃至歐洲的基督教大分裂)，亦體現(xiàn)在他對圣經(jīng)新約的翻譯促進了德語語言的統(tǒng)一，為德意志民族的統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)。此外馬丁·路德的神學(xué)思想對德國人的思想觀念和心態(tài)發(fā)揮了直接影響并參與塑造了德國人的民族特性。德國人對工作的態(tài)度、順從性以及德國人的“內(nèi)在性”很大程度上與馬丁·路德有關(guān)。馬丁·路德甚至被視為“新時代”最典型的德國人，因為他既是他所在的社會的反映，同時他又對后世影響巨大。詩人海涅寫道，“路德不僅僅是我們歷史中最偉大的人，也是最典型的德國人。在他身上德國人所有的美德和缺點絕佳地結(jié)合在了一起。他能夠代表這個不可思議的德國。”路德的新學(xué)說集在神與人的關(guān)系神學(xué)探討，其影響改變了德國和教會的面貌，也改變了歐洲甚至世界的歷史進程。

如上文所述，受基督教影響的中世紀工作觀可以用“委托”和“刑罰”來概括，而在宗教改革過程中受基督教影響的的工作觀的消極一面漸漸淡化。工作越來越被視為一種使命(Berufung)，一種職業(yè)(Beruf，或譯為“志業(yè)”)或者上帝的托付而不再視為一種懲罰。有趣的是，德語中職業(yè)(Beruf)這個詞與其它語言相比有著更深的意義。根據(jù)馬克斯·韋伯的觀點“Beruf“這個詞具有雙義性，即經(jīng)濟和宗教雙重含義。“Beruf”不僅僅是一個謀生的手段，也是一項神圣的使命，一種是上帝所賦予的角色。因此一個人在工作的時勤奮負責的工作履行職責也是完成上帝所交托的使命。正是由于德國人這種工作觀具有宗教內(nèi)涵，使其在與其它文化中的工作觀相比時顯得格外與眾不同。

1．馬克斯·韋伯對馬丁·路德天職觀的分析

我們知道，基督教新教是馬丁·路德宗教改革帶來的直接結(jié)果。在《新教倫理與資本主義精神》一書第一章韋伯觀察到了在他的時代一個有趣的現(xiàn)象:“資本擁有者、雇主、受過較高教育的熟練工人和現(xiàn)代企業(yè)中受過高級培訓(xùn)的技術(shù)或者經(jīng)營人員，少有例外地，絕大多數(shù)都是新教徒。”［1］17通過詳細的分析他得出結(jié)論“工作精神”和“進步精神”的蘇醒要歸功于新教，而舊的新教精神和現(xiàn)代的資本主義文化的內(nèi)在聯(lián)系必須在新教的宗教發(fā)展中去尋找。在書中韋伯詳細探究了路德的天職觀，回到路德翻譯的德文圣經(jīng)，他認為德語中的“職業(yè)”(Beruf)一詞與英文的“calling”類似有宗教的含義，即上帝交給的任務(wù)。“Beruf”這個概念“在天主教占主導(dǎo)地位的諸民族中，還是在古典時代的民族中，指謂‘天職’(在明確劃定的終身堅守的工作領(lǐng)域這一意義上)這一意思的表述都不為人知”［1］47。然而這卻存在與所有新教主導(dǎo)的民族中。韋伯認為德語中“Beruf”這個詞的深層意義并不是圣經(jīng)原文中就有的，而是通過馬丁·路德的翻譯所賦予的。新的詞義可以說是宗教改革的產(chǎn)物。在日常的世俗生活中履行義務(wù)成為個人道德活動所能采取的最高形式，于是職業(yè)概念的重要性增強了，并且履行世俗義務(wù)成了上帝應(yīng)許的唯一生存方式，而不再是中世紀時期僧侶的禁欲和苦修。在路德看來修道院內(nèi)的靜修不但缺乏“因信稱義”(sola fide)的價值，反而是放棄現(xiàn)世義務(wù)的自私的利己主義，相反參與世俗勞動則是“同胞愛”的外在表現(xiàn)。與此同時，路德強調(diào)個人應(yīng)當安守上帝給他安排的身份、地位和職業(yè)，把自己的世俗活動限制在生活中既定的職業(yè)范圍內(nèi)，因此路德把絕對地順從上帝的旨意與絕對地安于現(xiàn)狀等同起來，從這個意義上講路德的教導(dǎo)也具有消極意義。但可以肯定的是，路德教導(dǎo)的核心和他生活的重心都是使人靈魂得救，可以說宗教改革的影響特別是在文化方面和本文探討的工作觀的影響是應(yīng)該是路德所始料未及的。

2．唯獨信仰(Sola fide)

拉丁語“sola fide”意思是“唯獨通過信仰”或者“因信稱義”。借著這個論斷宗教改革表達了跟經(jīng)院哲學(xué)的恩典主張不同的觀點，即罪人唯獨通過對圣經(jīng)的信仰(sola scriptura)，唯獨通過神的恩典(sola gratia)，唯獨通過基督對人類的救贖(solus Christus)，而非通過自己的善行獲得稱義。“sola fide”指的是人對上帝恩典的完全的信賴，指出了人不是通過好行為賺取上帝的接納，而是唯獨通過信仰。這個教義的基礎(chǔ)來源于圣經(jīng)新約的保羅書信，即羅馬書3:21－28，特別是28節(jié)“所以我們看定了:人稱義是因著信，不在乎遵行律法”，而在路德翻譯的圣經(jīng)中是“人稱義是唯獨因著信”，“唯獨”這個詞在希臘原文中是沒有的，更多是路德按著自己的解讀添加的，因為路德認為人永遠不能借著自己的好行為獲得神的恩典。韋伯認為，通過對“因信稱義”的不斷強調(diào)，路德徹底否定了修道院生活組織以及修道士生活方式在上帝眼中的價值，同時賦予工作越來越大的意義，使世俗的工作成為了一種弟兄之愛的外在表達。天主教會教導(dǎo)上帝的恩典是通過“獲得恩典的手段”得到的，例如圣餐、贖罪券和善行等等，而路德則完全否定除信仰以外的任何其它手段，反對教皇和神職人員管理和分配“獲得恩典的手段”的權(quán)力。當時的天主教會認為信仰的來源是圣經(jīng)和傳統(tǒng)，但路德卻堅持認為教皇和宗教會議也會犯錯，信仰的唯一來源當是圣經(jīng)。路德宣告了一種通向上帝的個人化的道路，即信徒不需要以天主教會為中介，上帝的恩典唯獨通過對上帝的信仰和耶穌基督的救贖獲得，而一個人了解多少圣經(jīng)知識或者是否頻繁參與教會事務(wù)就不再重要了。一個人即使從事低微的工作過著世俗的生活，他仍能獲得上帝的恩典和眷顧，世俗的工作不再是沒有價值的了。

3．馬丁·路德與“兩個王國“(Zwei－Reiche－Lehre)

根據(jù)馬丁·路德“兩個王國”的教義，一個人既屬于上帝的王國又屬于“世界的王國”。兩個王國在上帝的權(quán)下被設(shè)立。“兩個王國”是路德神學(xué)觀對上帝統(tǒng)治世界方式的解釋，它也構(gòu)成路德宗神學(xué)的政治倫理基礎(chǔ)。在路德看來，上帝統(tǒng)治世界采用了兩個不同的方式:在屬靈的王國通過屬靈的方式(福音、經(jīng)文、圣餐等)，這其中僅存在一種“個體—上帝”的個人化關(guān)系，即隱形的教會;在包含整個具體的宇宙整體及其秩序的屬世的世界則是通過屬世的方式(主要體現(xiàn)在世界的法律與秩序)。他認為所有世界的秩序(家庭、等級、職業(yè))都是上帝所設(shè)立的，因此也是不容隨意更改和神圣的。也就是說，上帝的王國建基在對上帝的愛和弟兄之愛，而世界的王國則基于法律和秩序。路德認為每一個基督徒同時是義人也是罪人，同時屬于兩個王國，被置于雙重要求之下:作為屬世的人服從法律和權(quán)威，作為基督徒則放棄自我。

在上帝的王國中信仰是個人的事，而在世界的王國里人必須服從世俗的當權(quán)者、國王和諸侯的統(tǒng)治，這也被認為是人的義務(wù)。世俗的政權(quán)由上帝設(shè)定，因此人不能破壞這一秩序。同樣地，所有世俗的職業(yè)、工作、技能都能夠被看作是上帝交給的任務(wù)來侍奉上帝。卡爾·馬克思在他的《黑格爾法哲學(xué)批判》的導(dǎo)言中寫道，路德戰(zhàn)勝了信神的奴役制，只是因為他用信仰的奴隸制代替了它。他破除了對權(quán)威的信仰，卻恢復(fù)了信仰的權(quán)威。他把僧侶變成了俗人，但又把俗人變成了僧侶。他把人從外在宗教中解放出來，但又把宗教變成了人的內(nèi)在世界。他把肉體從鎖鏈中解放出來，但又給人的心靈套上了鎖鏈。從馬克思對路德的評價我們也可以看出路德對當時人們的人生態(tài)度的影響:出色完成工作任務(wù)是上帝所要求的，并且這也是與靈魂救贖相聯(lián)系的服侍上帝的一種方式，因此努力熱忱地工作對一個敬虔的新教徒來說也是理所當然了。

4．基督的身體(Leib Christi)

基督的身體(Leib Christi)這個概念可以有不同的意思:(1)在新約圣經(jīng)中指耶穌被釘十字架并從死人中復(fù)活的身體，是基督徒救贖的方法和中心;(2)在新約主的晚餐中所用的餅被成為基督的身體，這是基督教會賦予主的晚餐神圣意義的原因;(3)在天主教神學(xué)中指教會(Corpus Christi mysticum，基督奧體)，而個體基督徒被認為是基督的肢體。第一個意義中講的是歷史中耶穌基督的身體，即(corpus Christi historicum)，或者說拿撒勒耶穌的身體。第二個意義中餅和酒分別代表基督的身體和血。第三個意義講的是教會，圣徒組成的會眾或者作為個體單元的基督徒，但是值得一提的是這個意義上的“基督的身體”的教義并不是天主教獨有的，這一教義出自圣經(jīng)被多數(shù)教會所接納:

你們就是基督的身子，并且各自做肢體。［3］(哥林多前書12:27)

又將萬有服在他的腳下，使他為教會做萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。［3］(以弗所書1:22，23)

“基督的身體”的三個意義都來源于圣經(jīng)，都在圣經(jīng)中清楚地出現(xiàn)過。但與馬丁·路德神學(xué)思想更為相關(guān)的是第三個意義，也即“基督奧體”。“基督奧體”的神學(xué)思想早在中世紀就已經(jīng)形成，在馬丁·路德的時代“基督奧體”的教義并不新鮮，但卻被天主教忽略。根據(jù)“基督奧體”的教義，所有受洗的基督徒都是“基督奧秘的身體”這一群體的一員，成員無論社會地位、世俗或宗派背景，都是基督身體的一部分，人必須維護這個身體的每一個肢體、每一部分的健康，以此來保證整個身體的健康和教會的正常運轉(zhuǎn)。借此馬丁·路德提出，在“基督奧體”中每一個普通人的作用并不亞于一位牧師。任何工作都是重要的，因為每項工作都承擔維護“基督奧體”健康的責任。就這樣馬丁·路德建立了工作和特定天職的一種聯(lián)系，工作也不再僅僅被當作是謀生手段而成為了一項維護“基督奧體”健康的任務(wù)。人們必須順服上帝的秩序并辛勤工作，這樣才能實現(xiàn)自己的價值并獲得靈魂的救贖。在路德影響下，當時深受路德影響的日耳曼民族在一定意義上就獲得了殷勤嚴謹工作的動力。

五、馬丁·路德對整個德意志民族的影響

當我們探討馬丁·路德對中世紀日耳曼人的工作觀的影響時，我們會問“整個日耳曼民族都受到了馬丁·路德新的神學(xué)思想的影響嗎?”我們知道，在馬丁·路德宗教改革的多年后，當時日耳曼民族居住的地區(qū)并非所有人都是新教徒，人口中很大比例仍是天主教徒，而宗教改革對他們信仰的影響是有限的。但是值得一提的是，盡管如此宗教改革直接導(dǎo)致了馬克斯·韋伯所說的“新教倫理”，這不僅在當時的德國，也在后來的美洲新大陸顯示出來。在馬克斯·韋伯看來，清教徒的“新教倫理”與美國的經(jīng)濟繁榮是密不可分的，在近現(xiàn)代歷史中現(xiàn)代企業(yè)制度與經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)機制的產(chǎn)生都是與“新教倫理”密切相關(guān)的，幾乎所有的國家和地區(qū)在追求現(xiàn)代化的過程中都從基督教世界引入了這樣的制度和機制，包括創(chuàng)造亞洲經(jīng)濟奇跡的日本、臺灣、新加坡、香港、韓國(韓國盡管近代以來出現(xiàn)了很大比例的基督徒人口，但并非傳統(tǒng)意義的基督教國家)，這些國家在經(jīng)濟騰飛的過程中無一例外的對自身的經(jīng)濟制度進行了比較徹底的西方化。概括地講，馬丁·路德宗教改革對工作觀的影響第一階段體現(xiàn)在對新教徒的工作觀的影響，在隨后的階段影響主要體現(xiàn)在經(jīng)濟的運行中，即“新教倫理”影響下的資本主義自身的發(fā)展與擴張中。馬丁·路德的時代屬于第一階段，19世紀隨著德國工業(yè)化進程的加速進入了第二階段。在整個過程中，打上新教烙印的工作道德始終與經(jīng)濟社會的發(fā)展緊密相連。

六、結(jié)語

通過分析我們知道德意志民族的工作觀受到基督教極大的影響，其根基在行會發(fā)展的中世紀幾百年里已經(jīng)形成。馬丁·路德宗教改革通過他的新的神學(xué)主張進一步影響和改變了德國人的工作觀。盡管馬丁·路德作為一個虔誠的教士和神學(xué)家，他的宗教改革的主要目的是改革羅馬天主教和人靈魂的拯救，但他引發(fā)宗教改革的神學(xué)主張不僅改變了教會，改變了德國人的信仰和精神世界，同時他也啟動了一項社會發(fā)展，極大地改變了德國人的“內(nèi)在性”和這里所分析的對工作的觀念態(tài)度。在宗教改革之后德意志民族的工作觀被賦予了宗教的意義，勤奮、熱忱、秩序、嚴謹?shù)鹊赖碌玫礁蟮膹娬{(diào)。與此同時德國人的“安于現(xiàn)狀”、對政治的冷淡和對權(quán)威的順從也是馬丁·路德宗教改革帶來的負面影響。這一切使得德國人能夠憑借其持之以恒的勤奮努力創(chuàng)造經(jīng)濟奇跡，但缺少了對自由和權(quán)利的追求則在歷史上帶給德意志民族極大的教訓(xùn)。

［1］馬克思·韋伯．新教倫理與資本主義精神(羅克斯伯里第三版)［M］．北京:社會科學(xué)文獻出版社，2010．

［2］Neues Grosses Volkes Lexikon［Z］．München:Taschenbuch Verlag，1979:403．

［3］圣經(jīng)［Z］．中國基督教協(xié)會，2009．