從《易》看古代性別觀——程朱解《周易·家人》

田杰英

(中共中央黨校哲學教研部，北京100091)

中國傳統文化中最為艱深的學問當屬“易學”。“漢易”和“宋易”代表了不同時代的思想特征。自漢武帝“罷黜百家，表章六經”之后，經學便興盛起來，治易風氣大為流行。出現三種解易傾向：一是孟、京易學，建立象數易體系，成為今文易學;二是費直易學，注重義理闡發，稱為古文易學;三是嚴君平、揚雄易學，以黃老之學解《易》。三種傾向中孟、京象數易影響最大，代表了漢易主流。

宋代是歷史上易學最為繁榮的時代。宋易主流重視義理、切于人事。余敦康說：“就宋代易學的整體來看，象數派的易學始終未能占據主流地位，而只是作為一種必要的補充，為義理派的易學提供天道觀的依據。”這是“一種時代的選擇”［1］9。程頤著《伊川易傳》，主要以義理解《易》，以象數服務義理，創宋代易學之義理學派。朱熹著《周易本義》，以義理和象數服務卜筮，有“卜筮”說和“事理”說等顯著特色。本文以程朱解《周易·家人》卦為例，體現二者解易之異同，重在窺見中國古代宗法社會的性別觀，它對后世家庭倫理觀影響極大。

一、尋男女有別之源頭

(一)男女有別

關于男女有別、夫婦有別的內容，《禮記》記載最為詳實。如，“能言，男‘唯’，女‘俞’，男盤革，女盤絲。六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。”［2］358能學說話時，教男孩說“唯”，教女孩說“俞”，給男孩佩戴皮革制的小囊，給女孩佩戴絲制的小囊。七歲時，男孩女孩不同席而坐，不在一起吃飯。男女有別自出生就有規定，成年后對男女性別各自角色的定位更為詳細。如“凡男拜，尚左手”;“凡女拜，尚右手”［2］359，男子女子行拜禮不同，男子是左手放在右手上面，女子則相反。《左傳》載，“男女之別，國之大節”［3］254。視男女有別為國家最大的禮節。

男女在《易》中被比喻成乾坤、陰陽義。“乾為首”“乾為天，為圓，為君，為父”。［4］659純陽之卦，乾之九五，以陽居陽，當位而正，九五之尊，君臨天下，高高在上，萬物之主，人世之主。“坤為腹”“坤為地，為母，為布，為釜。”［4］660純陰之卦，坤之六二，以陰居陰，當位而正，正直、端方、宏大之美德遍布流行于萬物之上。“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。……乾道成男，坤道成女。”［4］561天以陽為尊，地以陰為卑;天以輕處上，地以重處下，故人類中的位置得以確立。“天行健，君子以自強不息。”［4］8“地勢坤，君子以厚德載物。”［4］29天體運行，周而不殆，生生不息，君子亦應效法上天剛健自強、奮發有為;大地平緩厚重，包容萬物，君子亦應效法大地厚德載物，知雄守雌，隨和順從。“夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至順也。”［4］641可見，乾之男，剛健有為，自強不息;坤之女，謙卑處下，包容柔順。《易》中男女之品性規定大相徑庭。

(二)男尊女卑

陳筱芳認為，至遲春秋時期，男尊女卑已成為一種普遍的社會現象和基本的社會等級秩序。［5］周武王說“牝雞無晨;牝雞之晨，惟家之索”［6］122，顯示了婦女在家庭中的從屬地位，周武王以此告誡戰士，商王紂因聽信女人而為害百官，作惡于商國，從而鼓舞軍心、增強斗志。

男尊女卑地位在出生之時就已注定。《詩經》記載，“乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。”［7］260如若生個男嬰，讓他睡在床上。穿好衣裳，玩弄白玉璋。哭聲宏亮，將來準是諸侯王。如若生個女嬰，讓她睡地上。裹在襁褓中，玩弄紡錘棒。長大端莊又無邪，料理家務，莫使父母顏面喪。男孩一出生，放在床上，以顯示其地位之高;女孩一出生，放在地上，以顯示其地位之低。從出生時各自服飾、所玩器物就可知道，男女貴賤有別，對其成人后之期待亦不相同，期待男子成為君王，富貴尊榮;期待女子主務蠶織，順從溫良。

男尊女卑還表現在與他人交往時，所使用禮物不同。“男贄，大者玉帛，小者禽鳥”，“女贄，不過榛、栗、棗”，男子要用禮物“彰物”，女子只需要用禮物“告虔”［3］254男子所用禮物貴重，以向他人彰顯身份地位;女子所用禮物輕賤，以向他人表示誠敬。

(三)男外女內

如果是男子，“十年，出就外傅，居宿于外，學書記，衣不帛襦袴，禮帥初，朝夕學幼儀，請肄簡、諒”;“女子十年不出，姆教婉娩、聽從，執麻枲，治絲繭，織紝組紃，學女事，以共衣服。觀于祭祀，納酒、漿、籩、豆、菹、醢，禮相助奠。”［2］360男孩十歲以后外出求學，而女孩十歲以后不再出門，在家聽從教誨，學習紡織，幫助大人放置祭品和祭器。又有“男不言內，女不言外。……外內不共井……內言不出，外言不入。”［2］335男子居外室，女子居內室;男子不談家務事，女子不談公務事;男女不共用一口井;婦女的家務事不說給男子聽，男子的公務事不說給婦女聽。

“男外女內”在《禮記》中有兩個含義：一則男子居于外室，女子居于女室;二則男子在外忙于公務，女子在家忙于家務。下文，程朱通過對《周易·家人》卦解讀，展現了男女在家中的不同作用，“男女內外”之義與此不盡同。

二、識“家正”在女正男正

(一)程朱解“家人”

“傷于外者必反于家，故受之以《家人》。”［4］675在外面受到傷害必要返回家中，因此稱之為《家人》卦。

程頤在《家人》卦開篇指出，“家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序。正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出，火熾則風生，風生自火，自內而出也。自內而出，由家及于外之象。二與五，正男女之位于內外，為家人之道明于內而巽于外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施于家;行于家者，則能施于國至于天下治。治天下之道，蓋治家之道也，推而行之于外耳。故取自內而出之象，為家人之義也”［8］203。程頤強調，治家之道，一則在于父子、夫婦、長幼之間要尊卑有序，應“正倫理，篤恩義”;二則強調男、女皆要端正自己;三則把治家之道推及治國、治天下之道，此與《大學》“修身、齊家、治國、平天下”思想一致。

家人，利女貞。

程頤解釋為，“家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨云利女貞者，夫正者，身正也，女正者，家正也，女正則男正可知矣”［8］204。程頤強調，女子正己、正身，關乎家正，關乎男正。朱熹指出，“家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也，內正則外無不正矣”［9］60。與程頤相同，朱熹也認為正家首先在女正，而后男正，進而實現家正。

(二)程朱解《家人·彖》

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

程頤指出，“陽居五，在外也;陰居二，處內也。男女各得其正位也，尊卑內外之道，正合天地陰陽之大義也”;“家人之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢，有嚴君而后家道正。家者，國之則也”;“父子、兄弟、兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道可以及天下，故家正則天下定矣”［8］204。九五居外卦之中，以陽居陽，當位而正，象其男正于外;六二居內卦之中，以陰居陰，當位而正，象其女正于內。陽高陰低，男尊女卑，男主外女主內，男女各居正位，在封建社會，正是天經地義之事。治家之道關鍵在于，上有威嚴之君長即父母，下有孝敬之子女，沒有尊嚴則孝敬衰退，沒有君長則家規廢馳，治理國家也是如此。各家家道端正，則天下安定亦是必然。可見，宗法等級思想滲透于家國一體之中。

朱熹主要從卦畫解，“以卦體九五、六二，釋利女貞之義”;“亦謂二五”;“上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象”［10］110。九五為陽，六二為陰，兩者各得正位。上爻為父、初爻為子，五爻三爻為夫，四爻二爻為婦，九五為兄、九三為弟，以卦畫推斷，又有此象征義。

(三)程朱解《家人·象》

《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

《家人》下卦為離，離為火，為女子，在內;上卦為巽，為風，為木，在外。從卦象上看，木生火，風從火出，有女子來入，才稱得上《家人》。程頤指出，“正家之本在正其身，正身之道，一言一動不可易也。君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恒也。物謂事實，恒謂常度法則。德業之著于外，由言行之謹于內也，言甚行修，則身正而家治也”［8］204。治家在于正身，正身在于語言要符合事實，行為要符合法則，一言一行都不可忽視。朱熹以一言蔽之，“身修則家治矣”［11］130，直接以義理解之。

三、觀六爻爻辭之本色

《家人》之六爻，二、四為陰爻，初、三、五、上為陽爻。治家主要在男子，持家主要在女子;男子高高在上，以威嚴樹立家風、門風，制定家庭禮法、規則;女子謙卑處下，以溫良順從男子，主管家人起居、飲食生活。

(一)男重法防家

初九，閑有家，悔亡。

初九，陽爻，以陽剛居正于《家人》之始。程頤指出，“初，家道之始也;閑，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至于悔矣。治家者，治乎眾人也，茍不閑之以法度，則人情流放，必至于有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義、害倫理，無所不至。能以法度閑之于始，則無是矣，故悔亡也。九剛明之才，能閑其家者也。不云無悔者，群居必有悔，以能閑故亡耳”［8］205。治家開始，能夠用家規法度以進行防范邪惡，則家不至于有禍患，這叫防患于未然。治家就是治理眾人，如果沒有家規，必會出現禍患，喪失長幼秩序，混亂男女差別，有傷害于恩義、倫理。陽爻具有果敢剛明的才干，群居生活定有不盡如意之事，絕對無禍患亦不可能，如能早作防范，則能把禍亂減至最低甚至消失。朱熹指出，“初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當如此也”［9］60。告誡占卜者，治家之始，如能防止邪惡，則會免于后悔。

《象》曰：閑有家，志未變也。

程頤對此解釋為，“閑之于始，家人志意未變動之前也。正志未流散變動而閑之，則不傷恩、不失義，處家之善也。是以悔亡。至變而后治，則所傷多矣，乃有悔也”［8］205。治家應及早防范家人越軌，要在家人思想感情尚未改變時加以預防，故制定嚴格家規實屬必要，能規范家人行為，以免意外禍患發生。朱熹以“志未變而豫防之”［11］130解說之，也強調預防的作用。

(二)女中饋正家

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

程頤解此爻為，“人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝理、以恩奪義，惟剛立之人則能不以私愛失其正理，故家人卦大要以剛為善，初、三、上是也。六二以陰柔之才而居柔，不能治于家者也，故無攸遂，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自首者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎。如二之才，若為婦人之道則其正也，以柔順處中正，婦人之道也，故在中饋得其正而吉也。婦人居中而主饋者也，故云中饋”［8］205。依程頤之見，在家庭內部，只有剛正之男子才能不因個人之私而失去正當公正的家規。六二爻的性質是陰柔處于陰位，是不能治家者，所以無所成就，作為婦人，在家主管飲食之事，視為端正，家中吉祥。朱熹解為“六二柔順中正，女之正位乎內者也。故其象占如此。”［9］60六二陰爻居中得正，女子在家內端正，所以從象上、占卜就是這樣。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

程頤解，“二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也”［8］206。對婦人而言，在家能夠順從且謙卑，就是吉利的。朱熹對《六二·象》《九三·象》《六四·象》《九五·象》一并解之，并且借助程頤的話，“程子曰：夫愛其內助，婦愛其刑家”［11］131。朱子贊同程子，認為丈夫喜愛妻子能為自己的賢內助，妻子喜愛丈夫能為家人做榜樣。要求女子順從丈夫的同時，也對丈夫提出要求，作為丈夫，應首先以身作則，起帶頭引領作用，唯如此，家庭才能夠和睦、美滿幸福。

(三)男嚴厲治家

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

程頤對此爻解釋甚為詳細，“九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也，治內過剛則傷于嚴急，故家人嗃嗃。然治家過嚴，不能無傷，故必悔于嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。雖悔于嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉也。若婦子嘻嘻，則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，蓋對嗃嗃而言，謂與其失于放肆，寧過于嚴也。嘻嘻，笑樂無節也。自恣無節則終致敗家，可羞吝也。蓋嚴謹之過，雖于人情不能無傷，然茍法度立、倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，林立之所由亂，安能保其家乎。嘻嘻之甚，則致敗家之兇，但云吝者，可吝之甚，則至于兇，故未遽嚴兇也”［8］206。在程頤看來，治家如果過于嚴酷，難免有傷骨肉恩情，可能帶來禍患，雖有禍患，但卻能使家風整齊嚴肅、人心敬畏，進而確立法度、端正倫理，以保證恩義之所存，于治家還是吉利的，這樣好過容忍女人孩子之嬉笑沒有節制。如若女人孩子沒有節制，輕則會帶來“吝”即小的災難，重則發展到極致，導致敗家，結果為兇。

朱熹解為，“以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是則雖有悔吝而吉也。嘻嘻朱熹者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之”［9］60。可見，從《象》義來看，朱熹同意程頤觀點，“嗃嗃”勝于“嘻嘻”。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

程頤解釋為，“雖嗃嗃，于治家之道未為甚失，若婦子嘻嘻，是無禮法，失家之節，家必亂矣”［8］206。與其“嘻嘻”失去節制，毋寧“嗃嗃”加以束縛。

(四)女順從富家

六四，富家，大吉。

程頤說：“六以巽順之體而居四，得其正位，居得其正，為安處之義，巽順于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為大吉也。四高位而獨云富者，于家而言，高位，家之尊也，能有其富，是能保其家也，吉孰大焉。”［8］206六四之位，以陰居陰，得到了當位，有安處之義，柔順處事且安于正道，是能保有財富之人。治家能保有財富，是為大吉。四爻居于高位，只是尊榮，如保有財富則能保其家，即是尊榮且富貴，此為最大吉。朱熹認為“陽主義，陰主利，以陰居陰，而在上位，能富其家者也。”［9］60程朱二者都認為此爻吉爻，能富家。

《象》曰：富家大吉，順在位也。

程頤講：“以巽順而居正位，正而巽順，能保有其富者也，富家之大吉也。”［8］207行為端正性格順從，是能保有其財富之人。六四上承于尊貴之九五，下比于陽剛之九三，有富家之象，此爻爻辭主在說明女子正于內之益處及順從其夫之美德，

(五)男修身齊家

九五，王假有家，勿恤，吉。

程頤解：“九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正于內，治家之至正至善者也。‘王假有家’，五君位，故以王言。假，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊家，家正則天下治矣，自古圣王未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己于外，二正家于內，內外同德，可謂至矣。”［8］207九五爻男性處于外卦，以陽居陽，當位而正;其應爻六二女性處于內卦，以陰居陰，當位而正。如此治家，至善至美。自古以來，圣明君主都把自身恭敬、家道端正作為根本，如此，治理天下則不必擔憂，因為修身可以齊家，家道端正，則天下太平。自然是吉利之爻。五爻在外卦做到自身恭敬，二爻在內卦做到端正守家，內外同心同德，這是最好的。朱熹解：“假，至也，如假于太廟之假。有家，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。”［9］60朱熹認為此爻可能是聘納后妃的吉利之占。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

程頤解：“王假有家之道也，非止能使之順從而已，必致其心化誠合，夫愛其內助，婦愛其刑家，交相愛也，能如是者，文王之妃乎。若身修法立而家未化，未得為假有家之道也。”［8］207治家之道，不僅僅在于女子對男子的順從，還在于男子自身修養要高，要誠心對待女子，為家庭做榜樣，相互喜愛，才能把家維持好。

(六)男誠威守家

上九，有孚威如，終吉。

程頤說：“上卦之終，家道之成也，故極言治家之本。治家之道，廢至誠不能也，故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎。故治家以有孚為本，治家者在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義，故家之患常在禮法不足而瀆漫生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未之由也。故必有威嚴，則能終吉。保家之終，在有孚威如二者而已，故于卦終言之。”［8］207上九爻標志著家道的完成。治家之本在于至誠，心中長久存有誠信，眾人自然受到感化。倘若自己為善不至誠，半途而廢，則如何使人為善。治家者在處理與妻子兒女之間感情時，如慈愛過分則沒有威嚴，恩情過分則掩藏道義，故治家所怕在于，家法不夠嚴謹而褻瀆之心生起，長者喪失尊嚴，少者忘記恭順，如此，則家亂必然而至。保家之根本在于誠信、威嚴兩種品質，因此，在爻的最終對此特別說明。朱熹解：“上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。”［9］61他認為“家人”卦最后談正家長遠之道，后又強調占卜者必須有誠信威嚴，最終就會吉利。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

程頤解：“治家之道以正身為本，故云‘反身之謂’。爻辭謂治家當有威嚴，而夫子又復戒云當先嚴其身也，威嚴不先行于己，則人怨而不服，故云威如而吉者，能自反于身也。孟子所謂‘身不行道，不行于妻子’也”。［8］208朱熹也說：“謂，非作威也。反身自心，則人畏服之矣”。［11］131正人先正己，嚴人先嚴己，就是這個道理。

四、結語

程朱二人解《易》，各有側重，語言風格亦相去甚遠。程頤重義理，以象數服務于義理，解《易》至細微詳實，認為《易》是明道之書;朱伯崑認為，朱熹對掛爻辭的解釋，基本上是繼承程頤的學風，注重義理但又不廢取象說。［12］429朱熹解《易》只寥寥數語，看似重象數，實則將象數與義理相調和，以此服務于卜筮，認為《易》是卜筮之書。

先秦典籍《禮記》《周易》《左傳》《國語》等典籍中可以說最早出現男女有別思想，即男尊女卑、男剛女柔、男外女內觀念大概在春秋時期已經形成，自此便成為后代社會普遍所接受的倫理觀，對后世中國傳統倫理道德觀產生了深遠影響，這種約定俗成的角色定位束縛了女性在經濟、政治等領域的發展。不過整體來看，中國婦女的家庭地位和社會地位與過去相比，與其他國家的婦女地位相比，如韓國、日本，還是有很大進步。

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