《論語》中個體正義思想

劉曉璐

(中共中央黨校哲學教研部，北京100091)

中華優秀傳統文化博大精深，延續數千年，影響著一代又一代中國人的精神信念與生活追求。由孔子開創，經孟子發揚光大的中國儒學思想一直是中華優秀傳統文化的主流思想，根深蒂固地影響著當代中國人的精神追求和價值信念。孔孟儒學以“仁”為核心，提倡以義為出發點和立足點，通過自修的方式來提高主體道德境界，最終達致禮的要求。君子人格素來是中國知識分子底線的人格追求，正義作為一種底線的道德要求也集中體現在君子身上，孔子一生一以貫之的一個基本理念就是忠恕之道，忠恕之道的實質即是仁義。

孔子認為“中庸”是至高道德，他說：“中庸之為德也，其至矣乎!”(《論語·雍也》)“中庸”的核心是中道，內含一種不偏不倚的正義觀念。“中庸”是君子行為的方法和原則，孔子一生都在努力倡導并踐行個體與社會的正義。

《論語》中未直接使用“正義”一詞，其中的個體正義思想集中體現在以“仁”為核心的儒學思想體系中，“正義”作為溝通“仁”與“禮”的橋梁發揮作用。《論語》中直接使用“正”字共24次，文中的“正”共有五層含義。一是用作動詞，指的是端正、匡正之意。如：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《論語·子路》)二是指正當。“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)三是指正直。“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”(《論語·憲問》)四是指正對著。“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與?”(《論語·陽貨》)五是指正是。“正唯弟子不能學也。”(《論語·述而》)亦即這正是弟子學不到的。《論語》中24次提到“義”，“義”外延較廣，內括著現代意義上的正義，強調的是正當之意，但更多強調的是符合天道、自然的道義。《論語》中的個體正義思想集中體現在孔子所塑造的君子人格上，君子行為要合于天道、自然，以“仁”“義”為行為的動機和出發點，最終實現“禮”的要求。

一、個體正義的內涵

(一)個體正義的基礎：“仁”

“關于人的德性，孔子強調仁和義，特點是仁。”［1］37孔子認為孝悌為“仁”之本，“君子務本，本立而道生。”(《論語·學而》)君子力行孝悌，就把握住仁德之本，據此，正義品質也蘊含其中了。相反，不孝不忠之人不會具有仁德，也少有正義品質。具有仁德的君子通常在性格上表現為剛強、果決、木訥。因此，孔子說：“剛、毅、木、訥近仁。”(《論語·子路》)

“仁”是個體正義品質的道德情感基礎，仁者的特征有三。

1.明辨是非

孔子說：“唯仁者能好人，能惡人。”(《論語·里仁》)唯有仁者能分辨善惡，這是個體秉持正義的前提和基礎。亦即“仁”的前提是“智”，亦即有一個正確的判斷，仁者不是鄉愿，而是明辨是非之人。孔子非常厭惡不辨善惡的鄉愿，認為是這些人毀壞了道德。他說：“鄉愿，德之賊也。”(《論語·陽貨》)孟子發揚了孔子的仁學思想，提出了著名的“四端說”，在他看來，明辨是非是智慧的表現。他說：“是非之心，智之端也。”(《孟子·公孫丑上》)僅是個好人，不意味著就是一位仁者，如果好人不能明辨是非，不僅會有被壞人利用的風險，而且可能會出現“好心辦壞事”的情況。因此，徒有惻隱之心，而缺乏智慧也不是一個真正的仁者，做一個仁者不是件容易的事。

2.忠恕已矣

明辨是非是踐行“仁”的前提和基礎，而“仁”的實質，簡而言之就是忠恕之道，即推己及人的正反兩方面。忠恕之道是孔子一生一以貫之的一個基本處事原則，也是仁者的一個處事原則。“忠”指臣對君忠于職責，忠于職守。恕，由“如”和“心”組成，字面意思是如他人之心，亦即具有同理心。孔子有兩句話能很好地概括“忠”與“恕”。第一，孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這是對推己及人的肯定，亦即通常所說的忠道。(《論語·雍也》)第二，“己所不欲，勿施于人。”(《論語·顏淵》)這是對推己及人的否定，是恕道。“推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是‘仁之方’。”［1］38忠恕之道是孔子處理人際關系的一個重要原則，忠于國，忠于君;恕人而后恕己。

3.踐行五德

君子作為一個仁者，不僅要知仁，更重要的是要踐行，其中最重要的五德是“恭，寬，信，敏，惠。”(《論語·陽貨》)君子外形莊重就不易遭致侮辱，寬厚待人就會得民心，誠信就易被信任并被任用，行動敏捷就會在工作時卓有成效，慈惠他人就能招致民眾歸服。因此，孔子說：“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(《論語·陽貨》)這五德是忠恕之道的外延，其實質仍是“仁”。君子踐行這五德才能成為一個真正的仁者。較于巧言善辯之人，孔子更看重謹言慎行之人，強調言語要審慎，但行為要敏捷。他說：“君子欲訥于言而敏于行。”(《論語·里仁》)但孔子也提醒道，“君子周急不繼富。”(《論語·雍也》)意即君子只會雪中送炭，不會錦上添花，所謂“錦上添花無人記，雪中送炭情誼真。”

(二)個體正義的內容：“義”

孔子主張，個體道德品質的提升要以義為原則，“義是事之‘宜’，即‘應該’。”［1］37行“義”，要堅持忠信。他說：“主忠信，徙義，崇德也。”(《論語·顏淵》)信守正義是達道的原則。“行義以達其道。”(《論語·季氏》)追求利益應以義為前提，應當得才得。“義然后取，人不厭其取。”(《論語·憲問》)孔子非常鄙視靠不義手段得來的財富和地位。他說：“不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語·述而》)通常認為，儒家重義輕利，這是一個誤區。其實，儒家很重義，但也看重利，只是在義利關系上，強調獲利要符合義，而沒有崇義棄利之意。

懂得了“義”的內容之后，重要的是去踐行“義”。孔子認為那些在別人危難之際不能伸張正義之人，是懦弱、不勇敢的。他說：“見義不為，無勇也。”(《論語·為政》)孔子對那些知仁義卻不踐行仁義之人是非常擔憂的，他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《論語·述而》)

《論語》中的個體正義思想集中體現在三方面，在上位者治國有義，為臣者事君有義，朋友有義。

1.治國有義

正義是政治統治的首要德性，君主首先要行為正義，而后才能以正義教化百姓。孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語·顏淵》)政治的實質是統治者行為端正，只要統治者行為端正，那么臣下和百姓就沒人敢行為不端正。因此，孔子說：“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。”(《論語·子路》)政治統治之方在于統治者好禮，行為正義，對百姓信實無欺，依據上行下效的道理，百姓也會像統治者一樣好禮、尊崇正義與誠信。如果統治者能身體力行，以身作則，那么百姓就會紛紛效仿，最終，統治者垂拱就能實現善治的目標。但如果統治者自身行為不端正，縱是三令五申，百姓也不會誠心服從。因此，孔子也說：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)

2.事君有義

古代中國社會是一個家國同構的封建宗法社會，君臣之禮非常嚴格且明確，君仁則臣忠，君以禮待臣子，那么臣子就應該忠心報國，服侍君王。因此，孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”(《論語·八佾》)此外，宗法社會中，君有君禮，臣有臣禮，君臣之禮明確且嚴格。任何人的行為一旦不符合他應遵守的禮，這都是不正義的行為。一旦臣子的言行越禮，也就意味著臣子對國君不義，遇此情況，孔子是異常憤怒的。談起季氏的越禮行為，孔子就說：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”(《論語·八佾》)

3.朋友有義

正義作為處理人際關系的一條基本原則，同樣適用于朋友、兄弟之間。“五倫”是封建社會最重要的五種人際關系，即“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”關系。“忠”“孝”“悌”“忍”“善”是處理五倫關系的基本原則。但這五項原則都不是單向度存在的，都對關系中的雙方具有相應的約束力。君仁則臣忠，父慈子孝，兄友弟睦，夫唱婦隨，朋友有信。因此，調節五倫關系的原則都內含著人與人之間正義相待。孔子認為，處理人際關系要多忍讓，但忍是有限度的，一旦一方嚴重不正義時，應堅決予以反擊。因此，當有人問孔子是不是應該以德報怨是，孔子否認了，他說：“以直報怨，以德報德。”(《論語·憲問》)顯然，這種回答足以表明孔子內心對正義原則的堅決維護。

(三)個體正義的目標：“禮”

“禮”是處理人際關系的基本原則，也是個人立足社會的基礎。孔子認為，君子只有克己，在言行上合于“禮”的要求，才是“仁”。因此，他說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”(《論語·顏淵》)“孔子宣揚為仁的自覺性，也就是把‘禮’這種外在的制約，通過‘仁’的德性修養，完全變成一種內在的、自覺的道德規范。”［2］20家國同構的封建宗法社會外儒內法，國家的治理依靠法律，但君臣之禮非常嚴格，也非常明確，這就是所謂的“政禮”。與此相似，封建社會家族的治理主要依靠“家禮”，亦即通常所說的家規、家法。基于此，古代的名門望族一般都會有一些本門家族的家規、家訓。流傳至今的家規方面的典籍有很多，諸如《顏氏家訓》《朱子家訓》《曾國藩家訓》等等。所有這些典籍提出的家訓都是建立在孔子奠定的禮制思想基礎上的。孔子所謂的“禮”內括“家禮”與“政禮”。一般來說，禮有四目：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》)

1.家禮

《論語》中記載了很多弟子日常生活的“家禮”。例如：“食不語，寢不言。”(《論語·鄉黨》)“席不正，不坐。”(《論語·鄉黨》)在家國同構的古代中國社會，日常生活中“家禮”繁多，統治者的治國理政思想通過這些名不經傳的日常“家禮”滲透到百姓心中，“家禮”的實質是“政禮”，即為政治統治服務的。

2.政禮

“政禮”主要指君臣之禮，典型的是君仁臣忠，此“禮”內含著君臣之間的道義。“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”(《論語·先進》)有仁德的大臣會以仁義為原則和內容來侍奉君主，如果不能行仁義，他們寧可辭去官職。

3.禮的功用

封建宗法社會之所以重視“禮”，一個重要原因是“禮”能對上至九五之尊的皇帝，下至普通百姓產生直接約束，“禮”直接影響民眾的生產、生活。統治者懂“禮”、行“禮”，則百姓會紛紛效仿，“禮”作為政治統治的手段逐漸對百姓產生約束。“上好禮，則民易使也。”(《論語·憲問》)

孔子認為，“禮”的作用在于做事恰當、得體，“禮之用，和為貴。”(《論語·學而》)但要注意的是，不能將恰當視作做事的原則，如果一味追求恰當而不符合禮的要求，這也是不行的，不符合道義的。

二、個體正義實現的載體：君子

《論語》中的君子一般有兩層含義。一是指有身份地位之人，“君子篤于親，則民興于仁;故舊不遺，則民不偷。”(《論語·泰伯》)二是指有德之人，亦即對各種道德楷模的統稱。相應地，小人通常也有兩層含義，第一，多是指身份低微的老百姓，通常受教育較少，因此容易為生活所累。第二，指道德素質低的人。《論語》中提到的君子與小人通常含括這兩種意思，沒有明確的界分。正義作為一種底線的道德要求，是有身份地位的君子應該追求并踐行的，同時也是有德的君子人格中固有的道德品質。

(一)君子與小人的區別

君子重義，小人重利。君子與小人的區別在于是否具有“仁義”，君子為人處事，看重的是“義”，而小人在乎的是“利”。因此，孔子說：“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語·里仁》)君子做事以“義”為基本原則，行為合理、恰當是君子行動的基本指導原則。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比。”(《論語·里仁》)君子之道有四：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”(《論語·公治長》)君子自尊而尊人，最重要的是他以“義”為原則役使百姓，百姓自然愿意服從命令。顯然，這四條原則的主軸都在于“義”。“君子周而不比，小人比而不周。”(《論語·為政》)君子通過道義來團結其他人，而小人依靠暫時的利害關系而相互勾結。由此，君子與小人的區別就在于行為處事的原則的差異。

君子責己，小人責人。“君子求諸己，小人求諸人。”(《論語·衛靈公》)君子遇到挫折，先內省，責己不責人，而小人反之。時至今日，儒家的君子風范至今影響著當代中國知識分子。亦即我們常說的“行有不得，反求諸己”。這是儒家提倡的主體通過自省方式提高道德修養的方式，也是現代人處理人際關系的一條適宜法則。薄責于人，則人生會越來越一帆風順;苛求他人，則挫折、煩惱不斷。

君子豁達，小人狹隘。君子豁達、包容，兼具“智”“仁”“勇”三者的德性。君子最看重“義”，有勇無義的君子就會禍亂社會，有勇無義的小人則會為盜賊。因此，孔子說：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”(《論語·陽貨》)孔子認為，君子是值得將幼兒與國家放心交付之人，原因在于君子兼具智者、仁者與勇者的德性。他說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”(《論語·子罕》)因此，君子能做到無憂無懼。而小人與君子截然相反，他們思想狹隘，拘謹。孔子說：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”(《論語·顏淵》)君子善于促人成事，而小人善于從中挑事。“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”(《論語·子路》)君子胸懷開闊，但不驕傲自滿，而小人常心胸狹隘，且容易驕傲自滿。因此，孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”(《論語·述而》)

(二)君子的人格特質

通過對《論語》中描述的君子和小人進行比較分析，君子人格已粗略顯現出來，但君子的人格特質更多表現在君子以“義”為原則具有的仁德、忠信與達禮上。孔子認為正義是君子的人格特質，他們依禮行義、謙虛的語言說出正義，并用信實的態度來實現它。因此，孔子說：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”(《論語·衛靈公》)

仁德是君子的首要德性，即使在危難境地，君子仍不失仁德。因此，孔子說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”(《論語·里仁》)

孔子作為一代至圣先師，開創了中國古代的私塾教育，他提出的有教無類、因材施教、不憤不啟的教學思想至今對中國學校教育產生深遠影響，孔子施教的目標就是培養君子人格，其教學內容主要是四個方面：文獻、實踐、與人忠與信的品質。“子以四教：文，行，忠，信。”(《論語·述而》)孔子認為，君子要莊重，才會有威嚴，忠信是君子的主要德性。“君子不重，則不威;學則不固。主忠信。”(《論語·學而》)同時，忠、信都是踐行正義的表現。他說：“人而無信，不知其可也。”(《論語·為政》)“信”強調對人要信實無欺。“信”意味著個體的正義，而忠是對他人正義的回應。因此，他說：“信近于義，言可復也。”(《論語·學而》)約定符合“義”，那么說的話就能踐行，從而達致誠信。

孔子認為知禮，以禮待人是君子立足社會的前提，君子待人接物首先要知禮，達禮，而后才能成功。因此，他說：“君子敬而無失，與人恭而有禮。”(《論語·顏淵》)“立于禮，成于樂。”(《論語·泰伯》)

三、《論語》中個體正義思想的現代意義

《論語》是儒家具有代表性的經典著作之一，言簡意賅但包羅萬象，集中闡述了孔子的治國、教學、做人、處事思想。其中的個體正義思想對當代人仍具有重要價值和意義

(一)個體天性差異不大，通過教育，個體的正義品質在后天是可以培養的

在天性問題上，“孔子勸學而不尊性。”［3］14孔子說：“性相近也，習相遠也。”(《論語·陽貨》)一方面，針對個體天性的差異，孔子提出針對不同的學生要因材施教。另一方面，孔子認為人性善，據此提出有教無類的教育思想，將原本只有貴族或富人才能接受的教育開始向普通百姓普及。典型的例子是孔子最欣賞的弟子顏回，孔子多次稱贊他，“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”(《論語·雍也》)足見孔子非常欣賞有修養的弟子。

(二)個體道德品質的提高應以正義品質的培養為基礎

改革開放30多年，中國市場經濟取得了異常卓越的成就，全社會的物質財富得到極大積累和提高，但與此相反，人們的精神素養，尤其是道德素質卻未得到顯著進步與提升。物質文明與精神文明猶如人的左膀右臂，其發展應是攜手并進，缺少其一都是不完美，也是不完善的，因此，精神文明的發展也要與時俱進。自2001年開始，中央多次下發文件，強調要加強公民道德教育，構建社會主義和諧社會。和諧社會期望任何一個有理性的人都應該堅守公平正義。與其他道德品質相比，正義品質是一種底線的道德，是其他道德的基礎，堅守正義的信念與原則是對有志之士提出的最低的道德要求。

(三)個體正義品質能彌補制度缺漏的弊病

制度都是由人設計出來的，但由于人自身是不完美的，因此，絕對完美的制度在現實世界中是不存在的。但社會歷史總是不斷向前發展的，歷史的發展與人的發展一樣都在追求卓越，追求不斷進步。因此，為了人類生活更美好，人類總要隨著歷史、時代的發展不斷對原有制度進行修補、完善。但由于制度本身具有滯后性和缺漏性，因此，制度的完善最終需要生活于其中的人共同努力以推進。面對當前中國和諧社會建設，具有底線的正義品質對國人越來越重要，相較于崇高的道德理想而言，正義品質更易踐行和養成。惟有以正義品質為基礎，個體的道德提升才會成為現實。

［1］馮友蘭.中國哲學史［M］.北京：北京大學出版社，1996.

［2］北京大學哲學系中國哲學教研室.中國哲學史［M］.北京：北京大學出版社，2003.

［3］蔡元培.中國倫理學史［M］.北京：商務印書館，2010.