“陰謀修德以?xún)A商政”——《史記》對(duì)太公形象的再塑造

陳金霞

(求是雜志社，北京100727)

姜太公是輔佐周文王興周、武王克殷的首席謀主、最高軍事統(tǒng)帥，是西周的開(kāi)國(guó)元?jiǎng)祝R國(guó)的締造者，同時(shí)也是一位影響久遠(yuǎn)的韜略家、軍事家、政治家，堪稱(chēng)“百家宗師”。在司馬遷時(shí)代，呂尚已經(jīng)是歷史上的大名人，《詩(shī)經(jīng)·大雅·大明》《逸周書(shū)》《孟子》《戰(zhàn)國(guó)策》《韓非子》《孫子兵法》《楚辭》《呂氏春秋》《鬼谷子》等許多先秦典籍，都記載或提及了姜太公的生平業(yè)績(jī)。司馬遷“厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語(yǔ)”［1］3319－3320，從這些材料中鑒別選擇，最終形成了《周本紀(jì)》和《齊太公世家》中的太公形象。然而在先秦文獻(xiàn)中，呂尚主要作為和伊尹、管夷吾、百里奚等并列的輔弼之臣而被提及，對(duì)他生平的記述主要集中在他與周文王遇合的經(jīng)歷。至于他如何輔佐文王、武王滅掉殷商的，則是司馬遷在《周本紀(jì)》和《齊太公世家》第一個(gè)詳細(xì)記述。在《史記·齊太公世家》中，司馬遷說(shuō)：

周西伯昌之脫羑里歸，與呂尚陰謀修德以?xún)A商政，其事多兵權(quán)與奇計(jì)，故后世之言兵及周之陰權(quán)皆宗太公為本謀。周西伯政平，及斷虞芮之訟，而詩(shī)人稱(chēng)西伯受命曰文王。伐崇、密須、犬夷，大作豐邑。天下三分，其二歸周者，太公之謀計(jì)居多。［1］1478－1479

其中關(guān)于周文王與呂尚“陰謀修德以?xún)A商政”的說(shuō)法，唯《史記》獨(dú)有，爭(zhēng)議也最大。如葉適說(shuō)：“德非傾人之事，豈陰謀所能為?信如此，則古之為德，乃后之所以為暴也。遷并言之，未可與論知德也。”［2］274梁玉繩說(shuō)：“殷、周兩紀(jì)及《齊世家》皆言西伯、呂尚陰謀修德，行善以?xún)A商。夫德非傾人之事，亦非陰謀所能為，若果如是，又何以為文王、太公?”［3］66都對(duì)司馬遷的記載產(chǎn)生懷疑，不同意他使用的“陰謀修德以?xún)A商政”的說(shuō)法。他們所據(jù)，乃是儒家的思想，如石林葉氏說(shuō)：“夫太公賢者也，其所用王術(shù)也，其所事圣人也。”［4］說(shuō)齋唐氏說(shuō)：“二圣(按指文王、武王)人信之篤，守之固，至誠(chéng)惻怛之心，寬厚和平之政，浹于斯民，固結(jié)而不可解，此豈矯拂而偽為?”［4］在儒家眼中文武周公都是大圣人，必不會(huì)做出違反道義的事情，太公陰謀傾商的記載是不準(zhǔn)確的。

確實(shí)，按照儒家的觀點(diǎn)，太公實(shí)在是該列入批判之列。但是司馬遷此論，正見(jiàn)其史識(shí)卓越。他深知政治斗爭(zhēng)之復(fù)雜，此傾國(guó)大事，若無(wú)兵謀權(quán)術(shù)，只靠圣人宣揚(yáng)仁義之道，必為笑談。司馬遷雖然尊崇孔子，卻又不為所囿，他乃是遵照黃老思想為太公立傳。

首先，“陰謀”是黃老學(xué)的一個(gè)名詞。出土的黃老著作《黃帝四經(jīng)》三次出現(xiàn)“陰謀”：

不陰謀。［5］333(《十大經(jīng)·順道》)

驕洫(溢)好爭(zhēng)，陰謀不羊(詳)，刑于雄節(jié)，危于死亡。［5］320(《十大經(jīng)·行守》)

力 黑 問(wèn) □□□□□□□□□□□，驕［溢］陰謀，陰謀□□□□□□□□□□高陽(yáng)，［為］之若何［5］249——《十大經(jīng)·正亂》

《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》黃老人物范蠡的語(yǔ)言中也出現(xiàn)“陰謀”：

夫勇者，逆德也;兵者，兇器也;爭(zhēng)者，事之末也。陰謀逆德，好用兇器，始于人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也。先行此者，不利。［6］233

“陰謀”在《史記》中兩次出現(xiàn)，除《齊太公世家》外，《陳丞相世家》中陳平說(shuō)自己“吾多陰謀，是道家所禁”［1］2062，正和《黃老帛書(shū)》的“不陰謀”對(duì)應(yīng)。更證明“陰謀”是道家黃老概念。

其次，權(quán)謀思想起源于老子。如王國(guó)維《老子之學(xué)說(shuō)》所說(shuō)，“其(按指老子)道德政治上之理論，不問(wèn)其是否【非】如何，甚為高尚，然及其論處世治國(guó)之術(shù)業(yè)也，則又入于權(quán)詐，而往往與其根本主義相矛盾。”［7］105傅斯年《老子五千言之作者及宗旨》也說(shuō)：“五千言所談?wù)撸舐詢(xún)啥耍阂唬佬g(shù);二，權(quán)謀。此兩端實(shí)亦一事，道術(shù)即權(quán)謀之?dāng)U充，權(quán)謀亦即道術(shù)之實(shí)用。”［8］50老子曾說(shuō)：“將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。”［9］142－143又說(shuō)：“國(guó)之利器，不可示人。”［9］145對(duì)于“利器”，河上公說(shuō)是指權(quán)道，韓非說(shuō)是指賞罰，總之不脫權(quán)謀之類(lèi)。從《老子》的大旨和這段話的語(yǔ)言環(huán)境看，老子的本意是論述大道的消息盈虛，事物的對(duì)立轉(zhuǎn)化，為政的雌柔之道，并不能斷定有陰謀意味。但是他使用語(yǔ)言的模糊性為后來(lái)學(xué)者發(fā)展陰謀權(quán)術(shù)論留下了空間。申不害和韓非子就是其中的關(guān)鍵人物。申不害說(shuō)：“上明見(jiàn)，人備之;其不明見(jiàn)，人惑之。其知見(jiàn)，人惑之;不知見(jiàn)，人匿之。其無(wú)欲見(jiàn)，人司之;其有欲見(jiàn)，人餌之。故曰：吾無(wú)從知之，惟無(wú)為可以規(guī)之。”［10］317－318主張君主通過(guò)玩弄權(quán)術(shù)來(lái)實(shí)現(xiàn)無(wú)為，這是對(duì)老子無(wú)為思想的改造。韓非說(shuō)：“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見(jiàn)賞，臣則損之以為德;君見(jiàn)罰，臣則益之以為威。人君見(jiàn)賞，則人臣用其勢(shì);人君見(jiàn)罰，而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器，不可以示人。’”［10］159他又運(yùn)用歷史上攻伐謀略的實(shí)例來(lái)解說(shuō)“將欲歙之”等語(yǔ)言，這樣就賦予老子以權(quán)謀思想。司馬遷說(shuō)“申子之學(xué)本于黃老而主刑名”［1］2146，韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”［1］2146。申不害和韓非的學(xué)術(shù)淵源于黃老學(xué)，他們的權(quán)術(shù)思想可能與黃老思想有關(guān)。黃老學(xué)隨現(xiàn)實(shí)政治發(fā)展而發(fā)展，重視隨機(jī)應(yīng)變，黃老學(xué)者善于與時(shí)宛轉(zhuǎn)，知機(jī)善謀，他們不排斥權(quán)謀之學(xué)。這在黃老學(xué)集大成之作的《淮南子》中有許多論述。如《主術(shù)訓(xùn)》論君主的權(quán)謀：“權(quán)勢(shì)者，人主之車(chē)輿也。”［11］165“有術(shù)則制人，無(wú)術(shù)則制于人。”［11］172《人間訓(xùn)》論明哲保身的權(quán)謀“深居以避辱，靜安以待時(shí)”［11］411等等。《淮南子》還通過(guò)許多小故事展示了權(quán)謀的具體運(yùn)用。

但是，黃老著作有“不陰謀”的說(shuō)法。這需要具體分析。從《黃帝四經(jīng)》看，這主要出現(xiàn)于論述“雄節(jié)”時(shí)。《黃帝四經(jīng)》在論述為政治國(guó)要遵循天道，不能取法于“雄節(jié)”時(shí)說(shuō)，“驕洫(溢)好爭(zhēng)，陰謀不羊(祥)，刑于雄節(jié)，危于死亡”。又在論“雄節(jié)之窮”時(shí)說(shuō)，“不廣(曠)其眾，不為兵邾，不為亂首，不為宛(怨)謀(媒)，不陰謀，不擅斷疑，不謀削人之野，不謀劫人之宇”［5］333。《黃老帛書(shū)》否定了一系列行為，其中就包括不陰謀。在《黃老帛書(shū)》的作者看來(lái)，這些行為有一個(gè)共同點(diǎn)就是“擅作事”［5］333，它們都屬于“雄節(jié)”或曰“逆節(jié)”的表現(xiàn)。在古代符節(jié)中，雄節(jié)為右為上，可以主動(dòng)有所作為;雌節(jié)為左為下，處于被動(dòng)地位，必須與雄節(jié)相合而聽(tīng)命于雄節(jié)。對(duì)于堅(jiān)守柔退處下立場(chǎng)的黃老思想來(lái)說(shuō)，雌節(jié)看似被動(dòng)，但是它可以因勢(shì)而變，與時(shí)遷徙，合于天道，因而更加重要。因此《淮南子·原道訓(xùn)》說(shuō)：“是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大(石靡)堅(jiān)，莫能與之爭(zhēng)。”［11］11《黃老帛書(shū)》有專(zhuān)篇《雌雄節(jié)》論為政運(yùn)用雌節(jié)或雄節(jié)所導(dǎo)致的利害得失，主張守住雌節(jié)，等待對(duì)方所持的雄節(jié)發(fā)展到窮竭時(shí)，再一舉攻取而成功。在自己堅(jiān)守雌節(jié)的時(shí)候，也就是等待對(duì)方悖逆天道的行為陷于困境的時(shí)候，不要主動(dòng)采取使形勢(shì)發(fā)生變化的行為，“陰謀”是其中之一，它會(huì)使自己陷于覆亡的危險(xiǎn)境地。從這個(gè)角度說(shuō)，“陰謀”的意思更像“預(yù)謀”。《黃老帛書(shū)·稱(chēng)》說(shuō)，“圣人不為始，不專(zhuān)已，不豫謀，不為得，不辭福，因天之則”［5］348，反對(duì)預(yù)先設(shè)謀。

《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》中，范蠡也反對(duì)陰謀。勾踐準(zhǔn)備發(fā)動(dòng)對(duì)吳戰(zhàn)爭(zhēng)，范蠡進(jìn)諫說(shuō)：“陰謀逆徳，好用兇器，始于人者，人之所卒也。”對(duì)此不能簡(jiǎn)單地理解為反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。范蠡在說(shuō)這段話之前，曾說(shuō)：“夫圣人隨時(shí)以行，是謂守時(shí)。”［6］233范蠡強(qiáng)調(diào)現(xiàn)在時(shí)機(jī)還沒(méi)有成熟，伐吳必然失敗。范蠡也具有雌雄節(jié)思想，但他用的是陰節(jié)和陽(yáng)節(jié)的說(shuō)法，見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》，此不具引。范蠡反對(duì)伐吳，就是因?yàn)閷?duì)方處于“剛強(qiáng)而力疾”［6］237的陽(yáng)節(jié)過(guò)程中，時(shí)機(jī)不到。在這時(shí)“陰謀”是“不利”的。所以他說(shuō)“始于人者，人之所卒也”，“先行此者，不利”，強(qiáng)調(diào)的是時(shí)機(jī)不到，不能先作為。

黃老著作反對(duì)在時(shí)機(jī)不到時(shí)搞陰謀，但是黃老學(xué)說(shuō)并不反對(duì)所有的陰謀。黃老的先驅(qū)人物姜太公身上，就有陰謀的影子。漢初的黃老人物如張良、陳平，更是擅長(zhǎng)謀略。司馬遷說(shuō)張良“運(yùn)籌帷帳之中，制勝于無(wú)形”［1］3312，說(shuō)陳平“非知謀孰能當(dāng)此者乎?”［1］2063對(duì)二人的謀略水平都是相當(dāng)?shù)乜隙ā?/p>

司馬遷使用“陰謀”這個(gè)詞，一方面說(shuō)明他深受黃老學(xué)影響，另一方面說(shuō)明他認(rèn)為呂尚所為符合“陰謀”的指向。那么呂尚的“陰謀”有什么呢?一是修德來(lái)民，二是等待時(shí)機(jī)，三是修兵備戰(zhàn)。

《齊太公世家》說(shuō)“陰謀修德”［1］1478，《殷本紀(jì)》說(shuō)“陰修德行善”［1］107，《周本紀(jì)》說(shuō)“陰行善”［1］117，可見(jiàn)陰謀的主要內(nèi)容是“修德行善”。紂王的暴虐失德使他失去了民心，呂尚看到這一點(diǎn)，所以輔助文王修德以獲得民心。請(qǐng)除炮烙之刑、斷虞芮之訟等便是文王修德的體現(xiàn)。文王修德固然是好事，但是目的是為了奪得商的政權(quán)，“陰”，說(shuō)明動(dòng)機(jī)不光明正大，行動(dòng)在暗中進(jìn)行。儒家講究的是浩然正氣、光明正大，這些“陰謀”行徑自然是不能提倡的。所以儒家講革命，講圣君推翻暴君，卻不講使用了什么手段。到了董仲舒的公羊?qū)W又講受命，周滅殷商既然是上天的成命，自然是正義戰(zhàn)勝邪惡，更不需要什么陰謀了。按照唯物史觀的看法，周代替商順應(yīng)了歷史發(fā)展趨勢(shì)和人民愿望，但是沒(méi)有一番謀劃和準(zhǔn)備也是不成的。司馬遷拋棄了儒家的虛偽，從黃老學(xué)借來(lái)的“陰謀”說(shuō)法，這更符合歷史事實(shí)。

在修德的同時(shí)，文王、武王、呂尚等人也在等待時(shí)機(jī)。這個(gè)時(shí)機(jī)有兩個(gè)方面，一是紂王的暴政達(dá)到極至，完全喪失民心。二是其他諸侯愿意歸附周，愿意隨周攻打紂王。所以便有了武王觀兵孟津等行為，這也是符合黃老學(xué)思想的。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·四度》說(shuō)：“因天時(shí)，伐天毀，謂之武。”［5］119順應(yīng)天時(shí)，去討伐天要?dú)У舻氖挛铩！饵S帝四經(jīng)·十大經(jīng)·順道》說(shuō)：“守弱節(jié)而堅(jiān)之，胥雄節(jié)之窮而因之。”又說(shuō)：“不擅作事，以寺(恃)逆節(jié)所窮。”［5］333自己的力量還不夠的時(shí)候，要堅(jiān)持發(fā)展壯大，等待強(qiáng)大的敵人陷于困境再順勢(shì)消滅。《黃老帛書(shū)·十大經(jīng)·爭(zhēng)亂》篇記載了黃帝之臣力牧和太山之稽討論如何擊敗蚩尤的對(duì)話，太山之稽說(shuō)，我們不要講上天的保佑，而講自己順應(yīng)天時(shí)做好準(zhǔn)備。我們應(yīng)該順應(yīng)事物的發(fā)展，幫助蚩尤滿足欲望，等他惡貫滿盈之后從而殺掉他。這不免讓我們想起太公等人送給紂王奇珍異寶和美女的行為。黃帝戰(zhàn)蚩尤這一古老傳說(shuō)不可能留下如此深刻的戰(zhàn)略和權(quán)謀思想，這應(yīng)該是黃老學(xué)者根據(jù)歷史上的攻伐與權(quán)謀實(shí)例包括太公等人所為而進(jìn)行的總結(jié)。

文王和呂尚在修政的同時(shí)，也在修兵，為決戰(zhàn)做準(zhǔn)備。西周在伐紂前執(zhí)行的是積極備戰(zhàn)的政策。西周連續(xù)伐犬戎、密須、耆國(guó)等小國(guó)家，擴(kuò)充了地盤(pán)，還營(yíng)建豐邑并遷都于豐，為伐紂奠定了基礎(chǔ)。司馬遷說(shuō)：“天下三分，其二歸周者，太公之謀計(jì)居多。”呂尚在武王軍事行動(dòng)中也具有重要地位。在武王觀兵于盟津時(shí)，呂尚號(hào)令全軍說(shuō)：“總爾眾庶，與爾舟楫，后至者斬。”《集解》引鄭玄曰：“號(hào)令之軍法重者。”［1］121在紂王發(fā)兵七十萬(wàn)人拒武王時(shí)，武王“使師尚父與百夫致師”，《集解》引鄭玄曰：“致師者，致其必戰(zhàn)之志也。古者將戰(zhàn)，先使勇力之士犯敵焉。”［1］125由此可見(jiàn)呂尚在周軍中的軍事地位十分重要。至于其“兵權(quán)和奇計(jì)”，主要體現(xiàn)在他不信天命信人事，善于把握時(shí)機(jī)，一舉成功。《史記·齊太公世家》：“居二年，紂殺王子比干，囚箕子。武王將伐紂，卜，龜兆不吉，風(fēng)雨暴至。群公盡懼，唯太公強(qiáng)之勸武王，武王于是遂行。”［1］1479－1480太公看到紂王的暴虐已經(jīng)達(dá)到頂點(diǎn)，就勸武王把握有利時(shí)機(jī)，不要聽(tīng)信占卜的結(jié)果。果然殷人早已民心離散，牧野之戰(zhàn)武王大勝。進(jìn)入殷都后，武王做了許多事：散鹿臺(tái)錢(qián)，發(fā)鉅橋粟，封比干墓，釋箕子囚。司馬遷說(shuō)這些使殷民大悅的行為，“師尚父謀居多”［1］1480。

司馬遷討厭奸詐權(quán)謀，但是他在寫(xiě)太公時(shí)一再?gòu)?qiáng)調(diào)文王、武王能夠推翻殷紂王暴政多歸功于太公的“謀”，以至于“封功臣謀士，而師尚父為首封”［1］127。可見(jiàn)司馬遷在運(yùn)用“陰謀”時(shí)沒(méi)有貶義色彩，反而對(duì)謀略表現(xiàn)出一定的贊賞。

太公傾商的陰謀活動(dòng)自然沒(méi)有黃老思想的指導(dǎo)，反而是黃老學(xué)者從歷代政治斗爭(zhēng)中包括太公傾商的活動(dòng)總結(jié)提升了許多道理。到了司馬遷寫(xiě)《史記》時(shí)，他又用黃老學(xué)的“陰謀”回去概括太公的傾商行動(dòng)，反而更貼切。

有學(xué)者指出太公陰謀修德的說(shuō)法來(lái)自托名太公所著的兵書(shū)《六韜》。目前學(xué)術(shù)界對(duì)《六韜》成書(shū)時(shí)間最普遍的看法是東周時(shí)期，有人認(rèn)為是春秋，有人認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)。山東臨沂銀雀山和河北定州出土的《六韜》文字，說(shuō)明在西漢以前，《六韜》已經(jīng)廣泛流傳。在《六韜》中有陰謀、修德之說(shuō)。見(jiàn)《六韜·武韜·發(fā)啟》：

文王在豐，召太公，曰：“嗚呼!商王虐極，罪殺不辜，公尚助予憂民，如何?”太公曰：“王其修德，以下賢惠民，以觀天道。……”［12］50《六韜·文韜·兵道》：

外亂而內(nèi)整，示饑而實(shí)飽，內(nèi)精而外鈍。一合一離，一聚一散，陰其謀，密其機(jī)，高其壘，伏其銳士。［12］47

《六韜》雖為兵書(shū)，卻以黃老思想為指導(dǎo)。《六韜》之《文韜》《武韜》主要論述政治謀略，后四韜是軍事致勝的原則、方法。雖然后四韜是這部兵書(shū)的主體，但是前兩卷是指導(dǎo)戰(zhàn)爭(zhēng)的根本，它體現(xiàn)出和“立言以明道”的諸子書(shū)一樣的思想意義。而《六韜》的黃老思想正主要集中在《文韜》《武韜》中。

首先，《六韜》對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的看法和黃老思想是完全一致的。《文韜·兵道》說(shuō)：“兵為兇器，不得已而用之。”［12］45把戰(zhàn)爭(zhēng)看作是兇險(xiǎn)不祥的事情，不得已才使用戰(zhàn)爭(zhēng)手段。黃老思想的代表作《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》中范蠡說(shuō)：“夫勇者，逆德也;兵者，兇器也;爭(zhēng)者，事之末也。”對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的看法也是如此。對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)的看法，在早于《六韜》的《孫子兵法》和《孫臏兵法》中都有，如《孫子兵法》說(shuō)：“兵者，國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”［13］3《孫臏兵法》說(shuō)：“兵者，非士恒勢(shì)也，此先王之傳道也。戰(zhàn)勝，則所以在亡國(guó)而繼絕世也。戰(zhàn)不勝，則所以削地而危社稷也。”［13］114很明顯，《六韜》表達(dá)了和兵家不同的戰(zhàn)爭(zhēng)觀。其次，《六韜》以道為本體，所持許多觀點(diǎn)和黃老近似。如《文韜·大禮》是這樣論君道的：君主執(zhí)政應(yīng)該柔和寧?kù)o，善施不爭(zhēng)，謙虛中正。主張多聽(tīng)少說(shuō)，使人摸不清君主的真實(shí)意圖。《武韜·文啟》是這樣論述君主治國(guó)的：君主應(yīng)當(dāng)無(wú)為而治，統(tǒng)治者如果過(guò)分干預(yù)百姓的生活，勢(shì)必要依賴(lài)苛繁的法令，這會(huì)使民眾受害憂懼，離散逃亡。這些觀點(diǎn)和后來(lái)《呂氏春秋》《淮南子》所論十分相似。另外，《六韜》稱(chēng)引黃帝語(yǔ)，假借黃老化的太公立言也說(shuō)明它受到黃老學(xué)影響。

司馬遷在寫(xiě)太公事跡時(shí)參考了《六韜》的材料，例如上引太公不信占卜而勸武王伐紂的一事就是出自《六韜》。那么司馬遷使用陰謀、修德的說(shuō)法有可能受到《六韜》的影響。但是《六韜》中太公是在論兵時(shí)提出“陰其謀”，在回答文王問(wèn)題時(shí)提醒文王修德，二者不在一篇，內(nèi)容并不相干，且只表現(xiàn)為太公的言論。在《史記》中，司馬遷則直接用“陰謀修德以?xún)A商政”來(lái)敘述周文王與呂尚的行為，并具體描寫(xiě)了許多屬于陰謀的行為，這些都是《六韜》所無(wú)。《六韜》中還有許多太公論兵論政的言論，司馬遷卻并沒(méi)有采用。所以司馬遷的“陰謀修德”論并非簡(jiǎn)單照抄《六韜》，而是他在廣泛占有資料的基礎(chǔ)上熔鑄自己對(duì)歷史的理解，對(duì)太公形象進(jìn)行了重新塑造。

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［9］朱謙之.老子校釋?zhuān)跰］.北京：中華書(shū)局，1984.

［10］王先慎.韓非子集解［M］.北京：中華書(shū)局，1998.

［11］［漢］劉安.淮南子［M］.北京：華夏出版社，2000.

［12］六韜 鬼谷子［M］.曹勝高，安娜，譯注.北京：中華書(shū)局，2007.

［13］孫子兵法孫臏兵法［M］.駢宇騫，譯注.北京：中華書(shū)局，2006.