梁燕飛,劉崇輝
(隴東學(xué)院 體育學(xué)院,甘肅 慶陽(yáng) 745000)
武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分越來越受到人們的重視,受到更多學(xué)者的關(guān)注。崆峒武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)五大門派之一,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),歷史影響廣泛。由于受地區(qū)、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展影響,崆峒武術(shù)的發(fā)展遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如少林武術(shù)與武當(dāng)武術(shù),影響力遠(yuǎn)不及少林、武當(dāng),其文化影響力更不及少林禪武文化、武當(dāng)?shù)兰椅幕R虼耍藗儗?duì)于崆峒武術(shù)的認(rèn)識(shí)也只是停留在表面的、大概的印象之中。
另一方面,相關(guān)崆峒武術(shù)的文獻(xiàn)資料多散落于前人舊著、地方文獻(xiàn)和神話傳說之中,尚未有系統(tǒng)、全面的理論研究面世,加之相關(guān)隴東崆峒武術(shù)的歷史資料、記載、實(shí)物佐證等相當(dāng)散亂,給隴東崆峒武術(shù)的研究帶來一定困難。受區(qū)域思想影響,目前對(duì)于崆峒武術(shù)的研究較為散亂貧乏,其具體的定義、概念都非常模糊,并沒有形成統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)。因此,對(duì)崆峒武術(shù)的概念進(jìn)行探討分析,統(tǒng)一認(rèn)識(shí),確定研究對(duì)象性質(zhì)。其次,再對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行綜合、深入研究,最終促進(jìn)崆峒武術(shù)發(fā)展,及崆峒武術(shù)文化內(nèi)涵的研究與探討。進(jìn)行概念研究是進(jìn)行整個(gè)崆峒武術(shù)研究的基礎(chǔ),更是崆峒武術(shù)資源整合,標(biāo)新立異的重要前提,為崆峒武術(shù)后繼研究提供重要保障,同時(shí)拋磚引玉,共同促進(jìn)崆峒武術(shù)研究與發(fā)展。
“崆峒”一詞古以有之,也稱空同、空桐,古籍多有記載,但詳細(xì)文獻(xiàn)資料較少,多散落于前人舊著之中,且沒有進(jìn)行過系統(tǒng)研究整理。隨著對(duì)崆峒武術(shù)研究加強(qiáng),目前對(duì)“崆峒”的認(rèn)定還存在著不同程度的認(rèn)識(shí)分歧,學(xué)者們根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)資料、地理考證,也只是仁者見仁,智者見智,各抒己見不得統(tǒng)一,其各種分析考證還有待于進(jìn)一步的研究認(rèn)定。
根據(jù)各種文獻(xiàn)資料、調(diào)查、研究進(jìn)行綜合分析,總體概括。目前關(guān)于“崆峒”主要文獻(xiàn)資料記載有:①《爾雅·釋地》文云:“岠齊州以南,戴日為丹穴。北戴斗極為空桐,東至日所出為大平,西至日所入為大蒙。”古人認(rèn)為北極星居天之中,斗極之下是空桐(崆峒)[1];②《爾雅·釋地》曰:“太平之人仁,丹穴之人智,大蒙之人信,空桐之人武”[2]③《莊子·在宥》:“黃帝立為天子,十九年,令行天下,聞廣成子在于空同之上,故往見之。”④《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》:“溫水出崆峒。”注曰:崆峒山在臨汾南。⑤《史記·五帝本紀(jì)》:“(黃帝)西至于空桐,登雞頭。”⑥北周·庾信《秦州天水郡麥積崖佛龕銘》:“水聲幽咽,山勢(shì)崆峒。”⑦南朝梁·沈約《為武帝與謝朏敕》:“羲軒邈矣,古今事殊,不獲總駕崆峒,依風(fēng)問道。”后“崆峒”亦以指仙山。⑧唐·曹唐《仙都即景》詩(shī):“旌節(jié)暗迎歸碧落,笙歌遙聽隔崆峒。”⑨唐·舒元輿《橋山懷古》詩(shī):“襄城迷路問童子,帝鄉(xiāng)歸去無人留。崆峒求道失遺跡,荊山鑄鼎馀荒丘。”⑩唐·李賀《仁和里雜敘皇甫湜》詩(shī):“明朝下元復(fù)西道,崆桐敘別長(zhǎng)如天。”《出城別張又新酬李漢》詩(shī):“李子別上國(guó),南山崆峒春。”?唐·王化清《游石室新記》:“高要郡北十五里有石室,詭恠萬狀,崆峒其中。”?《辭源》“崆峒”詞條第二義項(xiàng),以“崆峒”指“洛陽(yáng)”,其文云:“古人認(rèn)為北極星居天之中,斗極之下為空桐(即崆桐)。洛陽(yáng)據(jù)地之中,故以崆峒代指洛陽(yáng)[1]。?宋·沈遘《真宗皇帝忌日醮文》:“真宗皇帝伏愿登御崆峒,從游汗漫,錫羨上靈之福,延洪后嗣之休。”?元·劉壎《隱居通議·駢儷三》:“崆峒對(duì)聳,章貢交流。”?明·徐弘祖《徐霞客游記·粵西游日記三》:“蹬倚絕壁,壁石皆崆峒,木根穿隙緣竅。”?明·黃省曾《空同先生集序》:“粵我空同先生,岳降于雍熙之運(yùn),鵬騫于平章之朝,夙稱八斗之才,遂擅九州之秀,……[3]”? 清·楊贊緒《郡署詠懷古跡五首》詩(shī):“……明代風(fēng)騷稱七子,吳越人知尊北學(xué),李公氣概獨(dú)清高,空同藻應(yīng)壓詞曹,……[3]”。總之,關(guān)于崆峒記載頗多,但都散見于各種資料之中,以上僅列舉有代表性的若干,充分體現(xiàn)崆峒的豐富性、多樣性及廣泛性。
關(guān)于“崆峒”解釋則主要如下:①山名,流傳為黃帝問道于廣成子之山。一說在山西臨汾市南;一說在江西贛縣南;一說在今河南臨汝縣西南;還有是位于今甘肅平?jīng)鍪校虎陔[指某地區(qū)域,如山西臨汾、江西贛縣、河南虞城、河南臨汝縣、天津薊縣、寧夏固原、甘肅平?jīng)觥⒏拭C臨洮、甘肅酒泉;③言指山高且峻貌的地勢(shì);④也指山洞、洞窟等;⑤寒、涼、冷(阿爾泰語(yǔ)系)之意[4];⑥指人名,如李夢(mèng)陽(yáng),字獻(xiàn)吉,號(hào)空同。
總之,崆峒一詞,資料廣泛豐富,語(yǔ)義豐富,具有典型代表性,受到廣泛關(guān)注。而關(guān)于“崆峒”的研究,主要是散落于各種文獻(xiàn)之中,另外,僅有艾蔭范《“空桐”即“奎屯”說》,通過音讀審斷、語(yǔ)義考索、語(yǔ)境推定等方法推斷[5],進(jìn)行語(yǔ)言文字研究,對(duì)崆峒進(jìn)行了較為全面細(xì)致的解讀。我們目前所用“崆峒”一詞系西北游牧民族阿爾泰語(yǔ)“奎屯”之對(duì)音,這將對(duì)崆峒武術(shù)概念探析起到重要指導(dǎo)作用,即其語(yǔ)音、語(yǔ)義的本質(zhì)屬性,是對(duì)崆峒武術(shù)概念的豐富與發(fā)展,成為其它傳統(tǒng)武術(shù)概念無法比對(duì)的屬性特征。
崆峒武術(shù)源于中國(guó)西北,是西北地區(qū)重要的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及文化瑰寶,受區(qū)域經(jīng)濟(jì)、文化、政治等方面因素的影響,其發(fā)展緩慢更是有目共睹,但其發(fā)展必然遵循著一定的規(guī)律與過程,由于崆峒武術(shù)幾經(jīng)波折與破壞,相關(guān)文獻(xiàn)資料無一留存,僅有史書記載、傳說中只言片語(yǔ)引人心靡,令人無比向往。因此,要進(jìn)行“崆峒武術(shù)”概念的研究,必須整合散落資料與資源,從局部到整體逐漸深入分析。目前通過對(duì)遠(yuǎn)古時(shí)期崆峒武術(shù)的探討,提出崆峒武術(shù)遠(yuǎn)古時(shí)期產(chǎn)生背景與淵源,“神話傳說為崆峒武術(shù)起源提供了文化背景,地理環(huán)境使崆峒武術(shù)形成獨(dú)特武風(fēng),人類活動(dòng)為崆峒武術(shù)產(chǎn)生提供了依據(jù),軍事戰(zhàn)爭(zhēng)的催化,原始宗教(道教的源)為原始崆峒武術(shù)的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵,民族融合為崆峒武術(shù)形成提供了豐富資源[6]。”因此,崆峒武術(shù)是具有豐富文化內(nèi)涵和拓展的民族瑰寶。通過進(jìn)行“崆峒”和“武術(shù)”定義的區(qū)別研究,采用局部與整體結(jié)合的研究方法,崆峒武術(shù)是即有內(nèi)涵,又有外延的,并不斷發(fā)展完善充實(shí)的。關(guān)于“崆峒”一詞已經(jīng)在前面作了簡(jiǎn)單總結(jié),下面對(duì)“武術(shù)”進(jìn)行簡(jiǎn)單概括,以便最終整合。
“武術(shù)”一詞是現(xiàn)代習(xí)慣使用的一個(gè)名詞,古代曾名“拳勇”、“手搏”、“角力”、“拳”、“技擊”、“武藝”、“角抵”、“相撲”、“打拳”、“使棒”、“把勢(shì)”及民國(guó)時(shí)期的“國(guó)術(shù)”,即武術(shù)不同時(shí)期的不同稱謂,簡(jiǎn)單的歷史發(fā)展過程,這些又都泛稱為“功”,即無論什么時(shí)期,武術(shù)的本質(zhì)屬性是保持不變的。因此,概念更加體現(xiàn)了武術(shù)的時(shí)代特點(diǎn)。
關(guān)于“武術(shù)”的概念目前還存在著一定程度的分歧,各種著作文獻(xiàn)對(duì)其定義并不統(tǒng)一。其主要發(fā)展階段的概念有:①1932年《國(guó)民體育實(shí)施方案》對(duì)武術(shù)定義說:“國(guó)術(shù)原我國(guó)民族固有之身體活動(dòng)方法,一方面可以供給自衛(wèi)技能,一方面亦做鍛煉體格之工具[7]”。這是民國(guó)時(shí)期,對(duì)武術(shù)的總體概括及時(shí)代認(rèn)知。②1957年在北京舉行了關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題的研討會(huì),與會(huì)者一致認(rèn)為武術(shù)有技擊的性質(zhì)和特點(diǎn),特別在古代更是如此;現(xiàn)代武術(shù)是體育,以防身為目的。同時(shí)認(rèn)為武術(shù)是民族文化遺產(chǎn)的一部分,是民族形式體育的內(nèi)容之一。這次關(guān)于武術(shù)概念的專題學(xué)術(shù)研討會(huì),其中包括了武術(shù)概念主要內(nèi)涵與外延的研究,只是沒有形成較統(tǒng)一的文字進(jìn)行規(guī)范的表述[8]。③1961年出版的《體育學(xué)院本科講義·武術(shù)》是我國(guó)首部全面講釋武術(shù)的帶有權(quán)威性質(zhì)的教材,它將武術(shù)的概念表述為:“武術(shù)是以拳術(shù)、器械、套路和有關(guān)的鍛煉方法所組成的民族形式體育,既具有強(qiáng)筋壯骨、增進(jìn)健康、鍛煉意志等作用;也是我國(guó)具有悠久歷史的一項(xiàng)民族文化遺產(chǎn)[8]。”④1978年出版的《體育系通用教材·武術(shù)》中,對(duì)武術(shù)概念的表述出現(xiàn)了許多新的內(nèi)容:“武術(shù),是以踢、打、摔、拿、擊、刺等攻防格斗動(dòng)作為素材,按照攻守進(jìn)退,動(dòng)靜疾徐,剛?cè)崽搶?shí)等矛盾相互變化的規(guī)律編成徒手和器械的各種套路。它是一種增強(qiáng)體質(zhì)、培養(yǎng)意志、訓(xùn)練格斗技能的民族形式的體育運(yùn)動(dòng)[9]。”⑤1983年出版的《體育系通用教材·武術(shù)》中,對(duì)武術(shù)的概念又有了新的補(bǔ)充:“武術(shù)是以踢、打、摔、拿、擊、刺等技擊動(dòng)作為素材,遵照攻守進(jìn)退、動(dòng)靜疾徐、剛?cè)崽搶?shí)等規(guī)律組成套路,或在一定條件下遵照一定的規(guī)則,兩人斗智較力,形成搏斗,以此來增強(qiáng)體質(zhì),培養(yǎng)意志、訓(xùn)練格斗技能的體育運(yùn)動(dòng)”[9]⑥1988年12月,全國(guó)武術(shù)專題討論會(huì)在北京召開,大家一致同意將武術(shù)的概念表述為:“武術(shù)是以技擊動(dòng)作為主要內(nèi)容,以套路和格斗為運(yùn)動(dòng)形式,注重內(nèi)外兼修的中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目[10]。”大多數(shù)學(xué)者也同意,認(rèn)為這一概念相對(duì)簡(jiǎn)化、符合邏輯學(xué)的要求,因此,廣泛出現(xiàn)在體育院校的教材中,學(xué)者專家們大力推廣。另外,據(jù)最新文獻(xiàn)資料關(guān)于武術(shù)概念研究指出:“武術(shù)是一種圍繞技擊而展開的徒手和持械的中國(guó)傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)技術(shù)體系。將來,隨著武術(shù)的世界性化廣泛傳播,可以表述為:武術(shù)是源于中國(guó)的一種圍繞技擊而展開的徒手和持械的運(yùn)動(dòng)技術(shù)體系。[8]”
從以上不同階段對(duì)武術(shù)的定義可以看出,中華武術(shù)概念并不是保持不變的,而是隨著社會(huì)的發(fā)展、時(shí)代的進(jìn)步不斷地充實(shí)與完善,曲折、復(fù)雜、融合就成為自然伴隨過程,并具有一定的時(shí)代特征與意義,且隨著歷史的發(fā)展而逐漸完善,是一個(gè)動(dòng)態(tài)的發(fā)展過程。
關(guān)于“崆峒武術(shù)”概念的研究,首先應(yīng)借助于崆峒武術(shù)的研究之中。由于受到社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化和政治發(fā)展因素、地區(qū)性民族聚集、社會(huì)認(rèn)同等因素的制約,崆峒武術(shù)的研究起步較晚,落后于傳統(tǒng)流派武術(shù)研究。加上崆峒武術(shù)史料極少,幾經(jīng)破壞,歷史資料極其珍貴,但幾盡缺失,就現(xiàn)有文獻(xiàn)資料考證,目前崆峒武術(shù)研究幾乎處于空白,還沒有形成統(tǒng)一的、確切的文字概述,更不用說崆峒武術(shù)概念的研究。因此,進(jìn)行崆峒武術(shù)定義研究,已經(jīng)成為崆峒武術(shù)研究的重要前提。
在現(xiàn)有一些學(xué)者著述中,明確提出崆峒武術(shù)定義的文獻(xiàn)較少,缺乏統(tǒng)一性,論述分散片面。突出表現(xiàn)于崆峒武術(shù)定義范圍狹窄,不全面,文化內(nèi)涵挖掘不足。主要定義論述有:馬明星《崆峒武術(shù)探源》說:“崆峒武術(shù)作為中華武術(shù)的一個(gè)流派,曾頗為盛行,對(duì)于其歷史淵源、內(nèi)容特點(diǎn)、拳緣關(guān)系與拳承所及等情況,由于歷史的變遷和崆峒山幾遭劫難,這方面的專著遺文極少,只能從有關(guān)的歷史資料中見到片言碎語(yǔ),很難反映出崆峒武術(shù)的全貌和詳細(xì)情況。”也有人說:“崆峒武術(shù)創(chuàng)始于崆峒山,是道教文化的組成部分[11]”等;另外,還有“崆峒派武術(shù)”概念,各派定義基本相同,差異不大,如“崆峒武術(shù)創(chuàng)始于崆峒山,是道教文化的組成部分,與少林、武當(dāng)、峨嵋、昆侖并稱為我國(guó)傳統(tǒng)五大武術(shù)流派。崆峒派武術(shù)吸收了少林、峨嵋、武當(dāng)武術(shù)的精華,在其手法、套路、技擊功夫上成為一體,講究實(shí)打、實(shí)拿、以技擊強(qiáng)身健體和增加功力為目的[12]。”此論述被崆峒派各派習(xí)武人士認(rèn)同。另外還有“崆峒山武術(shù)”概念,如“崆峒山武術(shù)是崆峒武術(shù)的重要組成部分和核心[13]。”從以上學(xué)者提出的簡(jiǎn)單概括來說,并沒有對(duì)崆峒武術(shù)形成唯物主義的科學(xué)論述,只是空洞的、夸張的、推測(cè)的總述,讓人感覺神秘莫測(cè)、揣摸不定。因此,關(guān)于崆峒武術(shù)明確、統(tǒng)一、規(guī)范的定義并沒有真正形成,關(guān)于崆峒武術(shù)的研究還處于一種粗枝大葉的狀態(tài),真正規(guī)范統(tǒng)一的崆峒武術(shù)研究還沒有形成。因此,“崆峒武術(shù)”就整體情況來說,論述單一、雜亂、模糊,處于相對(duì)混亂的狀態(tài),還需要進(jìn)一步規(guī)范、統(tǒng)一。
崆峒武術(shù)之所以能成為中華武術(shù)一支,并不是一朝一夕的事,而是經(jīng)過長(zhǎng)期、緩慢的發(fā)展過程,伴隨中華武術(shù)漫長(zhǎng)的形成過程,最終形成區(qū)別于其它區(qū)域流派武術(shù)的崆峒武術(shù)。凡是能形成中華武術(shù)一種流派者,必然具有:區(qū)域性、群體性和獨(dú)立性;即一定的分布流傳區(qū)域,相同相近風(fēng)格的活動(dòng)群體,并且傳承久遠(yuǎn),跟其他流派存在明顯差別的獨(dú)立體系。在其長(zhǎng)期的發(fā)展過程中,某一區(qū)域的武術(shù),可以容納其他地域武術(shù)門派的精華,但自身的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是其它武術(shù)無法取代的,有迥然不同的本質(zhì)特征。
武術(shù)的發(fā)展與形成,均經(jīng)歷了歷史發(fā)展的四大階段,隋唐之前的萌芽、分布發(fā)展階段;隋唐至明清時(shí)期,“武舉”選材,選拔天下勇武謀略之士,成為武術(shù)發(fā)展的里程牌,促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展;元明清時(shí)期到民國(guó)時(shí)期,開始形成南北區(qū)域劃分,“北崇少林,南尊武當(dāng)”形成了中國(guó)武術(shù)南北流派概念之說,出現(xiàn)了武術(shù)的南北分界,這樣少林、武當(dāng)就成為中華武術(shù)流派的南北地域代表。尤其在明清時(shí)期,武術(shù)“一部分在清以前,已成體系或已見端倪,大多數(shù)是在清代形成體系或者基本成形[14]。”武術(shù)流派、拳種、門類最終形成,并逐漸體系化;最后,新中國(guó)成立后,中華武術(shù)開始全面發(fā)展,除保持了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展外,又適應(yīng)明代特點(diǎn),形成了更加豐富的武術(shù)體系內(nèi)容,武術(shù)走向世界的發(fā)展格局,促進(jìn)武術(shù)的更加繁榮。因此,武術(shù)流派體系形成于明清時(shí)期,除大的南北分界外,還有流域分界及拳種、門派的分類,區(qū)域武術(shù)最終形成,以各地、各人形成不同派別體系的武術(shù)越來越多,越來越豐富。崆峒武術(shù)的形成也必然遵循武術(shù)流派的發(fā)展規(guī)律。
武術(shù)流派的各門派把各自所習(xí)練的套子、架勢(shì)等稱為練“拳”或練“功”,事實(shí)上練拳,并不僅僅是“拳”,而是整體運(yùn)動(dòng),全身各部位凡可用者(如頭、肩、臂、膝、腿,甚至眼神和聲音)都能使用,除此之外,還有各式各樣的明暗器械,醫(yī)術(shù)藥功,附件輔助,各派因其側(cè)重的內(nèi)容、實(shí)用的招式、獨(dú)特的身型步法、奇異的明兵暗器及嚴(yán)格的門派章法等有所不同,因此,“拳”或“功”之流派名稱,雖然不夠全面,但是他代表的是流派的整體概念,即這一流派的武術(shù)符號(hào)。如在諸多早期文獻(xiàn)資料中頻繁出現(xiàn)某某拳稱謂,即少林派稱“少林拳”,武當(dāng)派稱“武當(dāng)拳”,崆峒派自然稱“崆峒拳”。由于,各派武術(shù)發(fā)展融合了其它流派的風(fēng)格特點(diǎn),逐漸大眾化、整合化,而且拳較為單一、片面。而使用“武術(shù)”一詞,就可以把上述諸多內(nèi)容涵蓋在內(nèi),可以全面的體現(xiàn)概念,因此,少林派自稱“少林武術(shù)”,武當(dāng)派稱“武當(dāng)武術(shù)”,自然崆峒派則稱為“崆峒武術(shù)”。
關(guān)于“崆峒武術(shù)”大多數(shù)的人很容易籠統(tǒng)地解釋這個(gè)問題,像跟少林、武當(dāng)武術(shù)那樣,以一山而代全部,甚至于一葉障目。他們會(huì)認(rèn)為,在古今歷史上,凡在崆峒山上,或在崆峒山所屬范圍之內(nèi),道教、佛教和儒教之徒(即主要指崆峒山的道士、和尚和文人)及隴山周邊民間信士所練、所習(xí)、所傳播的武術(shù)都應(yīng)稱為崆峒武術(shù)。如按照這樣理解,那么,一些習(xí)武人原來并不在崆峒山,早在民間其它地方學(xué)過一些武術(shù),或是他們本來就習(xí)練其它門派的武術(shù),而后來才到崆峒山,并把這些武術(shù)也帶到崆峒周邊,不但繼續(xù)練習(xí),而且還傳徒授藝,那么這些武術(shù)能稱為“崆峒武術(shù)”嗎?再者,今天在崆峒及周邊興辦武術(shù)館校,但所習(xí)內(nèi)容并不是崆峒武術(shù),那么這些館校武術(shù)也都該稱之為“崆峒武術(shù)”嗎?因此,以單純的一處地域來劃定“崆峒武術(shù)”,要么范圍過小,要么過大,是不合理的。但是,相對(duì)固定的區(qū)域范圍,立名于世的地理標(biāo)志,借助于山之神異幻境、仙道神人也屬人之常情,傳承的群體、特征及體系等則是相對(duì)固定的,而其分化延伸,吸收組合,豐富充實(shí)的內(nèi)容又在不斷地發(fā)展變化著。因?yàn)橹腥A武術(shù)流派包含著特別歷史、文化內(nèi)涵、個(gè)性特征、民族意義和地域分布等內(nèi)容,并不斷地分化充實(shí),其定義應(yīng)該是具有專門的內(nèi)涵和外延。
崆峒武術(shù)并不是單指崆峒山武術(shù),也不單指崆峒派武術(shù),而是指某個(gè)區(qū)域中,具有一定地域特色、文化背景、民族意義、歷史內(nèi)涵和個(gè)體特征的群體活動(dòng)項(xiàng)目,并且隨著時(shí)代的發(fā)展不斷分化組合、豐富充實(shí)的發(fā)展。因此,關(guān)于崆峒武術(shù)的定義應(yīng)以“六盤山(隴山)”、“涇渭流域”為重點(diǎn)的地域范圍內(nèi),甚至于西北戎狄之所的廣大區(qū)域,蘊(yùn)含深厚的民族交融文化,黃土高原獨(dú)特地域文化內(nèi)涵,輻射到周邊廣大區(qū)域的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)。
崆峒武術(shù)是一個(gè)大的整體概念,范圍廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣。應(yīng)以西部黃土高原地域文化特征為意蘊(yùn)內(nèi)涵,以“隴山”、“涇渭流域”為依托,以“崆峒”為代表,蘊(yùn)含豐富文化內(nèi)涵及外延的傳統(tǒng)體育活動(dòng)。如崆峒山有“三教洞”,即道教、佛教和儒家三教合一,以道顯,以禪定,以儒修身成為崆峒文化的重要特征和集中體現(xiàn)。任何一種中國(guó)傳統(tǒng)文化都會(huì)有自己的載體,或者說是文化的表現(xiàn)形式。崆峒武術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化同樣具有這樣的特征,即崆峒武術(shù)是以“崆峒山”為依托,以“崆峒武術(shù)”風(fēng)格特征為表現(xiàn)形式,承載“崆峒文化”的一個(gè)復(fù)合體。崆峒武術(shù)與“天下道教第一山”的崆峒山有著明顯的聯(lián)系,自然就離不開道家的烙印和道家的風(fēng)格。就僅其武術(shù)修煉的方法而言,與道家的宇宙觀有著密切的聯(lián)系。無論從崆峒武術(shù)的初級(jí)功法開始,還是到最高層次的上乘武學(xué),無一不貫穿著一個(gè)“空”字的幽靜,意念中更包含著一個(gè)“無”字的無為,體態(tài)松靜自然,始終處于“無為”狀態(tài)中,這便是崆峒武術(shù)內(nèi)涵風(fēng)格之一;同時(shí)也包含著佛教的禪定、安意與包容,更是崆峒武術(shù)威猛剛強(qiáng)的另一種風(fēng)格及內(nèi)涵,無論是飛龍門,還是追魂門、奪命門及神拳門,都是崆峒武術(shù)威猛與剛勁的真實(shí)寫照;另外,還含有儒家治世之道的“修身、治家、齊國(guó)、平天下”內(nèi)涵與風(fēng)格,以豐富多樣、瑰麗奇特的百般奇兵顯聞天下武林。
中國(guó)傳統(tǒng)文化與尚武是人類發(fā)展中即獨(dú)立又相互對(duì)立的思想。中國(guó)的文明,與儒教的文化治世是密不可分的。因此,作為尚武精神核心的——武術(shù),被歷史排在了讀書的后面,所謂的“萬般皆下品,唯有讀書高”。在大多數(shù)中國(guó)人眼里,練武的人不如念書的人有面子,有地位,有出息。幾千年來,中國(guó)多了文弱書生,少了強(qiáng)悍勇士,民族的體質(zhì)下降了,文人多讀了圣賢書,對(duì)于武術(shù)的文化內(nèi)涵卻少了關(guān)注和體驗(yàn),因而很多的中國(guó)武術(shù)沒了深層次的傳承,被遺棄于社會(huì)的山野或街頭巷尾,成為打巴式賣藝的玩意,難登人類文化的大雅之堂,中華武術(shù)因而缺了一條向前跨進(jìn)的腿,少了一只搏擊于世界民族之林的胳膊。使中華武術(shù)精髓被人為地割裂成兩半,一半是靜而不動(dòng)的宗教和虛靜無為的靜悟,一半是動(dòng)而不靜的匹夫式的皮肉摔打,完全背離了武術(shù)的初衷。可幸的是,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)奇跡般地、完好無損地保存了武術(shù)的實(shí)質(zhì),將上古時(shí)代的先祖?zhèn)儗?duì)于人類自身的修煉方法傳給了現(xiàn)代人,不但具有技擊功能,而且強(qiáng)身健體,修身養(yǎng)性,崇德明志,不會(huì)虛靜無為。這也正是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要意蘊(yùn)之一,更是崆峒武術(shù)顯世的重要原因之一。
定義是認(rèn)識(shí)主體使用判斷或命題的語(yǔ)言邏輯形式,確定一個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象或事物在有關(guān)事物的綜合分類系統(tǒng)中的位置和界限,使這個(gè)認(rèn)識(shí)對(duì)象或事物從有關(guān)事物的綜合分類系統(tǒng)中彰顯出來的認(rèn)識(shí)行為。
崆峒武術(shù)的定義是進(jìn)行相關(guān)的理論研究的基石,崆峒武術(shù)理論研究應(yīng)以涇渭流域崆峒武術(shù)定義為相應(yīng)的邏輯起點(diǎn)的,并交叉多方面的知識(shí)構(gòu)成的崆峒武術(shù)體系。因此,科學(xué)地研究,應(yīng)該在實(shí)事求是原則的指導(dǎo)下進(jìn)行,對(duì)于某一事物的起源探析,關(guān)鍵要對(duì)某事物提前做出正確的定義,或者已經(jīng)公認(rèn)的概念。雖然事物應(yīng)該是不斷變化發(fā)展的,即不同時(shí)期崆峒武術(shù)的定義是不完全相同的,但是在新時(shí)代下,對(duì)崆峒武術(shù)定義探討,是進(jìn)行此時(shí)期研究的關(guān)鍵。
從邏輯學(xué)角度講,定義和劃分分別揭示概念的兩個(gè)方面,定義是揭示概念內(nèi)涵的邏輯方法,其一般方法是將被定義概念放到其上位概念中,并揭示種差,即被定義的事物與其上位概念下的其他事物的差別,該方法即內(nèi)涵定義;劃分是明確概念外延的邏輯方法,即按一定的標(biāo)準(zhǔn),將事物分成不同的幾類,該方法即外延定義。一般明確概念的方法是將內(nèi)涵定義和外延定義相結(jié)合[8],并融合了時(shí)代性、發(fā)展性等特點(diǎn)。
崆峒武術(shù)以“隴山文化”為依托,“崆峒山”為標(biāo)志,“崆峒拳械”為主要表現(xiàn)形式,源于文化深厚、意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的隴山及周邊地區(qū),分布涇渭兩岸廣大地區(qū),以技擊動(dòng)為主要內(nèi)容,形成以拳術(shù)、器械、套路、養(yǎng)生和對(duì)練等多種運(yùn)動(dòng)形式,具有久遠(yuǎn)厚重的歷史文化內(nèi)涵,注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)。
崆峒武術(shù)歷史悠久、源遠(yuǎn)流長(zhǎng),是中國(guó)傳統(tǒng)五大流派之一,影響深遠(yuǎn)。但受經(jīng)濟(jì)、地域、文化影響,崆峒武術(shù)研究較為落后,目前還沒有完整體系的理論面世,對(duì)其概念研究更是無人提及。由于沒有統(tǒng)一的概念認(rèn)識(shí),給崆峒武術(shù)的研究造成一定的困難。為進(jìn)一步豐富中國(guó)傳統(tǒng)文化,挖掘崆峒武術(shù)的內(nèi)涵意蘊(yùn),必須對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行整體的定位。對(duì)其概念進(jìn)行探討分析,是對(duì)崆峒武術(shù)文化深入研究的重要前提。因此,通過對(duì)“崆峒”、“概念及定義”和“文化內(nèi)涵”的探討分析,確定崆峒武術(shù)文化內(nèi)涵、特征及表現(xiàn)形式,并初步提出崆峒武術(shù)具有內(nèi)涵與外延定義的概念:崆峒武術(shù)以“隴山文化”為依托,“崆峒山”為標(biāo)志,“崆峒拳械”為主要表現(xiàn)形式,源于文化深厚、意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的隴山及周邊地區(qū),分布涇渭兩岸廣大地區(qū),以技擊動(dòng)為主要內(nèi)容,形成以拳術(shù)、器械、套路、養(yǎng)生和對(duì)練等多種運(yùn)動(dòng)形式,具有久遠(yuǎn)厚重的歷史文化內(nèi)涵,注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)。
崆峒武術(shù)概念是即有內(nèi)涵又有外延,并具有一定的時(shí)代特征,且隨著社會(huì)的發(fā)展不斷地充實(shí)與完善。通過全面、統(tǒng)一的概念研究,歸整統(tǒng)一,積極引導(dǎo)學(xué)者們對(duì)崆峒武術(shù)更廣泛深入地研究,最終促進(jìn)崆峒武術(shù)的全面開發(fā)與發(fā)展。
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