從《論語》解析孔子君臣觀之深意

（武漢大學國學院 湖北武漢 430072）

孔子的君主觀較為開明，并未捆縛在君主的絕對權(quán)威之下。這與“禮”的精神、以及孔子在政治觀念上的創(chuàng)造息息相關(guān)。

一、禮在孔子君臣觀中的地位

《論語·顏淵》中記載：“齊景公問政于孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’”，孔子主張君臣要各安其位，各守其職，才可能政治安寧。

禮的要求體現(xiàn)在對待君主上——“道之以德，齊之以禮”(《論語·為政》)，君主應用“禮”來教化百姓；“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”（《論語·八佾》），君主本身便應對“禮”保持敬意；“上好禮，則民易使也”（《論語·憲問》）、“動之不以禮，未善也。”（《論語·衛(wèi)靈公》），君主自身對“禮”推崇與躬行，才能得到民眾的愛戴。

禮的要求體現(xiàn)在對待臣子上—— “不在其位，不謀其政。”（《論語·泰伯》）、“君子思不出其位”（《論語·憲問》），臣子應該固守本職工作，不越位；而不得“弒父與君”（《論語·先進》），不犯上作亂，則是為臣應固守的底線。

孔子本身便躬行禮法——“其在宗廟朝廷，便便言，唯謹而。”（《論語·鄉(xiāng)黨》）、“過位，色勃如也，足躡如也，其言似不足者。”（《論語·鄉(xiāng)黨》）“疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。”（《論語·鄉(xiāng)黨》），這都是他對君主盡禮的體現(xiàn)；而“陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：‘陳恒軾其君，請討之。’”（《論語·憲問》），這一句則表現(xiàn)出孔子對維護禮制所作出的努力。

孔子對于春秋無君無臣、違背禮儀的現(xiàn)狀是痛心疾首以及無奈的——“事君盡札，人以為諂也。”(《論語·八佾》)，自己本應是正當?shù)呐e動，卻不容于世，悲亦甚矣；“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”（《論語·季氏》），諸子壞禮之風如洪水傾崩，豈不心寒至極！他雖然對管仲頗有嘉賞，但在禮制面前，他卻一視同仁的——“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語·八佾》）；孔子對逾禮的季氏尤為不滿——“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）“三家者以雍徹。子曰：“相維辟公，天子穆穆。”奚取于三家之堂？”（《論語·八佾》）“曾謂泰山不如林放乎！”（《論語·八佾》），他多次針對季氏發(fā)表言論，用心不可謂不良苦，對禮的維護不可謂不熱切。

二、孔子君臣觀中的創(chuàng)見

1.敢于挑戰(zhàn)君主權(quán)威，不唯君主至上

孔子雖然尊重君主，但他的“敬”并不是特對君主而言。他對人皆敬。對君主的“敬”，也完全遵照禮法，并未超出限度。他甚至視過分的“敬”為可恥（ “巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”）。敬而不媚，才是他的準則。在孔子的觀念里，君主并不是神圣而高不可攀的。他曾激賞冉雍說；“雍也可使南面。”（《論語·雍也》），贊其是帝王之才；他敢于直接評論君主過失，指出“晉文公譎而不正”（《論語·憲問》）。

孔子對于“事君不二，從死一君”的迂腐觀念也是鄙棄的。齊桓公殺其兄公子糾，公子糾的謀臣召忽自殺殉節(jié)，管仲卻未從主而死，反而輔佐齊桓公一匡天下。對于管仲另尋他主的這件事，孔子從大節(jié)著眼，肯定了管仲脫離陳舊的君臣觀——“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（《論語·憲問》）“桓公九合諸侯，不以兵車，以管仲之力也！如其仁！如其仁！”，這些言語都表示孔子反對“愚忠”，并未將君主看得過于神圣。

2.在極為特殊的情況下，可以為“復禮”而“違禮”

眾所周知，孔子對“三桓壞禮”極為憤恨。“佛肸召，子欲往。”“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語·陽貨》）、“公孫弗擾以費畔，召，子欲往。”（《論語·陽貨》）。佛肸是晉大夫趙簡子之邑宰，公孫弗是季氏家臣。按照禮數(shù)，孔子不該有“欲往”之念；然而孔子深惡痛覺的便是季氏逾禮，此番前去，必想借此機會、借彼官位有所作為，興復禮樂。他是為了“復禮”而先“壞禮”；而對自身定力操守的自信——“不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。”（《論語·陽貨》）則使他敢于、勇于有此一舉。

3.對于朝代更迭必然性的認識

“子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。’”（《論語·為政》）

在這一段文字里，孔子語出驚人——“其或繼周者”，言下之意，想是已將朝代更迭看成是必然之事。孔子一心維護的是“周禮”，并非“周朝”，或是特定的某個“周王”。這與他并不視君主為絕對權(quán)威有關(guān)。他的觀念與明末清初的顧炎武有殊途同歸、異曲同工之妙。顧炎武在《日知錄》中提出的“亡國”“亡天下”之辯，正是將特定的君主代表的朝代興亡與民族的興衰分列出來。這也再一次顯示出了孔子原始民主主義思想的模糊發(fā)端。

三、原始君臣觀在封建社會發(fā)展過程中的畸化

孔子的君臣觀的形成與當時的時代背景是密切相連的。

先秦時期，中央集權(quán)國家正在形成過程中，各諸侯國都在招攬人才、虛位以待，這為思想家們闡發(fā)各自的君臣觀念提供了一個中國歷史上難得的歷史機遇。孔子在這一潮流之中提出的君主觀念較為開明，帶有原始民主主義的色彩。而后秦漢一統(tǒng)，集權(quán)國家的專制投射于思想文化層面，鉗制其自由發(fā)展，君主觀念日趨僵化。對此，余英時先生曾有明言：“先秦時代，列國競爭，“勢”對于“道”多少還肯遷就。大一統(tǒng)政權(quán)建立之后，“勢”與“道”在客觀條件上更不能相提并論。”于是，君主權(quán)威的絕對化和不可轉(zhuǎn)移隨著大一統(tǒng)國家的不斷發(fā)展愈演愈烈，“愚忠”的臣子規(guī)范大行于世。于是，后期甚至出現(xiàn)了“君雖不君，臣不敢以不臣”（顏元《顏習齋先生言行集·學人第五》）、“君雖不仁，臣不可以不忠”（曾國藩《曾文正公全集·家訓》卷下《諭紀澤》）的思想觀念。這些都是與儒家前期，孔子的君臣觀念相抵觸的，是隨時代發(fā)展而發(fā)生的畸化現(xiàn)象。我們對此應該有清楚的認知。

1.儒家哲學智慧.邵漢明.劉輝.王永平著.吉林人民出版社 2005.

2.人和論.儒家人倫思想研究.徐儒宗著.人民出版社.2006.

3.論語譯注.楊伯峻著.中華書局.2009.