生態價值與生態實踐

摘要：生態危機，是人與自然的生態需要的滿足的日漸枯竭，使自然的生態價值以危機形式凸現在人的面前。從價值需要論出發，剖析人與自然的價值關系的退化的原因，樹立生態實踐，促進生態價值的人為生成，實現具體實踐活動的人本主義回歸。

關鍵詞：價值需要論；生態價值；生態實踐

1 價值需要論的人本主義解讀

馬克思指出：“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的。”[1]李德順先生認為：“所謂價值，是特指主客體關系的一種內容，這種內容就是：客體是否滿足主體的需要，是否同主體相一致、為主體服務?？隙ǖ拇鸢福褪俏覀兯f的‘好’，即正價值；否定的答案，則是我們所說的‘壞’，即負價值?！盵2]彼此分立的主體與客體構成了價值的客觀基礎，價值是一個關系范疇。

近現代以來，理性高揚，人類的實踐能力和水平得到了極大的提高，西方世界從神道主義中解放出來，人類確立了自身的主體地位，迸發出無以倫比的積極性與創造力，生產出巨大的物質財富和精神財富，人與人、人與社會、人與自然的交往超越了以往的任何一個時代，而且就需要范疇來說，一切價值似乎都流向人本身、服務于人，這種普遍的現象促使人變成了尼采所說“超人”，人代替神成了萬物的尺度以及價值的中心，人類中心主義空前膨脹。

從本質上看，價值需要論所闡釋的價值關系是從主體的需要出發，強調客體對主體需要的滿足，從需要關系中將彼此分立的主體與客體統一起來，也就是說這種關系有賴于主體人的努力和客體對象本身屬性的人化。因此，在主體與客體的價值關系中，主體與客體在本質上并立的，一方以另一方的存在為前提，二者缺一不可，否則，價值關系無從產生，需要也將成為沒有內容的空泛的概念，陷入到虛無中?；趦r值需要論，單純強調人是萬物的尺度的人類中心主義雖然強調了人是主體性存在，但是其存在著邏輯上的缺陷，沒有觀照客體對象與主體人的感性關系，單純強調人將自己的特性外在化或者說客體化，沒有將人的特殊性與作為對象的客體的獨立于人的特性統一起來，這種否定人與客體的辯證關系的做法，必然會將人及其活動導向對人本身的價值基礎——客體——的破壞的。因此，必須從人的真實需要——將人導向藝術的主觀需要和將人導向社會共同體的客觀需要——出發，揚棄人類中心主義的“超人”概念，對價值關系中的客體予以充分的尊重，實現人的需要與人的主觀能動性的統一，確立辯證的、現實的、合理的人本主義價值范疇，指導人的實踐活動。

2 生態危機：生態價值的危機

價值分為7個層次：個人偏好價值、市場價格價值、個人利益價值、社會偏好價值、社會利益價值、有機體價值與生態系統價值。[3]它們滿足人不同層次的需要，反映了人與世界之間的不同層次的價值關系。雖然價值有不同層次之分，但是，當今社會人類面臨前所未有的、普遍的生態危機，如：環境污染、生態失衡、資源耗竭、空氣污染、水土流失、臭氧層破壞、生物多樣性銳減等，它破壞著人類生存發展的基礎——生態系統，人的生態需要的滿足日漸枯竭，因此人與自然的具有價值意義的生態關系不斷惡化，對所有人都具有同等意義的生態價值處于崩潰的邊緣，生態價值問題凸顯為時代的重要課題。

生態價值，從狹義上講，是人與自然的交往中，自然對人的生態需要的滿足，它對人予以生態支持；從廣義上講，它對生態系統及其成員或元素予以普遍的物理意義上的生態支持，它對人與自然都是好的。生態價值體現了人與自然之間的主體間性，自然在與人的物理關系中是獨立于人而又與人相交往的物理主體。

工業文明以人類價值為中心、以自然為征服對象、以科技理性為手段，構建人與自然的關系及實踐范疇。工業文明以商品價值為核心，構建了整個社會的關系，人與人之間的關系在很大程度上被設定為商品關系，這種設定遮蔽了勞動者之間的社會合作和人與自然之間的生產合作，從社會與自然兩個維度導致商品價值對人與世界的關系的統治，導致自然對人的尺度或者說“人是受制于自然的自然存在物”[4]完全被遮蔽。具體的使用價值從屬于市場經濟的商品價值，其無限膨脹不單使使用價值抽象化，更使得使用價值的源泉——自然——也抽象化，自然成為實現商品價值的手段，為滿足人對商品價值的追逐或者說在資本邏輯的宰制下，具有廣泛意義的生態價值不斷被資本主義生產所侵蝕，最終在20世紀后半葉爆發了全球性的生態危機，全人類都陷入生態需要匱乏的困境中，面臨生存發展的危機。生態價值以危機形式走入人的視域，凸顯著人與自然之間的生態需要，人要重構自身的價值觀念和改變自身的行為，扭轉生態價值的負數形態。

3 生態實踐：促進生態價值的人為生成

生態價值的危機的本質是人與自然的異化，根源于工業文明的發展方式和價值觀念對人的實踐活動的扭曲。因此，將生態價值注入價值范疇，揚棄傳統的工業價值觀，擺脫資本邏輯的束縛，人為地促進生態價值的生成，是人類社會的必然選擇。

生態實踐，是以生態價值的生成為具體指導，將全社會的勞動者聯合起來，積極地促進生態價值的人為生成，指向人、社會與自然的統一——生態共同體。人是理性存在，是通過實踐理性踐行實踐的主體，所以，在生態實踐中擔當實踐主體的人必須辯證地考量自身的主觀準則；與此同時，自然也有特定的物理意義上的主體性，這種主體性雖然不至于使自然在實踐中具有與人相等的地位，但是它也要求某種程度的對等性，即尊重客觀的物理事實，調整實踐的主觀準則。因此，在生態實踐中，人必須不斷總結經驗、發揮主觀能動性，推進自身實踐理性的發展，與自然相統一。生態實踐，是一個龐大的系統活動，惠及整個人類與自然界。因此，在整個生態實踐過程中，既要求個人可以發揮積極性與創造力，也要求社會力量的整合，也就是說所有勞動者必須聯合起來，才能真正地推動生態實踐，促進生態價值的人為生成，滿足個人、社會與自然的生態需要。

在生態實踐過程中，由于生態價值普遍地存在于生態共同體中，勞動者揚棄了資本主義生產中的異化現象，勞動者越是勞動，其占有的生態價值就越是豐饒，生態需要越是得到滿足，越是與自身的勞動同一。生態實踐，促進了生態價值的人為生成，也實現勞動者的生態聯合，具有深層的人本主義意義和共產主義意義。

參考文獻：

[1] 馬克思恩格斯全集.第19卷[M].人民出版社，1963：406.

[2] 李德順.價值新論[M].中國青年出版社，1993：34.

[3] 霍爾姆斯·羅爾斯頓Ⅲ（美）.哲學走向荒野[M].吉林人民出版社，2001：327331.

[4] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].人民出版社，2006：105.

作者簡介：石峰（1982—），男，湖南湘西吉首人，吉首大學哲學研究所碩士研究生，主要研究方向：馬克思主義哲學。