摘要:關于人的本質的思考,是馬克思探討所有問題的源泉,所以馬克思在揚棄了之前哲學家們有關人的本質問題的結論后,提出了關于人的本質的三個論斷。本文主要分析馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的關于人的本質的思想,這對于我們深入理解馬克思的思想脈絡有重要的意義。
關鍵詞:類;本質;勞動異化;實踐
1 《1844年經濟學哲學手稿》對人的類本質的規定
本質,是指一個事物成為他自身而區別于他物的最根本的特征和規定。人的本質,即人之所以為人而不是其他的根本特點。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思首先通過生產勞動來區分人和動物的本質,動物的生產純粹是為了滿足肉體的需要,但是人的生產活動是擺脫了肉體需要的活動,才是真正的勞動生產。在他看來,生產勞動之所以可以來區分人和動物,是因為人的能動的實踐活動生產才是真正的勞動,自由、自覺是人類生產區別與動物生產的根本所在。“自由”就是免除外在的束縛,人越是擺脫外在的束縛,人就越自由,人通過對象性活動將自身的本質力量對象化到對象中去,在這一過程中就是實現人的目的和自己的自由。“自覺”指人可以認識到自己在干什么并知道自己為什么這么做,因為人是有意識的存在物,人的活動是在意識的指導下進行的,因而應該是一種自覺的活動。活動是人的存在方式,人在活動中創造出人之所以為人的一切本質、屬性及關系,這是馬克思對人的類本質所做的規定。
2 《1844年經濟學哲學手稿》對人的類本質現實的批判——勞動異化理論
馬克思在對人的類本質所做出規定之后,開始將目光從類轉向個體,即現實的人的生存狀態,提出了異化勞動理論。
(1)勞動產品的異化
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中寫到,“對象化表現為對象的喪失和被對象奴役,占有表現為異化和外化。”人為了生存下去,就需要外在對象來滿足自己的衣食住行需求,但是外界不能自動滿足人的需要,所以人必須通過勞動來改變外在對象的自在形態。實際上不是每個人都擁有勞動工具和對象,那些沒有勞動工具和對象的人不得不出賣自己的勞動力給那些擁有勞動工具和對象人。勞動者作為體力和智力的結合體,他勞動得越多,生產的產品就越多,被雇傭者所占有和支配的勞動產品越多,他自己所剩余的東西就越少,也就是說勞動者親手創造出來的反對自己的物質對象世界的力量就越強大,他自己就越貧困。相反,雇傭者總是在不斷的想辦法使勞動者支出更多勞動從而使其占有更多的產品。這都體現了,勞動者所生產的產品作為異己的存在物是與勞動者相對立,也就是勞動產品發生異化。
(2)勞動活動的異化
勞動活動的異化是勞動產品的異化原因,“異化不僅表現在結果上,而且表現在生產行為中,表現在生產活動本身中”。沒有勞動工具和對象的人為了生存下去,不得不出賣自己的勞動力給那些擁有勞動工具和對象人,這就必然導致這些勞動者的勞動過程交由雇傭者控制,使勞動過程脫離勞動者控制,就會產生勞動過程與勞動者相對立,這種勞動就成為被迫的強制性而不是自覺自由的行為的,成為一種維持生存的手段。馬克思認為:人在勞動中創造滿足自己需要的對象,是人們獲得和實現自身自由的源泉,因而它的本質是自由的。但是實際情況是,在私有制下勞動者在自己的勞動中不是肯定自己,不是自由的發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。所以這時勞動活動發生異化,它不是滿足勞動者本身一種需要,而只是滿足勞動之外的那些需要的一種手段。
(3)人同類本質的異化
實踐是人的存在方式,人通過實踐活動改造自然界、創造對象世界,這就是對人作為有意識的類存在物的自我確證,因而人的類特性就是自由自覺的活動。“正是在改造對象世界中,才真正證明自己是類存在物,這種生產是人的能動的類生活”。但是在私有制下,勞動活動卻是異化的,人把勞動僅僅當作謀生手段,把體現人的類本質的自由自覺的活動當作謀生的手段,人失去了自己的類生活和類本質,個體的人與類相分離,也就是說人越來越不成為人本身,人與人的類相異化,把類本質變成異己的本質,把自由自覺的勞動變成被迫的、痛苦的東西。
(4)人與人關系的異化
勞動產品的異化、勞動活動的異化、人同類本質的異化、直接導致了人與人關系的異化。“一般地說,人對自身的任何關系,只有通過人和他人的關系才能得到實現和表現。”在資本主義私有制下,雇傭者的自由是通過奪取勞動者的自由而實現的,勞動者自己的本質力量在他人身上卻表現出自由自覺的性質,所以雇傭者就是資本的化身。于是人變成了非人,不把別人當做人看待自己也不再是真正的人,所以人與人的關系及人的本質都處在異化關系之中。
3 《1844年經濟學哲學手稿》對人的類本質討論的意義
首先,馬克思立足于生產勞動去揭示人的類本質及其特點,這是批判地總結、分析、改造全部舊哲學所取得的新成果,實現了人的本質觀上的“哥白尼革命”。從蘇格拉底的“認識你自己”到普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”,從亞里士多德的“人是天生的政治動物”到拉美特利的“人是機器”,都體現了對人的問題的探索。馬克思認為,勞動生活是人的類生活、類特征,正是由于勞動,人成為現實的存在物,成為自由的、普遍的、社會的和實踐的類存在物。
其次,馬克思關于人的類本質理論,為理解人類存在和發展的真實基礎提供了一種新的理論和方法論基礎。在馬克思看來,勞動本來是人的有目的、有意識的活動,是自由的、自覺的活動,但在現實中,在資本主義條件下卻變成了異化勞動,成為維持人肉體生存的手段。馬克思通過對勞動異化的分析認為勞動實踐對人和社會關系的決定作用,決定人的本質及其社會關系的最根本的東西是勞動實踐,實踐是人的存在方式。
再次,馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》中提出的三種關于人的本質的規定是從不同維度出發對人的本質的認識,對我們全面理解馬克思關于人的本質的思想是十分重要的。“自由自覺的活動”是從區別于動物的人作為類的向度進行的,“一切社會關系的總和”從區別人與人的人作為個體的向度進行,這兩種規定是對立統一的關系,因為作為類本質存在的人在邏輯上先于作為個體本質存在的人而存在,而作為個體本質存是作為類本質存在的人的邏輯結論。而“人的需要即人的本質”,從某種特定的角度來講,在內涵上比前兩種人本質的觀點更深刻,它不僅涵蓋了前兩個界定的內容,且揭示了前兩個界定的原因。因為人的滿足需要的創造性的自由自覺的活動,不僅僅是滿足需要的手段,而且其本身也將逐漸成為人的需要的內容,所以二者也統一于人的需要。
最后,馬克思關于人的類本質理論,也為理解人與自然、人與人之間的關系以及人與自身關系,提供了一種新的理論基礎。按照馬克思的人的類本質理論,人與自然既非兩極對立的關系,也非直接同一的關系,而是在實踐的基礎上的既否定又統一的關系,即人的生存發展離不開自然,是以自然條件為基礎的,但同時也是不斷挑戰自然、超越自然的。
參考文獻:
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