淺析古代社會道教衰落的原因

摘 要：孕育于中國傳統文化的道教，相比于其他宗教，較早地迎來了它的衰落，原因值得人深思。政治、經濟原因不容否認，但統治者的態度、道教世俗化的趨勢以及道教與儒家和西方宗教的差異等方面也在道教衰落過程中起了重要作用。

關鍵詞：道教；世俗化；西方宗教；儒家

作者簡介：孫文霞，湖南師范大學歷史文化學院2011級研究生。

[中圖分類號]：B959[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-5--02

道教，這個土生土長的中國宗教，扎根于中國本土文化的土壤，并成為中國傳統文化重要的組成部分。哲學上講，每個事物都有其產生、發展、衰落的過程，道教也是如此。但與其他世界性宗教相比，道教卻是較早的迎來了它的衰落期，這是什么原因呢？本文將從以下幾個方面，淺談我對于此問題的看法：

一、統治者態度與道教的衰落

古代的中國，是一個人治的社會，天子獨大。皇權受命于天，天子代天帝掌管人間萬事萬物。因此，天子擁有決定一切的權力，任何事物的發展都離不開天子的扶植。道教，這個本土宗教，更不例外。如五斗米道的領袖張魯，歸順朝廷受到天子厚待則“今乃寵以萬戶，五子皆封侯”[1]北魏鮮卑拓拔部則將寇謙之視為“國師”，這一推崇舉動促成了寇謙之創立了正式道教；唐代將道教定為“國教”，不論出于什么目的，這一支持態度，則促成了道教發展高峰的來臨；明世宗對道教的篤信，儼然使明代這一時期成了“道教王國”。由此，我們可以得出，道教發展歷程中的幾段輝煌期，無一不與統治者支持有關，正是強大皇權的推動，才使得道教得以發展。反過來講，統治者對道教的厭惡則會導致道教發展的停滯甚至衰落。明世宗崇道帶來的不良影響使穆宗對道教產生了厭惡之情，他一反其父的做法，對道教進行打擊，“不僅削奪了邵元節、陶仲文的官爵和誥命，而且對正一天師大加貶降。”[2]道教發展在此之后步入了衰落期。

滿人入關，建立清朝，多數信仰薩蠻教和藏傳佛教，對道教則不太熱心，多以約束限制態度對待之。順治帝時曾下諭：“凡僧道巫瞽之流，止宜禮神推命，不許妄行法術，蠱惑愚眾。如有違犯，治以重罪。著禮部嚴行稽察。”[3]康熙帝時，對道教的批判態度也十分明顯，他曾多次在敕諭中表明他的態度，如他講：“道法自然，為天地根，老氏之學，能養其真。……慨秦漢之往事，求方藥而何愚！用清靜而獲效，寧化美于皇初，養身壽人，儒者有道，保合太和，何取黃老？”[4]又如在康熙二十六年詔諭中說到：“至于僧道邪道，素悖禮法，其惑世誣民尤甚。愚人遇方術之士，聞其虛誕之言，輒以為有道，敬之如神，殊堪嗤笑，俱宜嚴行禁止。”[5]到乾隆帝時，道教的發展由清初的勉強過得去變為處境困難，文獻記載：“乾隆四年（1739年），議奏：嗣后真人差委法員往各省開壇傳度，一概永行禁止。如有法員潛往各省選道士、受箓傳徒者，一經發覺，將法員治罪，該真人一并議處。”[6]此外，乾隆年間，還下令廢除多年來由道士充任太常寺樂官的制度，“乾隆間，高宗特諭廷臣：‘二氏異樂，不宜用之。’朝廷乃別選儒士為樂官，而令道士改業。”[7]

在前后相繼的打擊之下，道教在清朝的發展不容樂觀，以至影響了其在近代的發展。清初統治者對道教的抑制態度，就成了清初道教“沉寂”的重要原因之一。在封建社會，沒有強大皇權的庇護，任何事物想要發展可謂難上加難，統治者個人的好惡在一定程度上就決定了某一事物發展的態勢，“釋老之教行乎中國也，千數百年，而起盛衰，每系乎時君之好惡。”[8]

二、道教世俗化趨勢與道教的衰落

“明清時代，道教演變的最大特點是日益走向世俗化、民間化。道教衰落了，但是道教的流行——具有濃厚道教色彩的民間教派卻大倡于世，對整個社會產生了重大影響。近兩千年的道教史是一部由民間走向正統，再由正統走向民間的歷史。”[9]明清時代道教的日益世俗化和民間化已不容置疑，這也成為道教由正統再次走向民間的突出表現。道教由民間走向正統，迎合了統治者的需要，促成了道教發展高峰的到來；而由正統再次走向民間，則是形勢所迫。再次走向民間的道教，并沒有改變道教衰落的現狀，日益的世俗化反而加速了道教的衰落。

宗教作為一種意識形態，一種特殊的文化現象，它最為重要的不是外在的表現形式，而是其文化內涵、精神魅力。道教作為一種宗教，也理應如此。但道教的日益世俗化，甚至功利化，使它更加注重外在的表現形式，煉丹修仙、齋醮、戒律等，成為我們對道教最深的印象，與其他宗教相比，道教的功利性也最強，追求現世成仙、急于求成的心態，導致道教過快的丟掉了自身精神層面的價值，誠如林語堂先生所言：“道教的歷史是很奇怪的。從老子智慧的高峰降到民間道教的神秘學、法術、驅邪逐鬼，從來沒有一個宗教退化的這樣厲害。”[10]

道教世俗化的另一影響便是道教神靈體系的日益擴大，許多與民間傳說有關的神靈都被納入到了道教神仙體系，使得它龐雜多端。與西方的一神教不同，道教成了多神教，并且道教不再高不可攀，而是只要凡人潛心修行便可成仙，這則與道教最初宣揚的玄而又玄的“道”相悖，而作為“道”的化身的“老子”則不能發展為唯一的、絕對的至上神，“一種宗教如果放棄了具有絕對價值的最高價值，轉而尋求世俗需要時，它的衰落與退化似乎就成為一種必然。” [11]給教派披上神秘色彩的外衣，才能從精神上統攝民眾，達到天下服的理想狀態，道教的日益世俗化使它失去了這一層神秘外衣，又何來統攝民眾之精神，達到統治者的目的呢？過分追求外在的形式，如煉丹、服食丹藥、導致許多統治者不理政務，更嚴重影響了他們的身體健康，與其他宗教相比，這就是道教的缺陷之一，開明君主則不會喜歡這樣的宗教，因此，這對于道教的傳播也起到了消極的作用。

道教由正統再次走向民間和日益世俗化的趨勢，使道教在民間迅速傳播，但民眾此時信仰道教，已不再求“得到成仙”，而是尋求現世的庇護。道教吸收了眾多民間傳說的神靈，恰恰讓民眾有了精神的寄托，同時，這些神靈也在一定程度上成了民眾利用的對象。最初，神權掌握在統治者手中，他們宣揚“君權神授”，民眾只能聽從天帝的安排，順從天子的統治；而隨著道教對神靈體系的擴展，神靈在此時更代表了民眾的意愿，成為發表他們心聲的代言人。因此，回顧歷史，許多農民起義是打著某一神靈的旗幟來鼓動民眾與統治者作斗爭的，如黃巾大起義。在統治者看來，這種神秘力量肯定不能被民眾所掌握，這會危及他們的統治，道教的發展趨勢，則與統治者的這種意愿背道而馳，從維護統治的角度來看，統治者當然也不會希望這樣的宗教能繁盛下去。

從當時的社會環境來看，道教的世俗化或許是它求得生存的一種必要轉變，但這卻也不可否認的加速了其蛻變的進程，讓道教失去了其核心的精神追求，只剩令人惋惜的外殼。

三、從道教與儒家、西方宗教的不同看道教的衰落

1.道教與儒家的不同

儒家不論是不是一種宗教，我們暫且放置一邊，將它與道教都看作一種意識形態的存在方式，來探討一下為何儒家在歷代都受到重視，并且綿延千年而不絕，道教這個從本土傳統文化中成長起來的宗教，為何卻蛻變衰落的如此迅速？

儒家學說大部分掌握在社會上層之中，即使不在上層中，統治者們也會通過科舉考試讓他們步入仕途，成為統治階級的一員，他們的利益與帝王捆綁在了一起；同時，儒家學說宣揚“三綱五常”的倫理觀念，將個人的行為完全定格在了它設計好的規則中，讓人們不敢越雷池一步，在儒家思想熏陶下的民眾，完全成為了帝王手中的玩偶，不會反抗，只會順從；而道教則不同，道教缺乏儒家思想的知識性，它不對個人自身修養提出要求及方法，它更偏重實用性，“長生成仙、解除厄運”，是其吸引民眾的說教，這更適合于下層民眾，成為他們在封建壓迫下尋求解脫的寄托。因此，民眾可以利用道教來發動起義，卻不能利用儒家。由此，可以得出，道教相比儒家而言，是具有兩面性的，即可被統治者利用，也可被民眾利用；而儒家則只有一面性，即被統治者利用。

歸根結底，我認為他們最主要的不同為：儒家是一種符合統治者要求的行為規范，而道教則更多的是一種有神秘色彩的方術。一個為精神層面，一個為技術層面，精神可永不消失，技術則易受現實影響。

2.道教與西方宗教的不同

西方宗教產生于中東地區的希伯來人和阿拉伯人這兩個古老民族中，他們尊崇單一的神，這個神即創世神與造物主。在西方，神的地位十分崇高，凡人只能無限接近神而不能成為神，他們只能向神懺悔，求得神的原諒以此獲得拯救，這與西方的“原罪”觀念有關。他們認為人一生下來就是有罪的，人的一生就是不斷的為自己贖罪，因此人必須懺悔，只有神才能幫助他們擺脫自身的罪惡，重獲新生，神的神圣性便不言而喻了。

道教則不然，它有眾多的神靈，并且凡人可以通過修煉成仙，這些神靈并不會像西方神那樣不容褻瀆，他們早已融入到了民眾的生活之中，他們的功用便是滿足民眾的各種需求，而一旦滿足不了，民眾便對它們產生懷疑，他們可以造神，也可以毀神。與西方宗教神相比，道教諸多神靈的地位是低下的，多神教的道教影響力就遠不及一神教的西方宗教了。因此，西方宗教可以長盛不衰并發展成世界性宗教，而中國道教則只有衰落的命運。

其次，在西方，宗教與政治結合得非常緊密，很多國家的宗教首領就是其國家首領，尤其是伊斯蘭國家，國家的法律也會吸收宗教教義，如基督教宣揚“人人平等”，許多西方國家便將這一信條作為他們國家法律的基石，宗教的影響便以這種國家強制力的形式滲透到了民眾的生活中；宗教事務與活動也成為西方人生活中必不可少的一部分。以上種種，都顯示了西方宗教在西方社會中至高無上的地位。道教雖是中國本土宗教，但它卻未能取得類似西方宗教似的崇高地位，雖然在某幾個時段道教也曾輝煌過，但相對于漫長的歷史，那也只能算是曇花一現了。同為宗教，為何命運會如此不同呢？中國自西周實行“分封制”以后，就確立了以宗法血緣關系為核心的國家體制，“敬天法祖”成為民眾的基本信條，中國民眾更渴求自己祖宗的保佑，而對鬼神敬而遠之，道教即使多么賣力的宣揚“神仙拯救”，也不會打破民眾心目中“祖宗保佑”的觀念，這不得不說是對道教發展的阻礙。西方社會則不存在這種現象，他們只能通過虔誠的態度來打動造物主，才能獲得解脫，死后進入天堂。

再次，道教宣揚“得道成仙”，即注重對民眾現實需求的滿足，而西方宗教則宣揚“死后進入天堂”。一個追求此岸世界，一個追求彼岸世界，卻為何追求“現世”的道教衰落的比追求“來世”的西方宗教要快呢？我認為，道教為達到對民眾“現世”需求的滿足，過快的拋棄了宗教本身的特質，后期的道教更多的側重于技術層面的東西，如煉丹、驅魔術等，而作為宗教本應對內在精神探求的終極目的早已置之不理，道教本身所帶有的宗教神秘色彩也不復存在，對民眾精神的控制就大大削弱了。而西方宗教的造物主高高在上，永遠散發著神圣的光芒，民眾因其保持著那份神秘性而對其向往。

四、總結

作為中國土生土長的宗教，道教的生命歷程就是中國傳統文化滲入民眾生活的過程，道教孕育于中國傳統文化之中，并豐富發展了中國傳統文化。但其衰落之勢，也不得不令人惋惜。探究其衰落之原因，尋其復興之法，是當代道教愛好者和研究者應重視的問題。

注釋：

[1]、裴松之.三國志·張魯傳注.轉引自唐大潮，中國道教簡史.北京：宗教文化出版社，2001年，第46頁.

[2]、卿希泰主編.中國道教史.四川人民出版社，1996年，第3頁.

[3]、《世祖實錄》卷44，1985年《清實錄》第3冊357頁，北京：中華書局，1985年.

[4]、《熱河志》卷1《圣祖御制文·七詢》，載《景印文淵閣四庫全書》第495冊第27頁，臺灣商務印書館，1986年.

[5]、《圣祖實錄》卷129，《清實錄》第5冊第385頁，中華書局，1985年.

[6]、《清朝續文獻統考》卷89，商務印書館，1936年，第1冊第8494頁.

[7]、《清朝野史大觀》卷11《貶斥道教之歷史》，《清朝野史大觀》第5冊第128頁，上海書店1981年.

[8]、宋濂、王濂.元史卷202.北京：中華書局，1976年，第209頁.

[9]、馬西沙、韓秉方.中國民間宗教史·序.上海人民出版社，1992年12月，第5頁.

[10]、林語堂.信仰之旅.成都：四川人民出版社，2000年，第150頁.

[11]、轉自張潔，論道教形態及衰落原因.理學院學報.2007年1月第1期，第6卷.