板龍燈，舞出千古的風流

正月十五谷龍誕辰之夜，晚風吹拂著官坪河岸升起的炊煙，碧波蕩漾著月光，親吻著柳枝上籠罩的暮色——是誰伸出一幕幕紗帳的大手朦朧了田園的犬吠、山嶺的雞聲？

一陣鏗鏘的銅鑼、嘹亮的號角、激烈的嗩吶驟然震響，伴隨著沉雷悶響的火銃、噼啪爭吵的鞭炮和氣吞山河的吶喊……這是被譽為“中國一絕”的湖南省桃源縣九溪板龍燈的鬧臺前奏。

桃源板龍燈初萌于東晉，興旺于李唐，火爆于宋朝，成熟于明初，鼎盛于清朝，完善于當代。板龍燈起源于草龍燈。相傳明永樂二年（1404年）羅鼎夫婦從江西吉安到湖南桃源謀生途中拾得一顆大蛋，其后孵出一條金色小龍，頓時電閃雷鳴，風狂雨驟，只見屋內紅光一閃，小金龍冉冉飛升。當夜，羅鼎在客棧夢見金龍藏身于他家谷倉，并大興造谷之事，不久倉內每日可出稻谷三十六擔。羅鼎非常疑惑，回家次日發現倉內果然可出谷三十六擔，隨后每日將滿倉稻谷救濟周圍貧苦農民。明英宗八年（1443年），久旱不雨，寸草不收，羅鼎開倉賒糧，百姓蜂擁而至，因出谷過量，龍體裸露，后死于倉底。為感恩谷龍，羅鼎率眾人裁龍八段，棺槨裝殮，大禮超度，厚葬于下山坪小山嘴上，造其墳，樹其碑，砌以墓圍，并在龍廟重修蓮花觀紀念。因傳說與現實的融合，從此，桃源玩草龍燈便改為玩板龍燈。明末，九溪鄉官坪村的上山坪專門修筑了占地2400多平方米的“九層堂”，并請名師塑一龍頭人身老道，端坐于蓮花寶座之上，供奉谷龍影身神位與首領塑像，朝拜至今。據說羅家外甥、明末宰輔、兵部尚書楊嗣昌前來看望舅父羅為裳時，曾朝拜谷龍并親筆書賜“龍吟虎嘯”金匾，高懸堂上。清末每條燈的龍板由八塊、十八塊、八十八塊、一百零八塊、二百八十八塊發展到一千零八塊，逐步形成了融宗族祭祀與廟會娛樂為一體的板龍燈文化。

板龍，與龍燈迥異，板龍的龍頭龍尾和牌燈系紙糊篾扎，且與龍身脫節。龍身由若干塊木板連接，每塊燈板長六尺，寬五寸，厚兩寸，上扎彩色燈籠三盞，內燃蠟燭；板中下裝手柄，板的兩端各鑿一孔圓眼，相鄰燈板由木楔插入圓孔連接，短的可連數十節，長的可連數百節，串起古、土、野、美、稀的氣韻，構成氣勢雄偉、千姿百態的板龍燈。

玩龍燈不用手舞而由肩扛，即每一條長板凳均由兩人用肩膀相抬。相傳元順帝（1333～1368年）橫征暴斂，民不聊生，舉國民眾紛紛揭竿而起。桃源九溪一帶以官坪村蓮花禪寺為聚集點，羅、沙、黃、彭、何姓等族首領響應農民起義，議定以正月十五玩龍燈為名，稱谷龍和蓮花佛祖報夢，說是板龍出山，天下太平，幾十五歲以上男子皆舞龍板。板合則為龍，板拆則為兵器，并約定以燈籠、火銃為號，元宵舉事，后羅公、黃公等十余族長壯烈殉難。起義雖被鎮壓，板龍燈由此被發揚光大，吸納了民俗、美術、繪畫、書法、音樂、舞蹈等手工技藝，傳承了人類學、民族學、民俗學的有關內容與知識，匯集體育、娛樂、交際、觀賞于一體，以特有的藝術形式反映了勞苦大眾的斗爭精神與生活風貌，并被列入湖南省非遺名錄。據《湖南民間舞集成》載：“板龍燈流傳在桃源北部的漆河、九溪、雙溪口等地。傳說參加者可保人丁興旺、五谷豐登。抗日戰爭時（期），漆河等地耍過二百余長板，在河灘上狂跑呼叫，勢如排山倒海，甚為壯觀。”

鬧臺前奏開始后，山腳下、河岸邊人潮洶涌，繚繞的薄霧將橫臥在河灘上的金碧輝煌的龍頭、鱗甲閃耀的龍身和彎曲靈動的龍尾籠上了一層神秘的面紗。

“點燈！”號令傳來，肩扛板龍的男女劃燃火柴，各自點亮燈籠里的四支蠟燭。驀地，數千盞彩燈燦若繁星，將官坪河灘照得一片雪亮。

壯觀的燈火中，一位額纏白頭巾、身穿綴有神龍圖案和壽字大紅背心的長者舞著碩大的龍頭，率十桿九眼銃在隊伍前開道，一面隊旗、一支號角、兩班土鑼鼓、四把嗩吶、八個排燈箱等依次出陣，隨著珠燈、蝦子燈、蚌殼燈、仙鶴燈和獅子、彩龍船的載歌載舞，響器大作，驚天動地！玩板龍燈的人群參拜四方，虔誠地祈禱新年風調雨順、國泰民安。隨后，在舒緩的嗩吶聲中玩燈隊伍慢慢回到原先固定的位置。

“起！”又是一聲號令。只見剛剛圍攏成圓圈靜臥著的板龍，剎那間，龍頭威武地高昂，擺動著威嚴莊重的龍角，快速地游出一條長長的火龍，在河灘上轉了一圈，只聽龍身中的一人大吼一聲，緊跟其后的舞龍人也齊聲吼起來，矯健的龍身立即加快了轉圈的速度，在鞭炮、嗩吶、九眼銃和一陣緊似一陣的鑼鼓聲中，搖頭擺尾，輕盈歡暢，插花穿梭，行步急促，一會兒繞場疾飛，一會兒斗折蛇行，一會兒舞出“福祿壽喜”“雙龍出洞”“游龍戲水”“滾龍戲珠”“天鵝抱蛋”等字樣和圖案。剎那間，舞龍彎曲急走如烈龍奔潭，筆直急行似流星墜地，緩步龍行像金龍走水，聚合龍姿若山花爛漫……在一浪高過一浪的喝彩聲中，一位壯碩的中年男子，將一把綾羅綢緞扎織的萬人傘，旋轉得好像彩蝶翩躚；相映成趣的是，一位神氣活現的后生，把一根橫掃千軍如卷席的珠棒，揮舞得虎虎生威，時而翻轉騰挪，時而南北縱橫，逗引著板龍左右搖擺，上下跳躍，使人感覺幸福美好的生活仿佛似板龍一樣，駕著五色祥云騰空而起。

（題圖：板龍迎春曲）