閩臺“花朝”習俗與中原文化淵源

“花朝”，即花朝節，在中國古代是一個十分重要的紀念百花生日的民間傳統節日，又稱“花神節”。因古時有“花王掌管人間生育”之說，故“花朝”又寓意“開枝散葉”、祈求人丁興旺的意思。“花朝”起源于古代的中原地區，后隨中原移民的不斷外遷逐漸流行于全國各地，尤其是東南沿海的福建、浙江以及臺灣地區。據史料記載：“二月十五為花朝節，蓋花朝月夕，世俗恒言，二八兩月為春秋之中，故以二月半為花朝，八月中旬為月夕也。”后“花朝”習俗在不斷流行、擴散中，因與各地花信的早遲有關故而節期因地而異，有農歷二月初二舉行的，也有二月十二、十五、十八舉行的。這一天，家家都會祭花神，閨中女子剪五色彩箋，取紅繩，把彩箋結在花樹上，謂之賞紅；還要到花神廟去燒香，以祈求花神降福，保佑花木茂盛。同時，人們結伴到郊外游覽賞花，稱為“踏青”。青年男女漫步花叢中，賞花談情；文人墨客觸景生情，吟詩作畫。各地還有“裝獅花”“放花神燈”等風俗。

花朝是源于中原地區的古代傳統節日

中國是花的國度。“花朝節”由來已久，《詩經·鄭風·溱洧》及其表現出的民俗節事風情應該就是春秋時期鄭國（今河南省鄭州市南部新密、新鄭）溱水、洧水交匯處花朝節的雛形：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉苘兮。女日觀乎？士日既且。且往觀乎？洧之外，洵訐且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈矣。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？洧之外，洵訐且樂。維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。”另外，上古時春天人們也有在都邑的東門之外舉行青年男女聚會、進行對歌的習俗，同后代春天唱會戲的情形有些相似。《鄭風·出其東門》有“出其東門，有女如云”的記載，《鄭風·東門之蟬》也是寫在東門外男女歡會，青年男子對鄰家姑娘的愛慕之情。

與《詩經·鄭風·溱洧》相應的還有《周禮·地官·媒氏》中記載的“中春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁”。《漢書·地理志》引《鄭風·溱洧》一詩，顏師古注曰：“謂仲春之月，二月流盛，而士與女執芳草于其間，以相贈遺，信大樂矣，惟以戲謔也。”顯然，《詩經·鄭風·溱洧》《周禮·地官·媒氏》以及顏師古注《漢書·地理志》引《鄭風·溱洧》一詩所記的都是仲春二月因天氣漸暖，男女心身都得以舒展，又值花草萌發，引起人們對美的追求。人們賞花、春游、談情、說愛，沉浸在“信大樂矣，惟以戲謔”的美好境界中。

不過，對《詩經·鄭風·溱洧》中的這段描寫，當代許多學者認為是古代的上巳節，所引用的史料有《論語》中的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。《周禮》鄭玄注：“歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。”上巳節也是中國漢族古老的傳統節日，俗稱三月三，該節日在漢代以前定為三月上旬的巳日，后來固定在夏歷三月初三為上巳日，是古代舉行“祓除畔浴”活動中最重要的節日。春秋時期還沒有花朝節與上巳節的記載，更談不上兩者的區別，當代學者把《詩經·鄭風·溱洧》的描述認定為后世三月的“上巳”也有一定的道理。但是，“花朝”不是“上巳”，二者除了時間上的差別外，形式以及內容也有很大差別，即“花朝”以賞花游春、談情說愛為主，而“上巳”則以祭祀先祖、祓禊辟邪為主。例如，河南省《固始縣志》記載的小鬼節就是古代的上巳節：“三月三，是夜‘陰曹小鬼放假’。晚上家家戶戶放鞭炮，震懾鬼邪。入睡時，鞋頭朝里放。”福建省《柘榮縣志》記載：“三月三，是柘榮民間幾個姓族傳統的春祭日期。屆時備祭禮向宗祠祭祖。在家中也蒸烏飯、春鼠曲糍、煮泥鰍面請客。”《南安縣志》記載：“掃墓活動在清明節前后各十天內進行，唯石井一帶改在農歷三月初三‘上巳節’（俗稱‘三月節’）進行，相傳為鄭成功舉義旗反清復明，忌‘清’字置于‘明’字之上而下令改家祭日于上巳節，相沿成習。”由此可見，我們不能簡單地把上巳節與花朝節混為一談。

因這兩個節日的時間、內容、形式有許多相近之處，故后世也有將二者合并者。如豫東一帶尊稱伏羲為“人祖爺”，在淮陽建起太吳陵古廟，由農歷二月二到三月三為太吳陵廟會，善男信女，南船北馬，都云集陵區，折蓍草、拜人祖，集會賞春，除災辟邪，祈求生育。

花朝節的形成大致在漢晉時期，相傳“花神”是指北魏南岳夫人魏華存的女弟子女夷，因她善于種花養花，被后人尊為“花神”，并把花朝節附會成她的節日。晉永嘉之亂以后，隨著中原移民的第一次大規模南遷，“花朝”習俗也被帶到了南方。晉人周處所撰的《風土記》一書云：“浙間風俗言春序正中，百花競放，乃游賞之時，花朝月夕，世所常言。”南朝梁元帝有花朝詩云：“花朝月夜動春心，誰忍相思不相見。”

隋唐以后，“花朝”習俗進入興盛時期。據《洛陽市志·民俗志》記載：“二月二日又稱‘花朝節’‘挑菜節’。清人汪灝《廣群芳譜·天時譜》引《翰墨記》述說：‘洛陽風俗，以二月二日為花朝節，士庶游玩，又為挑菜節。’傳為百花生日。武則天時此節始興，至北宋更為隆盛。是日城中人多種牡丹等花木，同時攜侶踏青，賞花春游。”唐代的詩文及史籍中，關于花朝的記載已很常見，如司空圖的“傷懷同客處，病眼卻花朝”（《早春》），盧綸的“虛空聞偈夜，清凈雨花朝”（《題念濟寺暈上人院》）等。《舊唐書》的《羅威傳》中亦有“威每到花朝月夕，與賓佐賦詠甚有情致”的記載。花朝節在全國盛行，據傳始于武則天主政洛陽時期（690～705年）。武則天嗜花成癖，每到夏歷二月十五日花朝節這一天，她總要令宮女采集百花，和米一起搗碎，蒸制成糕，用花糕來賞賜群臣。上行下效，從官府到民間就開始流行花朝節活動。在唐代，正月十五的元宵節、二月十五的花朝節、八月十五的中秋節，這三個“月半”被視為同等重要的傳統佳節。

在宋代以前，過花朝節的習俗只限于一些士大夫和知識分子之中，在民間并不普及。自北宋開始，其活動又有了新內容，增加了種花、栽樹、挑菜（采摘野菜）、祭神等，并逐漸擴大到民間的各個階層。南宋楊萬里的《誠齋詩話》謂“東京二月十二日為花朝”。其風俗多是郊游雅宴，盛唐即有此風，參加者多是些騷人墨客，有時也有親朋好友，在觀景賞花中飲酒賦詩，歡聲笑語，持續不斷。開封在花朝節舉行民間的“撲蝶會”，優勝者可獲大獎。《誠齋詩話》載：“二月十二日日花朝，為撲蝶會。”在洛陽，不管是達官貴人，還是市井百姓，在花朝節這一天都要到龍門石窟等處游玩，挑食野菜，品嘗時鮮。商丘人更注重天象與豐收的關系，以花朝日之陰晴，占卜當年小麥與果菜的豐歉。“花朝”在中原地區現已難覓蹤影

由于戰亂、人口遷徙，加上與稍晚的寒食節、清明節、上巳節相距較近，這一傳統節日后來在中原以及北方地區日漸消亡了，至今已經很少有人提起。在最近幾十年所修河南地方志中，很難找到有關“花朝節”的記載，河南各地與“花朝節”較為接近的節慶只有二月二“龍抬頭”。如《鄭州市志·風俗民情》記載：“農歷二月初二，民間叫‘龍抬頭’節，又叫‘春花節’。”《洛陽市志·民俗志》記載：“今日洛陽的牡丹花會是古代賞花習俗的體現……舊時偃師青年也在花朝節成婚，俗謂雙月雙日成婚，寓姻緣好合、兩全其美之意。”《固始縣志》也稱二月二為“春龍節”。不過，現今河南各地的二月二習俗除了上述記載與“花朝”還有點兒蛛絲馬跡的關聯以外，其內容和形式都已經和古代的花朝節沒有什么相同之處了。《鄭州市志·風俗民情》記載：“龍抬頭節，就是到了龍王要下雨的時節。舊時，每到這一天，鄭州民間習俗天不明就起床，挑著燈籠到河里去挑水，說是可以感動龍王降雨……希望迎來一個風調雨順的豐收年。有的地方，除吃炒米花，還要烙煎餅、吃炒豆……不知從什么時候起又把二月二這天當成剃頭的吉利日子，到了這天，人們往往爭著找人剃頭。”《固始縣志》記載：“習稱‘二月二龍抬頭，好日子’。城鄉多在此日婚嫁，小孩多在此日剃頭，討吉利。”河南其他地方的“二月二”習俗與此大同小異。而仲春之日即二月十五“花朝節”這天，河南各地基本上沒有任何節慶活動。古代與仲秋八月十五“夕月”相呼應的“仲春之月，二月流盛”的“花朝節”已無人提及。

目前據了解，河南僅固始、光山一帶還有以二月二為小花朝節、二月十五為大花朝節的民間習俗，如光緒年間《光山縣志》云：“二月初二日，俗云‘小花朝’，十五日云‘大花朝’。”而其他地方僅僅是一些記憶而已。個別地區雖然還有“花朝”名稱的活動，如河南信陽市南部大別山區的民眾多參與的湖北省武漢市新洲區舊街鎮的花朝節，該地花朝節雖盛行八百余年而至今不衰，但早已失去了舊時的詩意，而演變成一個商賈云集，影響遠及鄂、豫、皖三省十幾個市縣的大型農貿交流會了，與古代“花朝”純粹的賞花游春、談情說愛毫無共同之處。

“花朝”現仍流行于閩臺等地區

值得慶幸的是，由于中原移民南遷，古代以閩臺為代表的南方地區遠離政治文化中心，加上相對偏僻的自然環境，以及移民極強的家庭宗族觀念，“花朝”這一古老民俗在中國南方以閩、浙、臺為主的一些地區以及廣西寧明、龍州一帶壯族人民的生活中仍然存在。例如，清乾隆《泉州府志·風俗》里記載：“二月十五日：花朝（[夾注]《風土記》：春序正中，百花競放，故曰花朝）。《閩書》：泉中林下諸老，有以是日飲酒賦詩者。宋《郡志》：仲春貴家開園圃，放游人賞玩，兼旬經月。又：東湖、北山多亭館，游人相望，此節今廢。”另據廖春生先生《長汀古城鎮“花朝”習俗與客家因緣》一文記載，福建省長汀縣是古汀州的治所，現為國家歷史文化名城。人稱客家首府，是客家母親河汀江的源頭。長汀古城地處閩贛兩省邊陲，是古汀州的重鎮，自宋代起官府在這里設有驛站，也是客家先民南遷時自西南入閩的一條必經之路。這里的好幾個鄉鎮有“花朝”“二月二”的習俗，其中古城“花朝”更具有代表性。古城是長汀的西大門，也是福建與江西接壤的西陲邊緣鄉鎮。人口1.6萬，以胡、彭、王、饒、李等姓氏為主，除彭氏為南宋間遷入古城外，其余四姓氏分別于唐末與北宋間入閩定居古城，且多來自河南陳留、準陽、洛陽、汝南等地，自然在這里就不難尋覓到古中州的習俗，其中花朝節就是一例，俗稱攘“花朝”。每逢農歷正月二十九（大月為三十日），至二月初二（當地人稱二月初一為正日）為“花朝”，村里歡慶花朝節，家家親朋滿座，戶戶喜氣洋洋，姑娘與小伙子更有一番精心裝扮。龍燈、船燈、各種花燈，走村串戶、穿梭表演，熱鬧異常。《龍巖縣志》也有光緒十九年（1893年）“二月十五日慶賞花朝，舉行過十番比賽”的記載。

目前，“花朝”習俗在閩臺地區雖然也同中原地區一樣存在著日趨流失的狀態，但鑒于閩臺等南方地區相對延后的歷史沉淀，“花朝”習俗在閩臺等南方地區近些年有強勁的反彈及恢復趨勢。據報道：“今年（2012年）農歷二月十二，是福建福州、龍巖市等地傳統的花朝節，100多名福建漢服愛好者在福州烏山高爺廟古跡依傳統禮儀舉行花朝節民俗活動。花神祭祀儀式開始，12位著漢服的少女分別手執花神旗從高爺廟出發沿階而上，帶領大家來到祭祀現場。他們擺出香案，向滿山盛開的花樹敬香、敬果、酹酒、宣讀祝文，為百花慶生，為春天祈福。他們在現場將五色彩帶掛在花枝上，表達對春天的祝福。祭祀儀式結束后，漢服愛好者們在現場吟誦古今詠花詩詞，歌頌四季百花。”福建省龍巖城區也有數十名漢服愛好者，“在市區南公園一隅，按照古禮，祭拜花神。花朝節祭花儀式的主祭，代表四時花神‘梅、蘭、菊、荷’，誦讀祭文。漢服社里的另外十二名姑娘，則著各朝漢服，持‘花神’團扇，各代表十二花神。今年有閏月，特地再加上代表閏月花神的一名小姑娘。這些姑娘們冠裳環佩，簪彩賞紅，焚香祈福，誦花神賦，行拜花禮。最后將寫下心愿和祝福的信箋掛在枝條上”。農歷三月十五，也是福建云霄民間的“花朝節”，據當地百姓所言是傳自唐代洛陽的風俗。開漳將士將這種風俗傳播到云霄。自此，云霄百姓在“花朝”這天均舉行獨特的成年儀式“牽出花園”。這一獨特的民俗也傳到臺灣各地，目前臺灣有一些地方仍舉行“牽出花園”成年儀式。另據媒體報道，2012年臺灣在“花朝節”也舉行了一些活動，有臺灣媒體報道稱：“時序邁入三月天，正是中國農歷的二月，也是大地百花開放的時節，因此農歷二月又被稱作‘花月’。其中，農歷二月初二或是二月十五更被當成是百花生日，又名‘花朝節’。”2011年3月19日即農歷二月十五傳統“花朝節”時，在臺北市圓山園區的百藝廣場上曾舉辦“花神祭”活動，代表臺北花博會花神到來，同時重現了千百年來傳統文化的生活美學。還有一些臺灣社會文化團體在這一天組織“花朝組例會”，舉行作詩、賽詩活動。

建議恢復花朝節習俗，擴大固始縣尋根祭祖活動的文化內涵

中華民族是一個熱愛花、熱愛美好生活的民族。作為農耕民族，我們歷來對大地上生長的植物有著深厚的感情，自《詩經》《楚辭》起，后世詩文便與花草有著不解之緣，世界上像中國這樣定出花的節日的民族是不多的，可見中華民族對花的熱愛有著悠久傳統。“花朝”這個節日寄予著人們對美好事物的向往，對春日、生命、綠色的親近和渴望。作家劉心武就曾經這樣倡議：“我建議北京人恢復這艷麗芬芳的‘花朝節’，這應該是一個老少成宜的節日。”

具體到固始縣，建議恢復花朝節這一古代傳統節日。其一，作為唐代中原移民南遷的出發地，固始縣至今仍然殘存著古代“花朝”的習俗，這在河南各地是不多見的。其二，花朝節時間具體到河南省，建議定為農歷二月十五，因為古代這一天被定為“花朝節”最多。《提要錄》一書說：“唐以二月十五為花朝。”南宋吳自牧《夢粱錄·二月望》中也說及“仲春十五日為花朝節”。同時仲春二月十五可以和“仲秋八月十五”相對應，再現“花朝月夕”、“花好月圓”的美好愿景。加上二月十五較二月二與河南的花信更為接近。另外，也可以將時間較近的植樹節合并于花朝節，如2006年的花朝（按照二月十五算）就在植樹節后兩天。這樣就可以將植樹節較為單純的種植活動與花朝節歡快、熱烈的文化活動相結合，宣傳保護自然、親近綠色的意愿。其三，古代花朝節還要舉行祭日活動，祭日與祭月都是古代帝王的祭祀禮制，但是規定春天祭日、秋天祭月。根據這一習俗也可以與尋根祭祖活動相結合。其四，是日的祭花神、賞紅、撲蝶、游春、摘野菜、詠花賦詩、插花會、踏青賞春等各種迎春花會與文化活動結合在一起，可重溫華夏傳統藝術。其五，可以與招商引資活動結合在一起，購買各種花卉，獻與戀人、家人、親朋好友，親友著漢服禮服，相互贈花、拜訪，開辟園圃，種植各種花卉植物。這些都是很有意義的花朝節日活動。

恢復花朝節，我們就可以在二分春色之際，盡情欣賞花苞孕艷、芳菲醞釀，誠如《花鏡》所說的那樣：“是月也，玄鳥（燕子）至，倉庚（黃鸝）鳴，桃始天，李方白，玉蘭解，紫荊繁，梨花溶，杏花飾其靨，正花之候也。”花朝是值得傳承的節日，恰如清代詩人蔡云詠《花朝節》竹枝詞所云：“百花生日是良辰，末到花朝一年春。紅紫萬千披錦繡，尚勞點綴賀花神。”