一點情千場影戲

《南柯記》是明代戲劇家湯顯祖的“臨川四夢”之一。湯顯祖在萬歷二十六年（1598）棄官歸家，是年秋完成了《牡丹亭》的創作，僅隔兩年，即萬歷二十八年夏，《南柯記》的創作也得以完成。

《南柯記》依據唐代李公佐的傳奇小說《南柯太守傳》敷演而成。小說講述功不成、名不就的游俠之士淳于棼在大古槐樹下入夢，夢游至蟻穴大槐安國，與瑤芳公主結為連理，并任南柯郡守。后因公主病故，淳于棼“罷郡還國”，因遭國王疑憚，被遣返人間。小說的故事情節在《南柯記》中大都得到生動再現。

《南柯記》作為湯顯祖晚年的作品，它是作者歷經仕途坎坷，政治抱負和人生理想徹底破滅以后冷靜反省的產物。因而積淀了他對于社會政治的深刻認識，集中體現了作家的思想感情和創作成就，在明代戲劇史、文學史以及思想史上都占有一席之地。

湯顯祖是一位“至情論”的倡導者和實踐者，當他以這種理論指導戲曲創作時，就形成了一種“因情生夢，因夢成戲”（《復甘義麓》，徐朔方箋校《湯顯祖全集》，北京古籍出版社1982年版）的藝術構思模式。這是因為在當時現實生活中，“至情”是無法實現的，只能在夢中去追求。作為思想家和戲曲家氣質兼于一身的湯顯祖，對此有著深刻的認識，所以他的《玉茗堂四夢》均是借用唐傳奇和宋元話本具有夢境的故事作為題材，進行冶煉、打造。從以夢寫愛情到以夢寫政治，這是湯顯祖在戲劇創作道路上的新發展。《南柯記》藝術地表現出晚明社會的現實圖景，讓主人公通過夢幻的形式由悲到喜、由喜入空，產生巨大的心理落差，從而藝術化地否定了封建正統的人生價值觀，引起人們對作為萬物之靈——“人”應該如何生活的深沉思考，它寄寓著作家對社會人生的深刻探索。

劇中的主人公淳于棼是一個情義十足的人物。他的所作所為，他的生活方式和人生追求皆是由“情”作為原動力而生發開去，產生出種種奇異的故事。他因酒使氣，失主帥歡心而丟官失職、郁悶難遣，雖有周弁、田子華兩位朋友，但不能終日相陪，仍覺孤獨。后到禪智寺、孝感寺參加盂蘭大會，對從螞蟻王國來問禪的瓊英、靈芝和上真三位女娘表現出特別的“殷勤”和“多情”，被她們定為駙馬的最佳人選。后來，他的入夢，深層次的原因亦皆是因“情”而致。第十出《就征》寫他感嘆自己“人才本領，不讓于人。到今三十前后，名不成，婚不就，家徒四壁。守著這一株槐樹，冷冷清清，淹淹悶悶。想人生如此，不如死休”。可見，功名與婚姻乃封建社會正統人生觀的核心內容，尤其對于像淳于棼這樣既有本領又想有所作為之人更是如此。但是現實是殘酷的，而立之年，名不成，婚不就，家徒四壁，只守著一棵古槐樹冷清度日。無奈之極，遂生夢境。淳于棼被大槐安國招為駙馬，從此開始了封建社會千萬士子所向往和艷羨的仕途生活。劇作從第十出《就征》后半段到第四十二出《尋寐》前半段，均是“因情生夢”的戲，從而構成了全劇的主體，真可謂“因夢成戲”。在長達三十二出的夢中之“戲”里，淳于棼生活在與人間無二的螞蟻王國中，以駙馬的特殊身份和地位，出將入相，建功立業，享盡榮華富貴。同時，隨著劇情的展開，他身上所具有的親情、愛情、友情、夫妻之情、愛民之情等等都得到了充分的表現。如在新婚蜜月之中，他仍思念因戍邊分別多年而杳無音信的父親（第十六出《得翁》）；在受命南柯太守這一重任時，他不忘向國王推薦好友周弁、田子華為司憲、司農，以輔佐自己治郡理民（第十九出《薦佐》）；在榮為駙馬之后，他和瑤芳公主情深意篤，恩愛有加，生下二男二女。因公主怕熱，還專在塹江筑一座瑤臺讓其避暑（第二十五出《玩月》）；在主政南柯郡的二十年中，他勤政愛民，雨順風調，深得百姓頌揚擁戴（第二十四出《風謠》、第三十四出《臥轍》）。諸如此類的描寫，均表明淳于棼不愧是富有血性的有情之人。這正是作者湯顯祖宣言“諸公所講者性，仆所言者情也”（徐朔方校注《湯顯祖詩文集》，上海古籍出版社1982年版）的最好的藝術實踐。值得玩味的是，這種“情”在現實世界里無法表現，只能在夢境中去追求，從而使作品具有了人生哲理意味和社會批判意義。

在劇作中，淳于棼因符合“選郎須得有情人”的標準而定為駙馬，同樣，也由于他情欲的不斷擴張而走向幻滅。如公主不幸病逝，為念夫妻之情，在選擇葬地時，他與右相段功發生激烈爭執，終于選定風水寶地蟠龍崗，但同時也受到段功更加妒恨。他歸朝拜相，威儀日盛，受到國戚王親輪番宴請，尤其在公主逝后孤悶難遣之時，受到瓊英郡主、靈芝國嫂和上真仙姑的色誘，淫亂宮廷，被右相段功參倒革職，最終被國王認為是“壞法多端”的“他族”異類，遣送回鄉，真可謂“淳于夢中人，安知榮與辱”。

值得肯定的是，淳于棼無論是“因情成夢，因夢成戲”，還是夢醒之時已知虛幻一場，均情思不斷，執著追求。《尋寐》一出寫他明知是夢游了槐安國，卻仍天真地發掘洞穴，尋求蹤跡，發現如樓臺亭閣、蟻群無數像王宮者，其中亦有似南柯郡、龜山、蟠龍崗者，一一印證。爾后又請契玄禪師做水陸道場，燃指為香為其亡父、公主及槐安國蟻群作福升天，以表達懷念之情。更有甚者，在最后《情盡》一出中，淳于棼看見升天的瑤芳公主，竟然要她下來“重作夫妻”。當公主墜下將觀音座下所供犀盒金釵送給他時，他執意抱住公主要求一道升天。這非常感人的一幕堪稱恩愛夫妻的生離死別。它出現在籠罩著禁欲主義冰冷氛圍中，不僅具有反諷的意味，更顯示出人性真情的藝術力量。雖然劇作在“夢了為覺，情了為佛”（《南柯夢記題詞》，錢南揚校注《南柯夢記》，人民文學出版社1981年版）的創作理念指導下，最后非常勉強地請出契玄禪師揮劍將淳于棼和瑤芳公主砍開，讓淳于棼氣絕昏倒，醒來說出以下兩段著名的道白：

（生醒起看介）呀！金釵是槐枝，小盒是槐子。啐！要他何用？（擲棄釵盒介）我淳于棼這才是醒了。人間君臣眷屬，螻蟻何殊？一切苦樂興衰，南柯無二。等為夢境。何處生天？小生一向癡迷也。

……

（凈）你待怎的？（生）我待怎的？求眾生身不可得，求天身不可得，便是求佛身也不可得，一切皆空了。（凈喝住介）空個甚么？（生拍手笑介，合掌立定不語介）

但是這種說教式的醒悟，醒悟后立地成佛的無奈結局，已經是強弩之末，它在靠藝術形象感動讀者和觀眾的戲劇文學中，已失去力量，充其量只不過在形式上給作品畫一個句號而已。而淳于棼“因情生夢，因夢成戲”的人生經歷及其感嘆的“人間君臣眷屬，螻蟻何殊？一切苦樂興衰，南柯無二”才是最有思想意義的藝術實體。它形象地提出了“夢醒了無路可走”和“人應該如何生活”的大問號，讓人們永遠思考著如何實踐和回答。從這個意義上講，《南柯記》與《邯鄲記》一樣，同是一部人生悲劇。淳于棼從“一點情千場影戲”到“一切皆空，立地成佛”，即從“情”到“佛”的轉化十分勉強和被動。本是對立的東西，硬是人為地統一在一起。它反映了作者湯顯祖思想上有著無法解決的矛盾。他肯定“人生而有情”（《宜黃縣戲神清源師廟記》），“世總為情”（《耳伯麻姑游詩序》），甚至認為“看取無情蟲蟻，也關情”。在他的眼里，本是有情人生構成了有情世界，但在現實生活中，人人身上最有價值的“情”卻得不到張揚和滿足，這就難免出現悲劇。所以他為主人公選擇的出路只能是或成佛、或入道。這一方面與明代中葉“三教合一”的思想文化氛圍的影響有關，更重要的反映出湯顯祖晚年對有情人生找不到出路的痛苦探求。王國維在《紅樓夢評論》中說過：“吾國之文學中，其具厭世解脫之精神者，僅有《桃花扇》與《紅樓夢》耳。而《桃花扇》之解脫，非真解脫也。滄桑之變，目擊之而身歷之，不能自悟而悟于張道士之一言；且以歷數千里、冒不測之險、投縲紲之中所索之女子，才得一面，而以道士之言，一朝而舍之，自非三尺童子，其誰信之哉！故《桃花扇》之解脫，他律的也；而《紅樓夢》之解脫，自律的也。”（謝維揚、房鑫亮主編《王國維全集》第一卷，浙江教育出版社、廣東教育出版社2009年版）《南柯記》的解脫與《桃花扇》一樣，也是他律的解脫。淳于棼的立地成佛，乃契玄禪師代表佛法的威力所致，并非其本意。同樣，湯顯祖在《南柯記題詞》中說的“夢了為覺，情了為佛”，前一句含有喚醒人們如何對待功名利祿的警世意味，富有人生的積極意義，后面一句乃是構思故事結局的標簽而已。正如作者所云“秀才念佛，如秦始皇海上求仙，是英雄末后偶興耳”（《答王相如》），不能誤認為湯顯祖真的主張滅情入佛。

與《牡丹亭》“以情格理”的思想主旨不同，《南柯記》則是一部以情反映人生榮辱得失的浪漫主義杰構。它描寫的不僅有婚姻愛情，而且有為實現封建傳統人生價值觀所經歷的豐富多采的世情。許多封建政治黑暗、官場丑惡的現象在劇中得到了生動的展示和揭露。淳于棼因是“有情人”被招為駙馬，但他南柯太守一職，卻是靠夫貴妻榮，由瑤芳公主向父王求得的。他自己也認為“這等做老婆官了”。公主病危時勸淳于棼入朝后要謹慎，擔心“人情不同了”。果然，公主才“生天幾日”，淳于棼便“入地無門”。這里面既有老權貴右相段功等人的妒恨、排斥和迫害，也有君心難測，“伴君如伴虎”的危險與無奈。“太行之路能摧車，若比君心是坦途。黃河之水能覆舟，若比君心是安流”。《疑懼》一出中淳于棼的深沉感嘆，矛頭直指最高統治者，亦可視為作者借劇中人物之口對黑暗殘酷的封建帝王政治的有力抨擊和批判。

《南柯記》的故事來源于唐代李公佐的傳奇小說《南柯太守傳》。唐人善于寫夢，《南柯太守傳》的作者李公佐一生浪游淮北、江南，所到之處，訪疑探故，搜集軼聞舊事，為其自吳入洛，泊船淮安，聽說淳于棼夢入槐安國事，明知“事涉非經”，仍創作了《南柯太守傳》。為了讓文中那些奇巧的情節能夠前后巧妙地吻合，結尾淳于棼醒后，讓人發掘蟻穴，故事情節一一得到證實。劉開榮在《唐代小說研究》中說《南柯太守傳》是李公佐“暮年削官后的作品”，作家借助于夢幻這一形式，表達出對仕宦人生的獨特見解，寫出了作者的迷茫和失落，通過夢事表達自己“人生如夢”的心理體驗，“自遣自娛”性非常明顯（董乃斌《中國古典小說的文體獨立》，中國社會科學出版社1994年版）。原作中的淳于棼“感南柯之浮虛，悟人世之倏忽，遂棲心道門，絕棄酒色”。四十七歲“終于家”。小說主旨正如李肇所云：“貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊。”表達了一種否定建功立業、追求權利名位的思想。“這種現象與其是說文學參與之政事，不如反過來說，是政事干預了文學”（董乃斌《中國古典小說的文體獨立》）。從創作思想的角度看，小說作者的政治視野還是相當狹窄的。湯顯祖超越了前人對于夢的認識和運用，這種超越突出地表現在現實性的加強。“因情生夢，因夢成戲”，以夢為外在的表現形式，“夢中之情，何必非真？天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也”。在他看來，文學創作應該而且能夠像夢那樣不拘形式、淋漓盡致地抒發感情，反映生活。所以在借鑒小說題材進行創作時，繼承和發展了小說中的進步思想內核，并作了充實和提高。如除了在主人公結局上改造為“情了為佛”之外，還在劇情容量上作了有力的鋪展。在人物關系上，有的作了增添，如溜二、沙三、錄事官等；有的予以精心刻畫，如公主、國母、右相段公等。形象都十分鮮明豐滿，從而使劇作在思想上得到了深度挖掘，在藝術上達到了高度升華。標志之一就是他把“夢”這種最能表現人的潛意識（即弗洛伊德所說的“本我”）的生理現象轉化為藝術作品時，恰到好處地表達了對社會人生的獨特認識和心理訴求，深深打上了明代社會政治和文化思潮的烙印。淳于棼在螞蟻王國二十年的榮華富貴、建功立業、出將入相，到頭來卻是南柯一夢，其寓意是何等的深刻，多么富有人生哲理意味！它藝術化地否定了封建傳統的人生價值觀，顯示出難能可貴的過人膽識。作品最后為淳于棼設計了“情了為佛”的出路，形式上看，似很消極，但骨子眼里卻富有積極意義（歸佛入道是古代文學作品中大多無路可走的悲劇性人物結局的大口袋，充其量只能看作是文化標簽或符號）。如同行路之人，雖然前途茫茫，但已知走過之路不可取，應該另辟蹊徑，決不能走回頭路。所以，劇作最后的一句唱詞是：“普天下夢南柯人似蟻。”正是在這個意義上《南柯記》已經完成了它的文化批判使命，同時也是它的真正思想價值所在。

（作者單位：福建漳州師范學院中文系）