地方性知識與少數民族信息傳播“知溝”問題

摘要： 知識溝理論，也稱“知溝”（knowledge gap）假設。“知溝”假設針對的是媒介傳播制造的語境中，不同社會身份主體在信息共享方面存在的階層差異。“知溝”假設中的幾個基本要素，勾勒出了社會、政治、經濟與文化對傳播受眾效果產生影響的幾個向度，也為我們對媒體傳播與特定社區之間的相互關系提供了分析的視角。本文沿著文化研究的理論脈絡，通過對“知識”這一概念的重新詮釋，以及對不同文化身份的主體在詮釋“地方性知識”時不同的立場進行分析，對少數民族文化傳播過程中不同社會階層之間產生“知溝”的深層原因作了進一步的探究。

關鍵詞： “知溝”假設 議程設置 地方性知識 內部東方主義

一、影響“知溝”的幾個要素

知識溝理論，也稱“知溝”（knowledge gap）假設。其產生的背景與上世紀六十年代中期到七十年代早期美國的“社會運動”有著密切關系。興于六十年代的社會運動，讓“平權”意識成為當時社會的主流共識。這一時期，西方社會對“發展”這一概念也開始有了普遍共識：發展不僅限于經濟增長，還包括社會更加平等、自由；大多數人能更好地掌握自己生活環境。在這樣的背景下，明尼蘇達大學的“明尼蘇達小組”于1970年提出了“知溝”假設，將美國傳統媒介效果研究對單純的整體或個體的“受眾”考察轉向受眾的社會地位與傳播效果之間的關系，開始關注媒介效果對社會不同階層的作用力。在《大眾傳播信息流通與知識增長差異》一文中，明尼蘇達小組特別強調，“知溝”假設主要適用于有著廣泛吸引力的公共事務和科技新聞。明尼蘇達小組的研究得出了如下結論：大眾媒介的眾多功能中，其中之一是維護或加劇了社會的不平等。其后，明尼蘇達小組繼續將研究的重心放置在社區傳播這一領域，并總結出社區結構、媒體的議題設置、媒介報道模式和沖突程度這四個要素在不同的變量上影響著“知溝”的形成，以及擴大或縮小的程度。[1]

根據這四個要素，我們可以對“知溝”假設有這樣一個判斷：“知溝”假設關注的是社會不同階層在“公共事務”上的信息分享狀況。“知溝”假設針對的是不同社會階層、不同社會身份在媒介傳播制造的語境中，在信息共享方面存在的接受差異。這種接受差異并不是簡單地體現為“信息獲知”差異，而是媒體議程設置與報道模式在同一社區的不同階層或不同社區結構之間產生的意義沖突。“知溝”假設把關注點放置于社會結構中，既包括“不同社會位置”組成的多維空間，也包括一個社會或群體中各要素關聯的方式，如社區、大眾媒介機構等在信息流通過程中所扮演的角色與功用。因而，“知溝”不僅僅是指公共事務和具有教育意義的信息由媒體向受眾單向流動過程中，在不同階層中產生的鴻溝，它還呈現在對公共事務的關注過程中，不同社會階層對媒體反向作用的影響。而“知溝”的出現、擴大或縮小，都和社會不同階層、不同社區、不同族群對公共事務的認識有關。當對社會公共事務的認識較能達成共識，不同身份的受眾群體能夠共享對知識的闡釋時，“知溝”便會縮小；相反，當不同身份的受眾群體對公共事務不能達成共識，并有較強烈沖突時，“知溝”便會擴大，不同社會群體之間通過“共享知識”而相互溝通的渠道就會出現“鴻溝”。

另外，具有教育作用的科技新聞、文化新聞，也有可能在議題設置時，由于制定議題是以社會經濟文化中具有較高社會地位的人在其自身的階層內部對“知識”進行闡釋，因而這類具有教育功用的信息較難以被社會經濟地位較低的人所接受從而產生“鴻溝”。 例如，明尼蘇達小組認為，印刷媒體具有中產階級取向。由于社會地位較高者使用印刷媒體較多，媒體要迎合這一群體的口味，因而印刷媒介會加大“知溝”。而電視媒介則因其圖像化的媒介特征而可能“均衡”印刷媒體帶來的“知溝”[2]。

由此我們可以發現，并不完全是社會經濟地位較低或 “文化程度低”的人就天然地必然處于“信息貧困”狀態。而是媒體議程設置、報道模式及不同的社區結構，形成了媒體在對“公共事務”及“社會教育”進行議題設定和報道時，帶有某一特定社會階層的偏好，這就會帶來受眾對社會公共事務和社會教育內容在認識之間產生的沖突，這才是造成“知溝”的根本原因，而“知溝”甚至可能會以“社會沖突”的方式所呈現出來。

“知溝”假設中的幾個基本要素，勾勒出了社會、政治、經濟與文化對傳播受眾效果產生影響的幾個向度，也為我們對媒體傳播與特定社區之間的相互關系提供了分析的視角。但由于“知溝”假設的提出是在上世紀70年代初，其時美國傳播學的主流是信息傳遞的功能性研究，因而較為忽視傳播的社會文化建構功用。而上世紀60年代開始在歐洲興起的文化研究方法，正好對“文化”這一概念和傳播中的身份關系進行了重新地詮釋。因此，若能用文化研究的視角來重新審視傳統“知溝理論”，則可以進一步拓展這個理論在當下現實語境中的功用。沿著文化研究的理論脈絡，筆者將對關于少數民族地區的報道與信息傳播過程中，不同身份者之間產生“溝”或“裂痕”的深層原因作進一步的探究。

二、 議程設置中的 “內部東方主義”與“地方性知識”

國內主流媒體的議程設置以及報道方式，是形成少數民族地區在對自身形象進行塑造的過程中“知溝”產生的一個重要原因。由于主流媒體關注的是“政府”和“都市普通消費群體”的需求，在議題設定上也是以這兩類行動參與者作為主要的受眾來進行的。在前面關于“知溝”假設的分析中，我們已經知道媒體的議程設置是“知溝”產生的一個重要因素，報刊對報道內容的選擇以及報道方式的不同，就會形成不同的社會議題。這其中，對“少數民族本土知識”的不同闡釋，會形成不同的議程設置過程。

在此，我們不妨先來分析一下關于“知識”的概念。“知識”（knowledge）一詞，既包含了信息，也包含了對人類通過學習和經驗所獲得的技能和對世界的理解。個人通過專門教育和日常經驗所習得的知識，經由與他人的共享而構成了文化。人類對知識共享的方式，依據歷史時間及地理空間的不同、社會經濟地位的不同、信仰的不同以及族群的不同，存在著千差和萬別。因而，人們對文化的闡釋也基于對知識不同的共享方式有著不同的視角和立場。在當代最具影響力的文化闡釋者之一吉爾茲（Clifford Geertz）看來，知識并不具備“放之四海皆準”的性質，除了系統的知識體系之外，還存在著課本與詞典之外的本土文化知識，吉爾茲稱之為“地方性知識”（local knowledge）。它“不但完全有理由與所謂的普遍性知識平起平坐，而且對于人類認識的潛力而言自有其不可替代的優勢。”[2]吉爾茲關于“地方性知識”的概念，經由勞斯等其他學者的拓展而成為了一種新型的知識觀念，它不僅是在特定的地域意義上而言的“地方性”，還“涉及到在知識的生成與辯護中所形成的特定的情境（context），包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀，由特定的利益關系所決定的立場和視域等。”[3]

在一個特定的社區，“地方性知識”往往構成了與大眾傳媒中被國家主流政治文化所規定了意義邊界的“教化知識”不盡相同的話語模式。在一些少數民族地區，作為亞文化群體的價值觀與大眾媒體所編織的“主流價值觀”之間，存在著既交織融合又對立沖突的復雜關系。這其中重要的在于，不同的文化群體、不同的社會階層，不同的族群對“知識”的分享方式是不同的。但媒體傳播往往卻是以強勢文化群體、處于較高社會地位的階層以及所占人數比例更多的族群對文化的闡釋作為“知識”在傳播中的定義。

“地方性知識”在媒體傳播中從族群社區的傳統結構里被剝離出來，成為媒體報道中被強勢政治群體、強勢經濟群體和強勢文化群體依據其作為“外來者”的視角重新進行意義編碼的對象。而吉爾茲所強調的“地方性知識”，本來需要以當地族群的視角通過“深度描述”（thick description）來進行闡釋，但這種需要被“深度描述”的“地方性知識”，在媒體對少數民族文化進行報道的過程中往往呈現被忽略的情形。這就帶來“地方性知識”成為被媒體依據旅游開發的需要或是行政管理的需要重新以“他者”視角進行編碼的符號，使“地方性知識”的文化表征在傳播的過程中發生了符碼意義的轉移。這種情形在關于地方少數民族文化旅游開發的各類媒體報道中尤為明顯。由于旅游開發已經成為很多地方少數民族群落生產生活中居于重要位置的議題，所以如何對待本民族傳統文化與旅游產業結合的過程，也就是當地民眾的重要“公共事務”。但主流媒體在對其予以報道時，往往采取了一種按照美國人類學者路易莎所言的“內部東方主義”的視角——也即是“具有大城市身份的中國人和少數民族的‘奇風異俗’之間的關系上，少數民族文化以多彩絢爛的形式表現出來，顯示了強大的魅力。而魅力又產生二者之間不同的交往形象。它們在階層和性別的不對稱當中成形。”[4]路易莎通過對貴州苗族地區文化闡釋主體轉移過程的描述，發現“政府、都市漢族、都市少數民族知識分子、農村少數民族干部以及當地村民” [5]這五類中國少數民族地區公共事務和文化闡釋的行動參與者，他們對少數民族形象的“自我塑造”有著不盡相同的訴求。

路易莎“內部東方主義”的概念為我們提供了一個新的分析角度。借用路易莎對上述五類行動參與者的分類，我們可以對少數民族文化在文化符號闡釋形成過程有一個較為清晰的認識。這五類行動參與者，是構成少數民族文化不同闡釋系統的不同主體。我們先來看看這五類行動參與者中的前兩類——“政府”和“都市漢族”（或者可以說，是都市化的普通消費群體，作為都市化的消費群體中的個體，可能有一些在民族身份上是少數民族，但他們都接受了都市人作為旅游消費群體對于少數民族文化的形象塑造——將少數民族文化作為都市生活時尚或旅游消費的對象）——這二者對于少數民族文化表征的予以闡釋的過程，構成了媒體報道少數民族文化時的主流話語。這二者往往以“現代性”的眼光為標準，對少數民族文化投以“游客凝視”的“他者”眼光予以審視，希望少數民族展示出“絢麗多彩的奇風異俗”。不少少數民族地區的地方政府在開發少數民族文化時，強調將少數民族文化作為招商引資的“旅游名片”和“文化產業”的一個重要部分。而許多都市漢族則通過時尚刊物、旅游指南等媒介的介紹，對少數民族文化產生了好奇，也希望看到的是“絢麗多彩”的民族景觀，而非真正的少數民族日常生活。這兩類行動參與者的訴求——生產者和消費者的共同需求，形成了少數民族地區進入“動員起來的現代性”的發展趨勢。這正是張藝謀“印象漓江”、貴州的“多彩貴州風”等等一系列以作為地方“文化產業”產品的“地方民族文化景觀”得以流行的基礎。而這兩類行動參與者對少數民族文化表征的闡釋，也正是主流媒體在對少數民族文化進行旅游開發等少數民族地區公共事務進行報道的議程設置重點。在媒體的議程設置和報道方式的話語構造過程中，都市少數民族知識分子、農村少數民族干部以及當地村民基于“地方性知識”對少數民族文化表征的闡釋則往往會被媒體忽略。于是，不同社會身份的群體在這些議題上的闡釋差異在媒體報道的傳播過程中產生了“知溝”。

當前中國國內的主流平面媒體，主要由“時政類報刊”和“非時政類報刊”這兩類構成。前者偏重于對政策的宣傳、解讀，受眾多為各級政府組織機構里的工作人員；后者由于實行商業化操作，偏重于將都市普通消費群體作為主要目標受眾。這二者根據自身的受眾需要，共同規定了少數民族地方文化在符號的解讀方面被媒體所闡釋的文化表征系統——地方產業政策和都市普通消費者共同“設置議題”，通過媒體通過報道確立下了一整套以位于較高社會階層所制定的話語系統。在廣播、電視媒體的時政類節目和休閑類節目中，情況也和平面媒體一樣。在“時政類報刊”和廣播、電視媒體的時政類節目中，媒體往往以“大力發展”、“文化繁榮”、“產業發展”這樣的詞匯來描述對少數民族地區文化并進行報道。而報刊的圖片和電視的影像中，少數民族形象多以身著盛裝的美麗年輕女性來呈現。其報道的內容也多是政府部門在發展少數民族地區旅游、建設文化產業方面等種類活動的工作報道。在“非時政類報刊”中，身著少數民族服飾的年輕美麗的女性、少數民族地方的音樂、自然風光、村寨建筑、服飾和節日慶典，都成為都市普通消費者觀看少數民族地區文化的符號。這種符號被加以唯美化和華麗化的表述，和陳列在都市商場櫥窗里時尚化的商品有著同樣的符號意義。這種符號意義的界定，也使少數民族村寨的農村少數民族干部和當地村民開始依據新的符號意義來編碼自己的日常生活內容，以符合政府部門和都市普通消費者通過媒體的議程設置而產生的少數民族文化的闡釋系統。

而行動參與者中的“都市少數民族知識分子”（或者可以說，是關注少數民族文化自身特性的少數都市知識分子），則是對少數民族文化傳播中“知溝”出現、并逐漸在擴大的現象予以注意的少數民族自身形象塑造的行動參與者。這一類行動參與者注意到由主流媒體通過議程設置所代表的前兩類行動參與者（政府和都市普通消費者）與后兩者（少數民族地區農村干部和當地村民），雖然在發展當地經濟的公共議題方面能達成共識，但在具體操作過程中，由于真正的原生態民族文化被前兩者“符號異化”，因而帶來后兩者不滿情緒產生的現象。這一類知識分子中有大部分具有少數民族身份，他們受過較高的教育，對自己民族文化的身份問題有著較為深切的關注。另外，一些非當地少數民族身份的知識分子，也對少數民族地區的文化正在快速變化的現象予以了持續關注。他們將學術會議、網絡論壇、電子報刊，以及少數民族語言學習班、少數民族民間文化考察、乃至民謠巡回演出等民間方式作為建構新的少數民族文化闡釋體系的場域，通過發表學術論文或通過民間文化組織的方式，來探索“現代性”語境下少數民族文化自身良性發展的路徑，在網絡媒體上和公共領域中塑造新的少數民族文化闡釋系統。如“三苗網”、“彝人網”、“黔首報”等這一類的網站、電子報，就是試圖以少數民族知識分子的身份，重新建立起與主流媒體中地方產業政策和商業需求構成的闡釋體系之外的另一套少數民族文化闡釋體系。這一類行為參與者對“現代化”和“他者”的眼光多有質疑，并對少數民族文化本土性日常生活的“知識”正在快速消失表現出極大的憂慮。這些憂慮有時甚至是以“悲情化”的方式表現出來的。

不可否認，在對少數民族文化予以闡釋的不同立場話語體系之間，存在著不同文化身份的階層和主體。而通過“知溝”假設的視角，則可以幫助人們在少數民族文化在“現代性”過程中如何“既保持‘本土性’，又能夠健康發展”這一公共事務議題的制定中，發現不同文化身份者代表的不同意見。這幾類不同身份的“少數民族自身形象塑造”行為參與者，對“少數民族文化”的解讀有著不同甚至對立的視角差異，這些差異或對立也正表明了在少數民族文化傳播中“知溝”的形成。當他們之間的觀點和立場沖突愈演愈烈時，“知溝”便會擴大；反之，“知溝”便會縮小。不同身份的主體之間，既有利益相一致的時刻，也有利益完全對立的時刻。而如何讓不同的身份主體之間找到恰當的對話方式、不同身份主體所塑造的“少數民族自身形象”如何尋找達成共識的空間；如何以“深度描述”的地方性知識使媒體突破以簡單符號化的方式構成的少數民族文化刻板印象，以此縮小由于不同行為參與者主體文化身份不同而帶來的“知溝”。對于當下的媒體研究者而言，這些都是需要深思的問題。

參考文獻：

[1] [2]參見曾瑩·經典“知溝”假設及其補充簡述[J].福建論壇[人文社會科學版]，2006年增刊。

[3][美]克利福德·吉爾茲·地方性知識——闡釋人類學論文集[M] ·王海龍譯 中央編譯出版社·2004年9月版：第2頁。

[4]盛曉明·地方性知識的構造[J].哲學研究，2000（12）。

[5] [6][美]路易莎·少數的法則[M] ·貴州大學出版社·2009：第96、100頁。

【作者簡介】周湄 貴州大學新聞系副教授

責任編輯：邰山虎