生態美的學理依據、理論內涵和美學特征

[摘 要]“生態美”是以生態系統中生命之間、生命與環境之間的相互協同和支持為前提的生命協同之美、生態和諧之美、宇宙大化之美。它以道家美學和海德格爾的存在論美學為學理支撐，以順應生態規律、合乎生態秩序的“生態真”為基礎，以構建合理生態倫理的“生態善”為目的。與傳統的藝術美學相比，它更加關注生命活力之美、生態系統的和諧之美，更加突出生態審美的參與性和整體性。

[關鍵詞]生態美；生態真；生態善；生態審美

[中圖分類號]B83-05 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2013）03-0085-05

生態美學作為一門新興學科還時常面臨傳統美學的質疑，辯護者們在哲學基礎、研究對象、審美屬性、美學范式等層面尋求生態美學的立身之本，已經取得一定的成效。顯然，生態美學是以生態學為基礎的美學，“生態美學不同于傳統美學的地方，就是它應當突出生態的最高原則這一定律，從而從生態的高度來評判美學活動，使得美學活動呈現出不同于傳統美學所描述的一種新的景象”。①事實上，生態美學已經開發出一個美的新類型——“生態美”（ecological beauty），它區別于藝術美、自然美、社會美、科學美和技術美。我認為，弄清楚“生態美”的生成學理、理論內涵和美學特征，是促進“生態美學”學科獨立的重要的基礎性工作。

一、“生態”何以能“美”

簡言之，“生態美”即生態之美，但“生態”何以能“美”呢？又是何種意義上的“美”呢？

“生態學”一詞由德國生物學家海克爾最早提出，指的是研究有機體和它們的環境之間相互關系的科學。后來者又提出“食物鏈”、“生態位”、“生態平衡”、“生物群落”、“生態圈”、“生態系統”等概念對之加以豐富和拓展，使得生態學發展成為一種新的有機世界觀：“它強調自然界相互作用過程是第一位的，所有的部分都與其他部分及整體相互依賴相互作用。生態共同體的每一部分、每一小環境都與周圍生態系統處于動態聯系之中。處于任何一個特定的小環境的有機體，都影響和受影響于整個由有生命的和非生命環境組成的網。”①可見，生態學要強調的是生命之間、生命與環境之間的相互協同和支持關系，奧斯丁就是在這里發現了生態之美。他說：“空氣、水、植物在生命維持的循環中相互協同，這本身就是美的，并創造著美。”擴而言之，魚與海洋，電子與質子，水與火，上帝與人，人與人，只要它/他們之間存在著“誠摯的協同關系”，便是美的，因為“美是生命間繁榮關系的一種特征”，反之，則為“生態丑”：“在生態系統中，從最廣義的分析觀點看，當一些生命在維持其他生命的生存時，美則存在。當一些生命損害這種生存結構時，這些行為是丑的并且打擊了世界自身。”②所以，奧斯丁指出，生態學能科學地探索自然美中的各種關系，可稱為“地球之美的一門科學”。

由此可知，在奧斯丁那里，因為“生態”肯定了生態系統中生命之間、生命與環境之間的相互協同和支持關系，所以便是“美”的。顯然，這里的“美”不同于過去的理念之美、形式之美、想象力和知解力的協和之美，而是一種生命協同之美，里面包含著健康、生機、進步、創造、和諧等內涵。但是，奧斯丁的這種說法與加拿大環境美學家卡爾松的“自然全美”論一樣，忽略了“人”在生態美中應有的地位，有學者對此批評道：自然不能獨自成為審美對象，必須依靠人的參與，“所謂生態系統的美既非純自然的美，也非人的‘移情’的美和‘人化’的美，而是人與自然須臾難離的生態系統與生態整體的美”。③況且，生態系統也不僅僅指人與自然的關聯，也應當包括人與社會的關聯，“現代生態學把世界看做是‘人—社會—自然’復合生態系統。它是各種生態因素，包括人工生態系統和自然生態系統的各種因素，普遍聯系相互作用構成的有機整體”。④所以，“生態美包括自然生態美和人工生態美兩種形態”。⑤

中國的道家美學和西方海德格爾的存在論美學可以為生態美提供深層的學理依據。在道家那里，“美”不在形式，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，（《老子》第十二章）而在“大道之美”、“自然之美”。莊子曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。”（《莊子·知北游》）從生態美學的角度來看，循“萬物之理”就是遵從“生態規律”或“生態秩序”，順應“天地與我并生，而萬物與我為一”的天人合一的本然狀態，老子也指出，域中有四大：“道”、“天”、“地”、“人”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）這種縱浪大化、本然自在、合乎天人的大境界就是“美”，也就是一種生態和諧之美。

與道家美學一樣，海德格爾的存在論美學也突破了一般美學理論的局限。他反對從客體的形式中發現美，也反對從主體的心靈里尋找美，在他看來，“美是作為無蔽的真理的一種現身方式”，是真理的顯現和發生。①而他說的“真理”指的是“存在之澄明”，所以，美乃“存在之美”，非常接近于道家，可稱之為“大道之美”或“宇宙大化之美”。海氏的存在美學顯然也內含著生態美的理路，因為“存在之美”去除了“人類中心主義”，凸顯了天、地、神、人相互依存、自由協調的生態整體美。當然，海德格爾的存在美中少不了“人”的那點靈明，這尤其體現在“世界”概念中。他認為，“世界”不是僵死的外在對象，植物和動物沒有“世界”，“只要誕生與死亡、祝福與褻瀆不斷地使我們進入存在，世界就始終是非對象性的東西，而我們人始終歸屬于它”。②人的生存與天空、大地、諸神產生的因緣（意義）關聯，正是存在美的重要內容，他對“農鞋”、“希臘神廟”、“壺”、“橋”的存在美的揭示一再說明了這一點。由此，我認為，如果說道家美學倡導了“自然生態美”，那么，海德格爾美學則可以為“人工生態美”提供有力的學理支撐。

綜上，“生態美”的“生態”指的是包括人在內的生態系統之中生命之間、生命與環境之間的協同和支持，它的“美”指的是生命協同之美、生態和諧之美、宇宙大化之美。

二、“生態真”、“生態善”與“生態美”

真善美的關系是中外美學史上的一個老問題，美從來就不是孤立存在的，其本質和內涵與真、善之間有著深層的關聯，對于生態美而言，它與“生態真”和“生態善”也有著密切的聯系。

“真”指的是客觀事物的本質和規律，“生態真”就是指生態系統的運行和發展規律。真是美的基礎，同樣，生態真也是生態美的基礎，只有順應生態規律、合乎生態秩序，才會有生態美的產生。生態美應該是美的規律和生態規律的雙贏，實現的是美學價值與生態可持續性價值的統一，審美愉悅與生態健康之間的互補。奧斯丁的例子很能說明這個問題，他說，一池清澈的湖水在外觀上是美的，可是，一旦我們發現這個湖的清澈是由于酸雨污染而殺死了湖中所有生命造成的，并威脅著這一地區的生態系統時，那么，我們更愿意為恢復復雜的生態系統而工作，去減低這個湖的視覺上的清澈程度，進而把活生生的美還給了這個湖。曼科夫斯卡婭也說：“如果說從藝術觀點來看，被石油污染的海洋可能是美的話，那么從生活的、生態的角度看，就無法證明它具有審美價值。”她進而指出，生態美學的基本標準“是對自然的保護，對自然需求的保護，對動態生態平衡的支持。生態美學的基本原則是和諧與實用”。③國外許多生態美學家認為，真正的美感不僅來自大自然的表面美，而且也來自對自然功能規律的認識，來自大自然的過程美。甚至某些表面上是丑的自然現象，如雜亂的叢林、朽木、火災等，但只要能支撐生態系統生物平衡，便依然體現為生態美。總之，生態美必然包含了生態真的內涵，正如高博斯特所言：“生物的多樣性、生態的可持續性與審美欣賞之間的相互融合就是生態審美。”④

“善”即事物對于人的有益性，“生態善”指的則是事物或行為對于生態系統或生命共同體的有益性，“生態善”也就是“和諧的生態秩序或曰生態倫理”。⑤善是美的前提，美的必然是善的，是對人有用、有利、有益而無害的。同樣，生態善也是生態美的前提，生態美包含生態善的內在目的，總是以有利于生態和諧、生態健康為最高準則。奧斯丁說：“當我們從欣賞自然美中看到生命維持和個性時，就已使我們的體驗和環境倫理學相聯系的關系邁出了第一步。因為美創造了美的關系，美的體驗導致了倫理學。”①利奧波德提出的正是這樣包含著生態倫理觀的生態美學觀：“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩定和美麗的時候，它就是正確的，當它走向反面時，就是錯誤的。”②而且，生態美質量的高低與生態善層次的高低有直接的對等關系，當生態善以優化所屬群體與種類為目的時，獲得的是生態之小美；當生態善以優化“人—社會—自然”大生態系統為目的時，獲得的乃是生態之大美。

總之，生態美不是孤立的、表面的美學現象和審美體驗，而包含了生態真的基礎和生態善的目的，因此，“人們對生態美的深刻感知就不能停留住外在的顏色、形態、對稱性等感性直觀形式方面，而要深入到包含著與生命存在緊密相關的生態規律和道德規范的內容中去，將真、善、美的知識有機地統一起來”。③

三、“生態美”的美學特征

如前所述，生態美指的是生命協同之美、生態和諧之美、宇宙大化之美。那么，與傳統美學所強調的藝術美相比，生態美到底有哪些獨有的美學特征呢？

第一，生態美更加關注生命活力之美。生態美的基礎是生態，所謂“生態”，顧名思義即生命存在、發展和演化之狀態，所以，關注鮮活的生命乃是生態美的首要特征。一朵紙花和一朵鮮花的美是不能相提并論的，因為鮮花是生氣灌注的，依存于空氣、陽光、水、大地、周圍的生物群落以及人的意義世界，處于不斷生長、不斷創化、姿態萬端的生命過程之中。“生態美是以生命過程的持續流動來維持的，因此，當我們贊美滿載豐收果實的農田，‘風吹草低見牛羊’的遼闊牧場，樹木參天的莽莽森林等生態景觀時，引起我們強烈印象的首先是這些景觀充滿著活力的美，這些生態系統遵循著物質循環和能量流動的規律，保持著生命持續存在的條件。”④盡管藝術美也不乏強調氣韻生動、生氣灌注之作，但是，它與生態美有以下幾點區別：（1）藝術美是藝術家構思和創作的結果，而生態美更主要地來自于自然造化。因此，藝術的審美客體是有選擇性的、有限的、有序的，而生態美的審美客體是無限多樣的、無中心視點的、無序的。（2）藝術并不關注所使用物質材料本身的價值，而關注它們所體現出的象征意義，生態美則關注處于生態系統中的活性生物本身的生命之美。（3）藝術作品最終是固定了的、靜態的“物體”，而生態景觀永遠是變動不居、多姿多彩的動態的生命世界。

第二，生態美乃是生態系統的和諧之美。生態美往往不是關注某一個或某一部分生物的生命美，而是關注整個生態系統中生命之間、生命與環境之間相互支持、相互協同、互惠共生而展現出來的整體的美、有機的美，“如果說生命是本體論意義上的‘存在’，那么這種生命關聯和生命共感便是生態美的本體特性，它反映出整個地球生態系統是一個活生生的有機整體”。⑤進而言之，生態和諧之美是以“生態整體主義”思想為基礎的，生態整體主義既要去除“人類中心主義”，又要去除“生物中心主義”，它強調的是“人—社會—自然”這個大的生態系統的和諧、穩定、平衡和可持續發展。“人”、“社會”、“自然”之所以美，其判斷標準就是是否有利于整體生態系統的和諧、穩定和發展。具體而言，如果將生態整體母系統再劃分為自然生態系統和人類社會生態系統這兩個子系統的話，那么，“在生態整體的自然子系統里，保持和諧關系的主要方式是自然規律的調解；而在人類社會這個子系統里，則需要人類依據公平、正義等普適性原則協調人與人、種族與種族、性別與性別、國家與國家的關系”。①這也就是判斷自然生態美和人工生態美的最起碼的準則。藝術美也談和諧，但藝術和諧美主要指的是形式的協調、內容的勻稱、情感的節制和風格的中和之美，而生態和諧美顯然更關注藝術之外的人與自然、人與社會在生命存在層面上的整體生態系統的大和諧。

第三，生態審美的參與性。傳統的藝術審美主要受到康德的影響，強調主客二分基礎上的超功利的審美靜觀，審美快感也以視覺和聽覺為限，但是，生態審美則強調審美體驗的參與性，人在生態系統中身體各種感官的全面介入。阿諾德·伯林特提出的“參與美學”（Aesthetics of Engagement）算得上是比較成熟的生態審美學說，他指出，人們在參與審美的時候，往往并不局限于“有音樂感的耳朵”和“能感受形式美的眼睛”等傳統的審美感官，所獲得的其實是身體的綜合快感：“我們必須意識到在環境鑒賞當中肉身感性的重要性：對體積張力的身體感知，對空間的牽引力，在身體運動中運動知覺的貢獻，連同視覺、聽覺、觸覺、嗅覺和味覺的性質一道，都充滿在所有的經驗當中。”②在生態審美中，“環境的主要維度——空間、質量、體積和深度——并不是首先與眼睛遭遇，而是先同我們運動和行為的身體相遇”，③從而迥異于將“身體與高級的沉思的分離”的傳統藝術審美。之所以需要身體各項功利性感官的參與，乃因為人在生態審美時，自身也是生態系統的一個組成部分，其關注點不是單純的情感愉悅，不是為了“比德”，也不是為了“暢神”，而要考慮整個景觀的生態真、生態善、生態整體性、生態和諧性和生命協同性，因此，“在生態美學中，美感源自知道景觀各部分是如何與整體聯系在一起的，知道美學‘指示物種’——如嘉德蘭的鳴鳥、東部的大灰狼和北部的斑林鶚——在一個完整的生態系統中是如何生存下來并繁衍的。要想通曉生態美學，我們就須將景觀視為積極參與者——而非消極地將它視為一幅畫或其他藝術對象，而是將它視為活生生的景觀”。④

綜上所述，“生態美”是以生態系統中生命之間、生命與環境之間的相互協同和支持為前提的生命協同之美、生態和諧之美、宇宙大化之美。它以順應生態規律、合乎生態秩序的“生態真”為基礎，包含著有利于構建和諧的生態秩序或生態倫理的“生態善”的目的，與傳統的藝術美學相比，它更關注生命活力之美、生態系統的和諧之美，更加突出生態審美的參與性和整體性。因此，“生態美”完全有資格成為世界美學家族中的新成員，生態美學也確實實現了當代美學學科的新突破。當然，對于生態美的構成、形式、內涵、特征的研究還可以擴大視野繼續深入下去，比如說，在我們急于強調生態美的異質性之際，還應當深入思考藝術美有哪些值得生態美吸取和借鑒的東西？生態美對生命美的重視與中國傳統的生命美學可否互相借鑒？生態系統之美與萬物一體的境界美學有無相通之處？等等。