社會主義協商民主的基本要素論析

摘要：立基于對自由主義民主的反思，協商民主理論自上世紀80年代開始登堂入室。黨的十八大報告鮮明提出，社會主義協商民主是我國人民民主的重要形式，要健全社會主義協商民主制度。社會主義協商民主既強調協商過程的合理性、公開性和參與性，也強調協商結果盡可能的共識性。協商主體、協商客體、協商場域、協商過程、協商方式和協商結果共同構成了支撐協商民主理論和實踐的基本要素。

關鍵詞：社會主義協商民主；協商主體；協商客體；協商場域；協商過程；協商方式；協商結果

中圖分類號：D621

文獻標識碼：A

文章編號：1008-6269（2013）03-0062-07

后發現代化國家的政治發展規律表明，在民主政治的發展過程中，實現由傳統向現代的順利轉型需要滿足多方面的條件，其中關鍵性條件是要能找到適合自身實際的民主運作模式。中國民主政治建設同樣如此。首創于西方學術界的協商民主理論譯傳到中國以后，受到了人們的熱切關注，以至于一時間中國出現了協商民主的研究熱潮。基于對歷史經驗的科學總結和人類政治文明成果的合理借鑒，黨的十八大鮮明提出，社會主義協商民主是我國人民民主的重要形式，要健全社會主義協商民主制度。這說明執政黨正式邁出探索契合中國實際的社會主義協商民主的堅實步伐。

檢視已有研究可以發現，以政治學者為主導的研究者陸續展開了對社會主義協商民主的積極研討，試圖以協商民主理論為分析工具來解釋中國民主政治的特點及其對國家政權建構和社會治理的現實意義，并設計了中國民主政治的發展方向、路徑模式。毋庸置疑，這些研究是很有必要的，有利于加強學術交流，促進中國民主理論的豐富和完善。但是，其間的一些問題依然不容忽視，最為突出的是缺乏結合中國實際來深入解讀社會主義協商民主的本土含義，繼而實現社會主義協商民主理論及實踐的本土化建構。無數經驗表明，缺乏本土化解讀的民主理論，最終將會在生搬硬套中走偏方向，貽誤發展時機。如果沒有對“誰來協商、協商什么、如何協商、協商目標何在”等問題作出深入思考，將難以全面認識協商民主。基于此，本文從解讀這些基本要素人手，嘗試理解社會主義協商民主。其邏輯思路是，基于歷史文化傳統和政治生態環境的基本要素是構筑整個社會主義協商民主大廈的基石，從理解其基本要素人手將有助于充分認識社會主義協商民主的基本內涵。

一、多元的協商主體是社會主義協商民主的基礎

正如任何民主實踐一樣，民主主體是其核心要件。協商民主同樣離不開思考由誰來參與協商的問題。誰來參與協商既是協商民主的前提，也是其歸宿。可以說，“協商主體是協商民主過程的基本要素，協商民主的過程實際上就是各種不同利益傾向，不同偏好的政治主體參與政治生活的過程”。

從社會主義協商民主實踐可以看出，協商主體就是參與協商民主過程的公民、非正式組織和正式組織，即個人主體和集體主體。西方不少協商民主論者認為，穩定的公共生活和繁榮的民主政治是以社會中多數人積極參與為前提的，因此，每個人都理應成為協商主體。比如，在浙江溫嶺的協商民主懇談實踐（以下簡稱溫嶺實踐）中，所有的利益相關者都可以成為參與主體。不管其性別、財產、政治面貌、宗教信仰、民族等身份條件，只要與懇談的主題存在利益攸關，他都可以參與進來。

從規范意義上講，對于個體協商主體而言，協商民主剔除了某些公民在協商和對話的過程中可能存在的特權。質言之，對于不同利益訴求和思想趨向的人而言，不管他在日常工作生活占據多少資源，一旦進入協商民主的框架下，都處在同一平臺上，享有均等的參與機會，而不受其社會背景和從屬關系的影響。如在溫嶺實踐中，組織者在運用隨機抽樣的辦法確定參與者的同時，還運用同樣的辦法確定大會集中發言者的順序。其原因就在于這種辦法可以最大程度地排除智力、資源等方面的潛在影響。

協商民主鼓勵公民個人參與政治社會生活，并不是鐵板一塊，沒有任何變通之處。面對現代多元化的社會，尤其是邊界日益清晰、作用界限相對有度的新型社會結構，具有不同利益或價值的團體來參與政治社會生活成為協商民主論者不得不思考和面對的現實問題。于是，同個人主體參與協商民主過程相對應，集體主體也是一個重要的維度。愛麗斯·馬里恩·揚認為，“團體成為協商主體具有明顯的優勢。在協商過程中，不同團體彼此觀點之間的開放和負責，每種觀點都要對源自其他立場的觀點負責”。在集體參與主體中，政府是一個很重要的要素。作為協商主體，政府的參與既可以獲取決策所需的必備信息，還可以與個體主體或其他集體主體進行相互交流，贏得同情或理解。

那么，協商主體如何參與協商呢？一般情況下，協商主體參與協商并不僅僅是出于策略性的考慮，而是包含著理性和責任。理性意味著，在協商過程中，協商主體不是狹隘的自利者，不是孤獨的無知者，也不是狂妄的自大者，而是擁有一定信息并且能利用信息資源進行溝通的理性協商者。在理性的指導下，協商主體可以很好地實現個人利益與集體利益的有機融合，進而作出合理、合適的決策。對于責任，它包含三層含義。其一，協商主體有責任就自己的建議或他人的意見提出有說服力的論據。也就是說，協商主體要想讓別人接受自己的看法或觀點，依靠的不是強制或脅迫，而是循循善誘的說服。盡管說服大多數參與者要花費巨大的成本和精力，而且不一定成功，但是，這并不能成為協商主體推卸提出論據的理由。其二，協商主體有責任對其他參與者提出的論點作出回應。在現實生活中，每個人的意見和觀點不可能完全一致。因此，為了保證協商民主過程的有序推進，協商主體有責任對他人的論點作出回應，哪怕是弱勢群體提出的觀點，否則將有悖于“平等”。耐心的講解、勸導、釋疑是協商主體在協商過程中應盡的義務。其三，協商主體有責任根據討論、回應來修復自己的觀點或建議。協商主體參與公共協商不能只是純粹地理解為交流、過濾，而是要在認真思考每個人建議、看法的基礎上檢視自己的觀點或建議。只有這樣，共識才有可能達成。

二、公共指向的協商客體是社會主義協商民主的根基

協商客體是協商主體參與協商過程所指的對象。簡而言之，協商客體就是協商過程中的協商議題。明確的協商議題即客觀、具體的協商客體成為判斷協商民主實踐的重要指標。

當前，很多地方政府為了化解基層政治社會生活中的諸多矛盾，推動產生了民情溝通會、民意協調會等創新實踐方式。對于這些方式，有人也擬稱之為協商民主實踐。對此，筆者并不贊同。其中的一個重要原因就是，這些活動其實并沒有明確的議題，不存在明確的協商客體。無論是組織者還是實際的參與者，多將它看作是了解民意、溝通民情的一種渠道或者手段而已。在這些實踐中，參與者大多是抱著“通通氣”、疏解緊張氣氛、了解民情的簡單目的而來，不存在集中、明確的商談主題。因而，嚴格來說，這些都不能稱作協商民主。

那么，到底哪些因素可以成為協商客體呢？溫嶺實踐啟示，公共利益可以看作是協商客體。無論是個人主體，還是集體主體，他們參與協商過程的主要指向即是盡可能地促進決策以實現個人利益與公共利益的有機結合和相對均衡。在現實生活中，個人利益的滿足往往離不開公共利益的實現。所以，從一定意義上講，把公共利益看作協商客體是比較合理的。在這個過程中，公共利益的最重要作用是引導協商主體積極參與理性討論，坦誠交流，規避協商主體徇私舞弊，克服“無知理性”。當然，公共利益也是一個相對的概念。從時效來看，它既包含長遠利益，如環境資源保護、社會穩定、和諧發展、公共產品的供給等，也包含臨時和眼前利益，如清理社區的垃圾、修復道路等。在協商過程中，長遠利益和眼前利益不可能截然分開，在更多情況下，眼前利益是長遠利益得以實現的基礎，長遠利益是眼前利益的最終指向。因此，協商主體多是在這二者之間作出權衡和選擇。

深入分析會發現，公共利益成為協商客體，實際上預設著兩個前提。其一，協商主體在協商過程中對某些公共目標有共同的趨向或理解。這樣，協商主體即使會遇到阻礙或沖突，也會在程序或規則的指導下關注公共利益，為實現公共利益而奮斗，而不僅僅是關心自己的個體利益。其二，協商主體在實現公共利益的過程中，有可能在特殊情況下，有為公共利益犧牲個人利益的意愿，而且這種意愿不會輕易被改變。在協商主體看來，公共利益同個人利益相比，它更加具有全局意義，對個人利益的實現產生直接影響，而且容易為個人利益的實現鋪設美好愿景。

公共利益作為協商客體是否意味著所有的公共利益都會進入協商過程呢？答案顯然是否定的。從人類政治生活實踐來看，現代政治生活越來越復雜。面對日益復雜的政治生活，公民參與日益變得龐雜和成本巨大，協商的強度隨著人口的增加而變得日益低下。所以，盧梭說，“我們不能想像人民無休無止地開大會來討論公共事務”。換句話說，在現代政治生活中，受時空的限制，任何人絕非可能參與所有的公共事務，而只能參與少量的公共事務。在協商民主實踐中，情況也是這樣。由此產生了一個十分重要的問題——少量的公共事務是什么？毫無疑問，它應該是重大的公共性事務，即協商主體參與協商討論的客體是重大的事關全局性的公共利益。溫嶺實踐對此作出了充分的證實。在其實踐中，成為協商客體的毫無疑問主要是影響社區民眾生活的重大公共利益問題，如政府預算、鄉村公共服務、干群利害關系等。

三、“國家與社會”框架下的協商場域是社會主義協商民主的平臺

協商場域是指協商民主在哪些領域或哪些地方進行。對于協商場域，德雷澤克和哈貝馬斯貢獻甚多。德雷澤克認為，協商民主可以在三個不同地點發生：國家制度、普通公民或政治鼓吹者發起的特設論壇以及公共領域。“對每個場所而言，到底何種制度與實踐是最佳選擇，并不存在一個準確或普適性的處方。因為，對協商民主的追求本身就應該是一個協商的過程。”在德雷澤克看來，國家制度領域的協商就是把協商的因素納入到國家制度中來。國家中存在各種各樣的能產生協商行為的場所。德雷澤克認為，國家制度層面的協商包括法院、立法議會和政府部門等；特設論壇本質上有外行公民協商和派性協商兩種類型；第三個更為“宏觀”的方案建立在更為開闊的公共領域基礎之上，如公民權利運動、環保主義運動、女性主義運動等。而實際上，“每個場所的實踐都可以構建一個協商民主”。在這三個不同場域，德雷澤克重點分析了公共領域的協商民主實踐。它強調批判性的話語民主——具有相對于國家制度的反抗性。公共領域發生的協商民主關注的是，非正式、開放性的非組織性協商如何影響公共輿論，進而影響政治制度。公共領域的重要作用甚至可以說是關鍵性作用是形成公共輿論。公共輿論經過“傳播機制”或“公共信息流”傳遞給制度性決策論壇，從而對國家政策的制定起到預警作用。公共領域協商民主與國家制度協商民主最大的區別即在于：公共領域的話語民主可以對國家控制的意識形態產生挑戰性批判，通過對公共問題的直白批判性討論，可以抵制意識形態對特定話語造成的可能性扭曲。

相對于德雷澤克繁瑣的劃分，哈貝馬斯在這個問題上的分析相對簡潔。在他看來，協商民主主要是在弱公共領域和強公共領域發生。哈貝馬斯提出，“弱公共領域是一種非組織化的輿論形成的載體，與之相對應的是市民公共領域。弱公共領域就是公共輿論形成的必要場所，其中，各種社團、群眾組織通過積極審議，產生公共輿論”。弱公共領域之所以有這樣大的功效，在哈貝馬斯看來，是因為“弱公共領域的溝通結構以特定的方式和私人領域關聯在一起，從而比政治中心更能敏捷的察覺，并識別新問題的情勢，而且還會令人信服的、富有影響的將其主體化，變成令人討論的議題，并提出各種可能的解決方案，通過營造聲勢，迫使議會組織接手這些問題并予以處理”。如果說弱公共領域是一個公共輿論形成的場所，那么，“強公共領域則是高度結構化和形式化的。與之相對應的是政治公共領域，尤其是立法機構。在強公共領域，可以通過協商形成意志，即制定政策”。也就是說，強公共領域密切關注著發生在弱公共領域的公共審議，并適時將其議題“中心化”——納入立法規劃，從而制定出合法的決策。基于弱公共領域和強公共領域的基本涵義，哈貝馬斯作出了一個基本判斷：“審議性政治存在的根基即是制度化的民主意志形成和非正式的輿論形成之間的相互作用”。

哈貝馬斯對協商領域的劃分固然簡潔清晰，但是，把社會主義協商民主的協商場域分為國家層面和社會層面似乎更加合適。從規范意義上講，國家與社會本身就是政治學研究的一個基本分析框架，分析協商民主理論的有關問題自然可以借用。從經驗意義上講，直接用國家層面、社會層面來分別代替強公共領域和弱公共領域更加通俗易懂、便于操作。事實上，“國家、政黨和社會層面都有這種協商民主內涵的體現，如中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度，公共論壇，基層民主懇談會，聽證會，等等”。

四、理性表達的協商過程是社會主義協商民主的靈魂

協商過程是協商民主實踐的關鍵因素，也被稱為“公共協商”，即參與者圍繞議題，展開積極交流和探討，以至最終走向合作。但是，作為協商民主論者推崇的公共協商，它明顯不同于一般的對話、討論和交流。“這里的協商或許是一種特殊的討論，它包括認真和嚴肅的衡量支持和反對某些建議的理由，或者是指衡量支持和反對行為過程的內部過程。”

將一般的協商談話同協商民主區分開來，最重要也是最為顯見的方法就是看這種協商的過程是否貫穿理性交流和權衡溝通這一核心要素。因為，這種討論不僅僅是談話，而是建設性地交流，誠實地傳遞思想，能根據他人的觀點修復檢視自己的判斷和觀點。“從規范意義上講，公共協商是一種面對面的交流，它強調理性說服，而不是操縱、強迫和欺騙。在協商過程中，自由、平等的參與者支持一系列規范程序，其目的是為了交流而不是作為策略。參與者傾聽、響應并接納他人的觀點，忠于交流之理性與公正的價值。在作出決策之前，協商能賦予參與者對各種建議或方案的審視、檢查和批判的權利。”

協商過程一般包括兩個基本程序或環節。一是協商參與者給出理由。即公民或其代表為其贊成或反對的公共決策提出理由。之所以要給出理由，是因為有兩方面的考慮：一方面可以給自己的觀點提供論證，以資獲得支持；另一方面可以向其他參與者提供參考信息，以避免武斷決策。所以，這就要求給出的理由不是片面的，而是盡可能全面的、可以理解和接近的。二是參與者要適時根據討論來修復自己的論點或建議。也就是說，根據協商過程適時而動是協商行為能否有效運作的一個內在規定。從某種意義上講，這是協商過程的內在要求。否則，協商過程只會變成各種觀點的匯集場或者“收容所”。這是因為協商過程本身不是靜態的，它貫穿于事前、事中和事后的所有環節。事前需要協商，因為協商民主不是“馬后炮”。在協商過程中，人們會接觸更多的信息，會因此克服有限理性，從而使得決策進行中的討論和協商也不可或缺。做出的決策對解決當時的問題的確很有價值，但它畢竟是暫時的，誰都無法保證當時的決策還會在將來有用。因此，協商過程必須留下空檔或余位，為事后補救做好準備。

協商過程的有序推進不是沒有條件的。一般情況下，協商過程依存于自由、平等、理性、公開、坦誠等條件。這些條件不僅能夠為協商過程奠定有序化和正常化的運行基礎，而且也是協商民主的自身要求。這些條件既是對協商主體的要求，也是對其行為實踐的強調。所以，在一定程度上講，是否具備追求自由、平等、理性的參與者，以及這些參與者是否看重公開特性、講求坦誠，都是影響協商過程能否得以有序開展的重要因素。

五、靈活多樣的協商方式是社會主義協商民主的載體

協商民主需要一定的方法和途徑來實現。這就是協商方式，它要回答的問題是協商怎么進行。協商方式因主體、場域等多種因素的影響會有不同的表現。

從協商主體的參與形式看，協商方式可以分為直接參與式的協商與間接參與式的協商。直接參與式的協商是指協商主體自己直接參與協商過程，而不需要其他協商主體代替或代表自己。在協商主體看來，真正了解自己意愿，能替自己發聲，維護自己利益的人，還是他本人，其他任何人都不可能替代和代表自己。所以，協商過程一定要自己參與。但是，考慮到讓所有的利益主體都參與決策過程缺乏現實可能性和科學性，退而求其次的辦法就是努力尋求一種比較公平、穩妥的方式來選擇和確定參與者。這種方式要讓所有人都能感覺到它是公正的，沒有摻雜任何人為因素。比如說，根據隨機抽樣的規則選擇和確定的參與者，其參與協商、溝通的行為就可以看作是直接參與式的協商。

間接參與式的協商則是指協商主體委托其代表替自己參與協商過程。之所以有這種間接參與式的協商方式，是因為協商主體自身能力有限或有其它條件的限制。所以，有人說，“協商并不必然要求直接民主，它也可以同代議制民主有機結合在一起”。在社會主義民主制度框架下，直接民主和間接民主本身就是有機融合的。直接民主中有間接民主的因素，間接民主中也有直接民主內涵的要求。社會主義協商民主同樣存在這兩個方面的融合。

從協商主體的參與路徑看，協商方式可以分為面對面的協商與虛擬式的協商。在本質意義上，協商民主主張面對面的交流和溝通。這種方式不僅可以獲得直觀的信息，而且還可以了解協商主體在交流過程中的表情。對其他協商主體表情的把握是協商過程不會被扭曲、協商行為有效的重要參照物——真正有效的協商實踐都是參與者感性和理性有機結合的過程。不考慮感性因素而單純強調理性的協商是不存在的。在協商過程中，協商主體的舉手投足等表情有獨特的信息傳遞作用。有時候，協商主體不通過言語，而只憑借其某一個神情就可以向其他人表達自身的意愿。所以，對于社會主義協商民主建設而言，面對面的協商不可缺少。面對面的協商固然非常重要，但是，在現代社會日益多元、復雜的情況下，要想完全采取面對面協商的單元方式并不現實。因此，在現代技術手段的支持下，虛擬空間中的協商也成為協商主體在協商過程中比較青睞的一種方式，如借助網絡論壇、熱線電話等。

從參與協商的目標來看，協商方式可以分為以分享公共決策權為目標的協商和以獲取信息為目標的協商。托馬斯在《公共決策中的公民參與：公共管理者的新技能與新策略》中旗幟鮮明地告訴人們：“人們已經不能接受這樣的觀念，即政府的公共政策是由那些掌握權力，聲稱代表公共利益，但拒絕公民參與政策過程的少數領導人制定的。新技術發展的刺激，直接推動了信息快速的擴展和傳播，越來越多的公民逐漸認識到，他們有能力影響那些關乎他們生活質量的公共政策的制定與執行。”這意味著政府要在公共事務治理中擴大公共參與，提升公共參與的績效和水平。所謂以分享公共決策為目標的協商，是說協商的主要指向是促進公共決策的實現。“管理者如果忽視了公眾的影響力需要，特別是當他們過分重視參與，而不太看重決策影響力的分享時，公民參與過程就會面臨失敗的危險。公眾要么會因感到缺乏激勵機制而不愿參與，要么會按管理者所愿積極參與，但不久就會因為自身的影響作用太有限而變得非常沮喪，并對參與不再抱什么幻想。以后，這些參與者將會對是否回應管理者發出的公民參與號召進行審慎的考慮”。

從操作程序的繁簡程度來看，以獲取信息為目標的協商要簡潔許多。在這些實踐過程中，參與者的意見多是參考性的，其意見不具備決定性意義。所以，參與者經常會自我反思性地發問：我的意見真的管用嗎？會不會是說了也是白說？外界觀察者也常會發出疑問：這些實踐會對實際問題的解決起到真實有效的作用嗎？其實際價值到底在何處？盡管在很多人眼里，這種以獲取信息為目標的協商實踐沒有以分享公共決策為目標的協商實踐那樣“有實際價值”，但是，其對于社會主義協商民主建設的意義仍不可忽視。

六、共同期待的協商結果是社會主義協商民主的歸宿

凡事必有因有果。對于協商民主實踐而言，有些學者用“共識”來替指協商結果。但是，筆者認為，這樣并不妥當。作為一種協商結果，它有三個維度：可能成功，也可能失敗，還可能是懸而未決。任何事情都是這樣，都會在這三種情況下作出選擇。協商主體在協商過程中，要么會在交流討論的基礎上實現偏好轉換，達成共識；要么是在討論以后，各方面的意見分歧很大，沒有一致性意見。如果用協商結果來代替共識，似乎更合適一些。當然，共識是協商民主實踐的參與者最希望達致的結果，是協商主體在協商過程中比較向往的一種結果。

簡而言之，共識“就是協商主體通過溝通交流以后作出的相對一致性意見或通約。當不同團體的人們利用協商、對話考慮關于公共問題的各種觀點時，他們能提高公共判斷，并形成實現有效公共決策和持續性共同體行動的共同基礎。因此共識也是一種更成熟，經過深思熟慮的討論”。共識的生成雖然是比較理想的局面，有利于公共決策的作出。但是，協商能否達到共識，與協商主體、協商客體的性質有很大的關聯。對于協商主體而言，他們不能有太大差異的偏好。如果協商客體的價值和趨向在不同協商主體之間有較大分歧，那么他們要生成共識會面臨諸多困難。

全體一致的共識固然理想，但囿于現實條件的限制，“多元一致”也是可以考慮和尊重的。這是應對現實多元化社會的必然要求，也是對其現實的回應。對于現代多元化的社會而言，苛求完全一致幾乎是不可能的。協商民主能夠做的，除了達成共識以外，就是向所有協商參與者表明有關議題的觀點或建議，為有關決策提供廣泛全面的信息。能夠做到這一點，也就有價值了。有的協商民主論者甚至認為，“政治共識也不是正當性的檢驗。事實上，在通常情況下，它甚至不是一種值得追求的好的東西”。確實如此，經過協商達成的共識也不一定是絕對正確的。協商關注的是其結果的共識程度，至于其正確與否，協商本身是無能為力回答的。同其他任何形式的民主一樣，協商民主也不一定對結果是否具有正確性負責，它只能對協商過程的合理性負責。

如果所有參與者都有機會影響決策，并通過對話、討論來真誠交流，那么，這種協商就成了實現民主的一種方式。所以，在一定意義上講，作為協商結果，共識是理想的結果，應該得到尊重和執行。但是，在共識難以達成的情況下，也不必委曲求全，強行達成共識。協商追求的是理性討論、公共協商、偏好轉換，在此基礎上達成一致意見。為了實現所謂的一致意見，而置其本身的內在要求和核心內涵于不顧，是其不愿意看到的。

責任編輯：林華山