由《將仲子》看《鄭風》愛情詩

摘 要：《鄭風》愛情詩眾多，本文以《將仲子》為例介紹詩歌常常被解釋為諷刺之作，或者是被說成“淫奔”之詩。大量的愛情詩內容多樣，既有戀人之間的感情描寫，也不乏夫妻之間和樂情景的描繪，寫作口吻也并未局限于一種方式，構成了《鄭風》的鮮明色彩。

關鍵詞：諷刺 淫奔 形式多樣

鄭風二十一篇，愛情詩眾多，朱熹說：“鄭國二十一篇，五十三章，二百八十三句。鄭衛之樂，皆為淫聲。然而以詩考之，衛詩三十有九，而淫奔之詩才四之一，鄭詩二十有一，而淫奔之詩不翅七之五。”[1]也就是說朱熹認為鄭多淫奔之詩，其中明確在書中指出或者同意前人觀點將詩視為淫作的有《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《萚兮》、《狡童》、《褰裳》、《東門之墠》、《子衿》、《風雨》、《出其東門》《溱洧》等，另外筆者在這里也把《叔于田》《大叔于田》《女曰雞鳴》、《豐》、《出其東門》、《野有蔓草》視作愛情詩。單從數量上看鄭風的確多描寫男女愛情，然而長時間以來，受詩教及美刺說影響，很多詩都被理解為政治詩。現在我們以《將仲子》為例進行介紹。

一、美刺說

一類是解釋為刺莊公之作。《毛序》認為“刺莊公也。”[2]《正義》解詩多從《序》說，二者均認為此詩是“刺”上層統治者即莊公之用。據《左傳·鄭伯克段于鄢》記載，莊公對其弟段不加約束以達到克段的目的，其中也記錄了祭仲的勸諫，然而《正義》之說究竟有何明確依據卻并未予以說明。《讀風偶識》也從另一方面論證《序》說之不合理：“余按以‘仲子’為祭仲，則此乃莊公諭祭仲之詞，不得反認為刺莊公。”[3]也就是說如果詩中的“仲子”真是指祭仲的話，那么這首詩就應該是莊公曉喻祭仲之言，因此“刺莊公”一說就顯得牽強。盡管如此，《序》說對后來的《詩經》研究還是有深遠影響，后世《詩所》仍然認為“今考《國風》之例，多以關于君卿大夫者居前，民俗居后，民間淫奔之詩，不應次此。則此篇亦一時事也，故姑仍舊。”[4]仍是與時事聯系。

另一類也是認為此詩是諷刺之作，只不過諷刺的對象由莊公轉變為祭仲。《毛詩說》認為“刺祭仲也。春秋之初，諸侯無王，自莊公始。而莊公之所以能無王者，則以祭仲為之謀臣也。《鄭風》不刺莊公而刺祭仲，亦誅亂賊鋤羽翼之義。”如果將詩中“仲”解釋為“祭仲”，那么又如何解釋“亂賊”一說，這恐怕與歷史不符。

二、淫奔之詩

對于《將仲子》，朱熹《詩經集傳》中說：“莆田鄭氏曰：‘此淫奔者之辭。’”[5]在這里，朱熹跟從了《詩辨妄》的說法，然而“淫奔”一詞，足以顯示出朱熹個人對詩經愛情詩的看法。在朱熹看來“國者，諸侯所封之城；而風者，民俗歌謠之詩也。謂之風者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人......是以諸侯采之以為正風，所以用之閨門鄉黨邦國天下。十三國為變風，則亦傾在樂官，以時存肄，備合之凡十五國云。”也就是說，詩是有關教化的，因此要以詩感人，達到易于統治的目的。這種觀點早在《毛序》時期就已經顯現出來，毛詩大序：“變風變雅作矣，國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達于事變而懷其舊俗者也，故變風發乎情，止乎禮義，先王之澤也。”變風變雅要符合人倫禮義，這仍然是因為統治需要，用以諷刺上層人物的做法。

另一類解釋視《將仲子》為守禮之作。《詩經原始》：“諷世以禮自持也......故《左傳》子展如晉賦此詩，而衛侯得歸。使其為本國淫詩，豈尚舉以自賦，而復見許于他國與？此非淫詞。”在這里，因為詩被應用于嚴肅的外教場合，因而不可能是淫詞，然而“諷世以禮”一詞透露出作者仍然是以詩的教化意義解釋 。遇事需有禮，因此詩中的女子一再告誡自己的心上人“無逾我里，無折我樹杞”，“無逾我墻，無折我樹桑”等。然而，細玩味此詩的女主人公，其眾多的拒絕實為畏懼人言的緣故，“仲可懷也”的反復訴說已將她對男子的情意表述的十分明白。如果真是“以禮自持”或是如《讀風偶識》中所說的拒絕，又豈會說“仲可懷也”？《詩義會通》指出了《毛序》的附會之處，然而卻也說是“據強暴之詞”，想是為詩加上了一頂禮義的帽子。雖然如此，作者對于詩卻也評價道“此詩蘊藉風流，信然”。認為此詩含義深遠，倒也恰當。因為縱觀全詩，女主始終處于愛與拒絕，禮與情的矛盾之中。

鄭風愛情詩眾多，形式多樣。《野有蔓草》是戀人之間相遇的美好；《山有扶蘇》朱熹《詩經集傳》評價說：“淫女戲其所私者”[6]認為此詩是女子戲謔男子的言語，得之。不僅有男女相戀的詩，還包括夫婦之間的感情描寫。《出其東門》中男子對于所見美麗女子毫不動心，唯一讓他牽掛的是“縞衣綦巾”的妻子。《女曰雞鳴》中男子射獵，女子烹食，二人飲酒而樂，可以說是一對恩愛夫妻的典型。然而相戀的美好，夫妻間的和樂并不是《鄭風》愛情詩的全部內容，也有一些詩作充滿憂傷。《遵大路》中就描繪了一位不忍愛人離去的女主人公。

愛情詩內容不一，形式多樣，在寫作口吻上既有男性也有女性。其中《將仲子》、《山有扶蘇》、《狡童》、《褰裳》、《風雨》、《子衿》等可以女性口吻寫作；而可認為是男性為抒發主體的有《有女同車》、《出其東門》、《野有蔓草》等，《東門之墠》則較為特殊 。在古代，男女皆可稱之為“子”，因此詩中的“子不我即”既可以理解為女子思念男子之語，也可以解釋為男子思念心上人。另一篇《溱洧》于男女對話之中，顯示出一片天真爛漫。

綜上，《鄭風》中存有大量愛情詩，而這些詩往往被賦予政治意義或者是被斥之為“淫奔”之作。其內容豐富多樣，風格不一，構成了特色鮮明的《鄭風》，使其能夠在千載之后依然動人。

參考文獻：

[1]《詩經注析》程俊英 蔣見元著 中華書局 1991年版

[2]《詩經集傳》朱熹 上海古籍出版社 1987 年版

[3]《國風詩旨纂解》 郝志達 南開大學出版社 1990年版

[4]《春秋左傳注》楊伯峻 中華書局 1990版