馬克思哲學辯證法的實踐性探究

摘 要：辯證法作為一種認識方法，在馬克思哲學中占有重要地位。馬克思哲學辯證法是對黑格爾辯證法的科學揚棄，將辯證截去了唯心主義面紗，重新確立了唯物主義的哲學基礎。馬克思的唯物史觀堅持科學的實踐觀，即實踐是歷史發展和社會進步的物質基礎和根本動力。為了科學合理的認識社會，發展社會，我們必須將辯證法的認識方法和科學實踐相結合。

關鍵詞：本體論 辯證法 實踐

一、馬克思哲學的實踐本體論

馬克思哲學在本質上是實踐的。馬克思曾經多次指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己的思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹的經院哲學的問題。”[1]

傳統哲學試圖用尋找彼岸世界的終極存在來說明現實世界。從巴門尼德關于“存在”的學說，到柏拉圖的理念論，再到近代唯理論哲學到最后黑格爾哲學，這些都只是邏輯上語言的詭辯而不可能科學合理的解釋世界。而馬克思從人的現實活動出發，建立了“關于現實的人及其歷史發展的科學”，即實踐哲學。以往的哲學始終把“上帝”、“理性”、“彼岸世界”的超驗存在作為哲學的研究對象，哲學成了關于人的自我意識的虛幻的、非人的外在力量，哲學變成了思維的修道院，而馬克思主張用人的實踐活動去證明人的存在和發展。

實踐作為人的外部世界的否定性活動，是一種有意識、有目的的活動，一種賦予外部世界以合目的性形式的創造性活動。人的活動是一種主體性的活動，而動物的活動則是無主體性的受動性活動。人遠遠超越于動物之處，在于他不僅擁有一個客觀的世界，而且擁有一個主觀的世界。人有思想，就可以超出現存事物的思想范圍，即在對現存事物的直接存在狀態實行實在的否定之前，可以實行觀念的否定。而且，觀念的否定是實在的否定的先導，或者說，觀念上的否定性活動是構成實踐否定性活動的一個內在環節。

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中曾經宣布：“實際上和對實踐的唯物主義者，即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀。”[2]這里表達的正是馬克思主義哲學的基本精神。馬克思主義哲學就是一種實踐的唯物主義哲學，也是一種革命的批判的哲學。

二、馬克思辯證法是實踐的辯證法

馬克思的實踐哲學使辯證法與人的實踐和認識活動密切相關，辯證法不再是關于自然之物的辯證法，而是歷史的辯證法。馬克思指出：“感性必須是一切科學的基礎。科學只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發，因而科學只有從自然界出發，才是現實的科學。可見，全部歷史是為了使“人”成為感性意識的對象和使人作為人的需要成為需要而做準備的歷史。[3]

辯證法是一種哲學思維，但其首先是一種認識方法。這一哲學思維只有為人所用才有其存在的現實意義。所以辯證法必須立足于人類的現實需要，并最終訴諸人類的社會實踐。在馬克思哲學中，人的生存發展實踐才是辯證法真正的基礎和根源。只有訴諸感性實踐才能消除人與自然的對立，才能消除主體與客體的對立，從而實現在實踐基礎上主體與客體的和諧統一。

哲學的根基存在于人的生存狀態之中，那種企圖利用有限的思維去把握無限的存在者，并把特定歷史條件下人與世界的某種特定的關系絕對化加以抽象而變為彼岸世界的規律的理論首先在邏輯上就是不可能成立的。他們只有想象，而且把想象的抽像的原理直接的變化為現實的事物，這本身就是“不可想象的”。然而馬克思的辯證法也不是完全脫離邏輯、缺乏語言證明的生硬的辯證法。馬克思的辯證法立足于實踐觀點上剝去了黑格爾辯證法的唯心主義面紗，確立了實踐的唯物主義辯證法。馬克思也在《資本論》中寫到：“我的辯證法從根本上說，不僅是和黑格爾的辯證法不同，而且和他截然相反。辯證法在黑格爾手中被神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。為了發現神秘外殼中的合理內核，必須把它倒過來。；因此，要讓辯證法由彼岸的天國回歸生活世界，就要克服傳統辯證法和形而上學的缺陷，使外在的力量向人復歸。”

在馬克思看來，黑格爾是以其“觀念的東西”—絕對理念的自我運動構筑了其唯心主義辯證法的龐大體系，而馬克思以其“物質的東西”來創立唯物辯證法。顯然，這個“物質的東西”除了具體的物質實體和精神，能夠被反映到人的頭腦中，并被改造成為觀念形態的辯證法，就只能是人類的實踐活動了。人類的實踐活動產生并決定了人的思維和觀念，因此所謂“觀念的東西”的辯證法決不是來源于觀念自身，而是來自于實踐。辯證法是人類所特有的觀念，它是在人類改造客觀世界使之向著有利于人類自身生存和發展的過程中產生和發展的。[4]

三、馬克思辯證法在實踐中繼續發展

恩格斯的《自然辯證法》站在自然觀上討論了自然界中各種辯證因素，討論了自然的起源、發展的內在原理；列寧在汲取黑格爾邏輯學的基礎上討論了辯證法的要素。“這個事物或現象的發展、它自身的運動、它自身的生命。”“事物、現象等待是對立面的總和與統一。”“從量到質和從質到量的過渡”。[5]這樣就基本確立了馬克思主義辯證法的基本原理，這既是從黑格爾邏輯學中吸收和借鑒的，同時又不完全等同于黑格爾辯證法，它在自然觀和歷史觀上都堅持唯物主義原則，具有鮮明的實踐特性。十月革命一聲炮響為中國送來了馬克思主義，在理論界也開始了馬克思主義中國化的過程，也不斷豐富著馬克思主義的內容。在這一歷史進程中，出現了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，具體包括鄧小平理論，“三個代表”重要思想和科學發展觀。分別是結合中國革命實踐、改革開放實踐和現代化建設實踐總結出來的先進的科學的理論體系，是和馬克思辯證法一脈相承的理論體系，并在和諧社會建設實踐中表現出強大的生命力。

參考文獻：

[1]馬克思 《關于費爾巴哈的提綱》[M].北京：人民出版社，2008.

[2]馬克思 《德意志意識形態》[M].北京：人民出版社，2008.

[3]《馬克思恩格斯選集》：第三卷[M].北京：人民出版社，2002.

[4]張奎良 《馬克思的哲學思想及其當代意義》[M].哈爾濱：黑龍江教育出版社，2001.

作者簡介：李永立（1988.5—），男，河南省許昌市，華南師范大學，2010級，政治與行政學院，馬克思主義哲學專業，社會發展哲學研究方向。