民族音樂文化遺產(chǎn)在社區(qū)文化活動中的傳承與發(fā)展

摘要 民族音樂文化遺產(chǎn)是中國社會主義文化建設(shè)不可缺少的重要組成部分。本文以社區(qū)文化建設(shè)的視角對民族音樂的傳承及發(fā)展作出了理論性的探討。以民族音樂文化遺產(chǎn)為主線，以中國社區(qū)文化建設(shè)中民族音樂遺產(chǎn)的保護為橫向，是傳承和發(fā)展民族音樂文化遺產(chǎn)的重要途徑之一。筆者認為在社區(qū)文化建設(shè)中，若要傳承且發(fā)展民族音樂文化，首先要分清民族音樂文化遺產(chǎn)的保存、繼承與發(fā)展之區(qū)別與聯(lián)系，才能真正做到弘揚民族傳統(tǒng)音樂文化，同時促進社會主義和諧社區(qū)、和諧社會的發(fā)展，為社會主義精神文明建設(shè)做出貢獻。

關(guān)鍵詞：社區(qū)文化建設(shè) 民族音樂 傳承與發(fā)展

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A

近年來，隨著工業(yè)化和城市化規(guī)模的逐漸擴大，越來越多的人口集中于城市。在這一進程中也反映出了一系列的社會問題、環(huán)境問題、文化問題。社區(qū)文化建設(shè)活動，則是通過社區(qū)居民的參與和合作來改善這一進程中所帶來的精神匱乏，修復社會機體，解決社會問題的一個重要途徑。在全球經(jīng)濟一體化的進程中，各國都在盡力挖掘本國、本民族的傳統(tǒng)民族文化，中國也不例外，民族音樂文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，在當今也是中國文化大繁榮大發(fā)展趨勢下的一個重要課題。與此同時，中國正處在整個社會生活的一個轉(zhuǎn)型期，傳統(tǒng)民族音樂所賴以生存的土壤及環(huán)境都相繼發(fā)生了變化，如何在轉(zhuǎn)型期中不致使這些民族音樂的優(yōu)秀部分流失，又如何繼續(xù)發(fā)展，這是十分緊迫的問題。

一 民族音樂文化遺產(chǎn)保護工作

民族音樂文化遺產(chǎn)是人類群體所具有的特定生活方式、生活習俗、價值觀念等的意象表征。其實質(zhì)是傳統(tǒng)文化傳承過程中所體現(xiàn)出來的優(yōu)秀文化基因，并給人類生存與延續(xù)帶來了秩序與記憶，而這一切都是建立在社區(qū)背景與社區(qū)基礎(chǔ)上所提出的。社區(qū)是人類生存與發(fā)展的基礎(chǔ)生態(tài)系統(tǒng)，人類生存與發(fā)展必須要與自己周圍的自然環(huán)境和人群建立關(guān)聯(lián)，并從中獲得自己生存與發(fā)展所需的物質(zhì)、精神、社會等方面的資源。另一方面，社區(qū)也是民族音樂文化得以產(chǎn)生、發(fā)展、傳承的肥沃土壤。我們所說的音樂文化遺產(chǎn)都是在社區(qū)的背景下由社區(qū)先民創(chuàng)作與發(fā)展而成的，是社區(qū)民眾共同價值觀與精神需求的集中反映，蘊含著深厚的文化積淀與歷史記憶。

在當今大力提倡社區(qū)文化建設(shè)與精神文明建設(shè)，構(gòu)建和諧社會的大背景下，深入認識民族音樂文化遺產(chǎn)對社區(qū)文化建設(shè)的重要性，加強對社區(qū)民族音樂文化遺產(chǎn)資源的保護與傳承是十分必要的。民族音樂文化遺產(chǎn)作為一種具有深厚歷史底蘊的社區(qū)文化財富，承載著社區(qū)文化的精神與血脈。所以，在創(chuàng)建文明社區(qū)的過程中，可以充分利用民族音樂文化遺產(chǎn)來增強社區(qū)民眾的集體認同感、凝聚力，加強社區(qū)的親和力與和諧度；民族音樂文化遺產(chǎn)作為代表著社區(qū)民眾集體意識的社區(qū)精神產(chǎn)品，在一定程度上反映了社區(qū)內(nèi)民眾共同的價值觀與精神需求取向。因此，在創(chuàng)建文明社區(qū)的過程中，可利用這些資源倡導優(yōu)秀的社區(qū)價值觀、道德觀，提高社區(qū)民眾精神文明程度與思想道德修養(yǎng)，滿足社區(qū)民眾日益增長的文化生活需求，同時豐富社區(qū)文化藝術(shù)活動，增強社區(qū)文化的可持續(xù)發(fā)展。

總而言之，民族音樂文化遺產(chǎn)保護對社區(qū)文化建設(shè)、構(gòu)建和諧社區(qū)有著重要的意義。在發(fā)展社區(qū)文化、繁榮社會主義文化事業(yè)的大局中，積極提倡民族音樂文化的保護，深入挖掘民族音樂文化資源，樹立社區(qū)民族音樂文化遺產(chǎn)保護的新型理念，也是一項關(guān)系到社區(qū)文化建設(shè)是否能夠持續(xù)、穩(wěn)定、深入發(fā)展的重要任務(wù)。

二 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視角下的冀東民族音樂文化

在諸多種類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當中，民族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于其自身特殊的屬性，使得音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值及地位更顯突出。理由有三：首先，音樂是人類精神活動的產(chǎn)物，具有典型的“非物質(zhì)”性；其次，音樂對人類精神文明所起的關(guān)鍵性輔德作用；最后，音樂是人類情感與現(xiàn)實生活的體驗，承載著與文化交流的職責。因此，民族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護在眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中占有重要的作用，是整個非物質(zhì)遺產(chǎn)保護工作中的重點。

冀東民族音樂有著獨特的藝術(shù)特色，它不僅具有中原的文化特點，而且還融合了塞外以及少數(shù)民族（尤其是滿族）文化，因此在中國民族文化，尤其是中國地方音樂文化中占有重要的地位。而社區(qū)文化作為一種新興文化形式，雖在我國起步較晚，但已經(jīng)有了長足的發(fā)展。社區(qū)文化具有大眾性、普及性等特點。冀東民族音樂在現(xiàn)代化科學技術(shù)手段充斥著的新時期，若要傳承與發(fā)展，必須跟上時代的步伐，嘗試新的發(fā)展軌跡。在社區(qū)文化相集合，發(fā)揮社區(qū)文化的優(yōu)勢，利用社區(qū)文化貼近人們生活的大眾性、普及型特點，以點帶面，以社區(qū)帶動社會，是民族音樂文化在新時期得以發(fā)展的一條嶄新之路。

唐山地處河北省東部地區(qū)，是冀東地區(qū)一個大型的工業(yè)城市，具有極為豐富的民族音樂文化資源，是冀東民族音樂的典型區(qū)域。自2003年由中宣部、文化部、中國文聯(lián)發(fā)起的中國民間文化遺產(chǎn)保護與搶救工程以來，特別是國務(wù)院于2005年3月與2005年12月分別下達了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》與《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》兩個文件以后，唐山掀起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的熱潮，唐山各社區(qū)在這項工作中擔當了重要的角色。2006年，唐山地區(qū)首批獲得國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄中共有四項。其中傳統(tǒng)戲劇類有評劇、秧歌戲、皮影戲；曲藝類有樂亭大鼓。隨后，唐?？h的唐山花吹、豐南區(qū)的婁子戲、冀東民歌、豐南漁民號子等分別被列入省、市級非文化物質(zhì)遺產(chǎn)目錄。

近年來唐山各社區(qū)在國務(wù)院與唐山市政府有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護精神的指引下，形成了一系列具有自身特點的保護方法。首先，社區(qū)建設(shè)上把民族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，并與人文環(huán)境、社會環(huán)境、文化旅游產(chǎn)業(yè)等和諧相處。如唐山豐南區(qū)的運河唐人街，在社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面就具有極強的代表性。運河唐人街充分運用運河水資源，以惠豐湖南側(cè)、唐津運河兩岸近千米的區(qū)域，總建筑面積達30500平方米的生態(tài)文化景區(qū)。保留了極具運河特色的自然景觀與人文景觀。同時唐人街的花會上演的各類民俗民藝表演，有樂亭大鼓、皮影戲、灤南評劇、豐南簍子戲、高蹺、秧歌戲等。它使民族音樂文化遺產(chǎn)的保護，與社區(qū)人民生活緊密地聯(lián)系在一起，表現(xiàn)了一種生活與藝術(shù)遺產(chǎn)保護的真實性與整體性，而不是使其成為一種呆板的“音樂文化碎片”，與社區(qū)民眾生活隔離。其次，社區(qū)文化生活中建立活動性保護機制，把民族音樂文化遺產(chǎn)在當下的社會生活中繼續(xù)活動與發(fā)展，使其在今后的社會生活中尋求新的生機與市場，從而獲得新的生命。由于這種方式主要是讓保護對象在現(xiàn)代人的生活中繼續(xù)存活下去，通過自身的活動來尋求生機，因此也稱為“動態(tài)保護”。在唐山社區(qū)文化建設(shè)中，就以各社區(qū)居委會為單位建立多支民俗文藝團隊，把民族音樂文化遺產(chǎn)引入到社區(qū)文化生活中，如組建秧歌隊、花傘隊、皮影班、民樂隊、評劇隊等。充分挖掘民族音樂文化資源并活躍于社區(qū)以及節(jié)慶活動場合，受到社會各界普遍的歡迎。

三 民族音樂文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)存問題及原因

近年來，各社區(qū)在民族音樂文化遺產(chǎn)保護工作中取得了一定的成績，并形成了具有自身特點的保護方式與途徑，但也存在著一些問題。

傳人年齡老化結(jié)構(gòu)明顯。以2008年初文化部確定并公布的第二批民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、民俗等五大類的551名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人為例，唐山市有五位傳承人在名單之列，其中評劇項目傳承人洪影，已年過八旬，從藝七十一年；唐山皮影戲項目的丁振耀、齊永衡都年近八旬，樂亭大鼓項目傳承人何建春、張近平也都年過半百。這些民族音樂文化遺產(chǎn)傳承人掌握著絕世精湛的技藝，而這些技藝正是我們所說的“民族音樂文化遺產(chǎn)”。而更令人擔心的是這些精湛的技藝往往后繼乏人，這就使得文化遺產(chǎn)保護問題更是雪上加霜。因此，要抓緊建立傳承人的培養(yǎng)以及資料收集等工作。

生態(tài)環(huán)境的破壞，資源衰減迅速。隨著城市化進程的加快，文化生態(tài)環(huán)境也遭到了一定規(guī)模的破壞，很多無形文化資源正在一步步的衰微，或者徹底在我們的生活中消失。城市大規(guī)模的現(xiàn)代化建設(shè)與改造，使民族音樂文化的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。機械化、自動化的現(xiàn)代化生產(chǎn)，也就不再需要勞動號子；近海地區(qū)的網(wǎng)箱養(yǎng)殖，也就不需要漁民出海捕魚，“漁歌”“漁民號子”產(chǎn)生的環(huán)境已經(jīng)蕩然無存。農(nóng)村大量農(nóng)田被征用，以及城鎮(zhèn)大批橋梁、牌坊、街道、寺廟的摧毀，這些無疑都不同程度地給民族民間音樂文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展造成了不利影響，使原有的文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞。同時，在這一變化中還表現(xiàn)為傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)層次上發(fā)生了深刻的變化，文化的主體結(jié)構(gòu)隨著城市化的變遷、人口流動等問題而發(fā)生了變化，文化的主體力量與新生力量對原有社區(qū)的傳統(tǒng)、民族的音樂文化產(chǎn)生相互排斥，資源的衰減迅速加大，直接影響了民族音樂文化的傳承與發(fā)展。

四 社區(qū)民族音樂文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的對策及建議

加強對傳承人的保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同之處在于，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以傳承人的存在為前提而存在的。民族音樂文化遺產(chǎn)的“本體風格”，是在傳承人精湛的表演中才得以再現(xiàn)，并通過口傳心授的過程使其得到傳承。因此，音樂文化遺產(chǎn)的存在離不開表演主體——傳承人的存在?！叭嗽谒囋冢巳ニ囃觥钡乃囆g(shù)規(guī)律在音樂文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域表現(xiàn)得尤為鮮明。

但是在當今社會生活中，筆者深切地體會到音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，多數(shù)過著清貧的物質(zhì)生活，處于“弱勢”地位，究其原因比較復雜。首先，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人很難像手工業(yè)者那樣發(fā)揮一技之長并將其轉(zhuǎn)化為商品，從而取得經(jīng)濟效益。其次，民族音樂類文化遺產(chǎn)本身不具備或具備較少的經(jīng)濟價值。最后，由于“曲高和寡”的原因，越是高雅、難于掌握的表演技術(shù)，越是日趨邊緣化，甚至瀕臨失傳。因此，政府應(yīng)加大對傳承人的保護，解決他們的生活問題，提高他們的生活質(zhì)量，使其全身心地做好民族音樂文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作。

分清“保存”“繼承與發(fā)展”的關(guān)系。民族音樂文化遺產(chǎn)繼承與發(fā)展的前提在于保存。只有真正意義上的保存，才能將其原樣地傳承下來，才能掌握第一手真實的資料，才能為創(chuàng)新、改編、創(chuàng)作提供豐富的素材?！氨４妗本褪且獙⒃械拿褡逡魳肺幕摹霸蓟颉蓖暾谋Ａ粝聛恚@是真正意義上的“原生態(tài)”，是民族音樂文化遺產(chǎn)的“文物”。就像博物館中的文物與仿品不可混淆一樣。“繼承與發(fā)展”則應(yīng)以保存為前提，在此基礎(chǔ)上去尋求發(fā)展。因此，在民族音樂文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域要注意區(qū)分保存、繼承與發(fā)展的關(guān)系，避免只重視“繼承與發(fā)展”而不重視“保存”，甚至以“繼承與發(fā)展”去代替“保存”。如果這樣，若干年后我們的后人將搞不清什么是真正意義上的民族音樂文化傳統(tǒng)，而是以訛傳訛，貽誤后人。

五 結(jié)語

民族音樂文化遺產(chǎn)的保護是件利國利民的好事，而自然事物的發(fā)展必定遵循一定的規(guī)律。民族音樂文化的傳承與發(fā)展離不開社區(qū)，需要全民族、全社會共同的努力。正如費孝通先生在晚年一再強調(diào)的那樣“各美其美，美人之美；美美與共，世界大同”。在今后的社區(qū)文化建設(shè)與民族音樂文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展中，更需強調(diào)這個觀念，在社區(qū)這個“小社會”使民族傳統(tǒng)音樂得以傳承與發(fā)展，同時發(fā)揮文化引導社會、教育人民、推動發(fā)展的功能效應(yīng)，以民族傳統(tǒng)音樂文化促進社區(qū)文化活動的開展與豐富，提高全社區(qū)乃至全社會人們的精神生活質(zhì)量，構(gòu)建和諧社會。

注：本文系2012年度河北省社會科學基金項目研究成果，項目編號：HB12YS024。

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作者簡介：陳明陽，女，1978—，江蘇泗陽人，碩士，講師，研究方向：音樂學，工作單位：唐山師范學院。