文化“多元化”與全球“一體化”

當前，人類面臨著一個重大問題：在世界經濟一體化，科技標準化，媒體傳播全球化的大趨勢下，人類幾千年來創造的文化的多樣性和豐富性是否有可能得以幸存并得到發展？多元的文化生態是否可以得到保護和保存？每當歷史轉折關頭，人們總習慣于回歸自己的文化源頭，去尋找新的途徑。

中國傳統文化一向重視差別，很早就認為“不同”是事物發展的根本。西周末年，伯陽父(史伯)同鄭桓公談論政局時，提出“和實生物，同則不繼”的思想。他第一次區別了“和”與”同“的概念。他說：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”“以他平他”，是以相異和相關為前提的，相異的事物相互協調并進，就能發展；“以同裨同”則是以相同的事物疊加，其結果只能是窒息生機。

齊國的大臣晏嬰進一步解釋了伯陽父的思想。他認為“不同”是事物組成和發展的最根本的條件。例如做菜，油鹽醬醋必須“不同”，才能成其為菜肴；音樂，必須有“短長疾徐”“哀樂剛柔”等不同，才能“相濟相成”。此后，“和而不同”成了中國傳統文化的核心觀念之一。因此，孔子說：“君子和而不同，小人同而不和”。“不同”是作為做人的根本原則而提出的。

“和而不同”原則認為事物雖各有不同，但決不可能脫離相互的關系而孤立存在，“和”的本義就是要探討諸多不同因素在不同的關系網絡中如何共處。

目前，尊重差別已成為許多人的共識。意大利著名思想家和作家恩貝托·埃柯在1999年紀念波洛尼亞大學成立900周年大會的主題講演中提出，歐洲大陸第三個千年的目標就是“差別共存與相互尊重”。他認為“人們發現的差別越多，能夠承認和尊重的差別越多，就越能更好地相聚在一種互相理解的氛圍之中”。

20世紀后半葉以來，人類思維方式有了很大變化：過去，傳統的邏輯學范式是以主觀和客觀的分離為觀察世界的出發點，承認不變的規律，強調事物的本質和必然性；新起的現象學范式則以不確定性為核心，強調主客合一，認為一切事物都會因主體的激情、欲望、意志和觀察事物的立場和角度的變動而變動。所謂互動認知方式，就是著重從“他者”的視角來重新認識和發現自我。例如法國的于連教授認為西方人需要穿越中國才能更好地閱讀希臘，“因為我們對希臘思想已有某種與生俱來的熟悉，為了了解它，也為了發現它，我們不得不暫時割斷這種熟悉，構成一種外在的觀點”，而中國正是構成這種“外在觀點”的最好參照系，因為“中國文明是在與歐洲沒有實際的借鑒或影響關系之下獨自發展的、時間最長的文明……中國是從外部正視我們的思想，由此使之脫離傳統成見的理想形象”。法國比較文學大師巴柔則強調說：“中國的‘和而不同’原則定將成為重要的倫理資源，使我們能在第三個千年實現差別共存與相互尊重。”

由此可見，無論是為了維護一個多元文化的和諧社會，還是為了認知方式本身發展的需要，重視“差異”，堅持“和而不同”原則都是一個十分重要的問題。但要真正做到這一點卻并不容易，主要障礙來自當前盛行的兩種思潮：第一種思潮是全球主義意識形態，包括普遍主義、新雅各賓主義、新保守主義等；第二種思潮則包括絕對民族主義、文化相對主義、文化孤立主義等。

普遍主義認為，無論主觀或客觀，一切國家和民族都要遵守某種特定的、他們認為是最好的社會、政治、文化范式。猶如法國革命時期的雅各賓黨人，他們不惜采取一切政治甚至軍事手段“代全人類立言”，將他們的道德信條強加于人，最后轉變為道德暴政，以犧牲千百萬人的意志和生命為代價，來貫徹他們自以為是的主觀信念。新保守主義強調，人類共同創造的美好事物和道德信念不會隨歷史的發展而被湮沒，它們在不同歷史階段重復顯現，這就是理應被各時代、各民族所尊重的“普遍性”。這種說法并沒有錯，錯的是他們認為只有和他們相同的才具有“普遍性”。他們極力崇拜抽象的同一性，而對由歷史和地域形成的特殊性一概加以貶斥，他們所崇尚的“普遍價值”又多半局限于西方的價值標準。當他們企圖將一己的價值標準強加于人而受到抵抗時，他們就可能訴諸暴力，而形成新的文化霸權，結果就是中國傳統所摒棄的“以同裨同”。

與此相對，后殖民時代的絕對民族主義思潮反對任何結構的制約，認為不存在中心，也沒有所謂普遍性，只有互不關聯的特殊性。他們消解了一切現象與本質、必然性與偶然性、普遍與特殊之間的聯系，使一切事物成為既無時間連續性，又無空間相關性的孤立個體。文化孤立主義與文化相對主義都是為保持既有差異而反對相互交流和壓制更新的。其實，只承認“差別”遠遠不夠，重要的不是各自孤立的、不同的個體，而是通過相互理解和尊重聯結起來的，同時又保存著原有差異的不同個體所組成的群體。

毋庸諱言，人類正在經歷一個前所未有、也很難預測其前景的新時期。在全球“一體化”的陰影下，提倡“和而不同”的原則，促進文化的多元發展，加強人與人之間的理解與寬容，開通和拓寬各種溝通的途徑，也許是拯救人類文明的唯一希望。

編輯/王洪麗