蒙自新安所鎮(zhèn)洞經(jīng)音樂介紹

中圖分類號：K29 文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2012)06-0032-04

摘要：論文分別從蒙自縣新安所鎮(zhèn)的社會情況、洞經(jīng)會情況、洞經(jīng)音樂方面對該地洞經(jīng)音樂作了簡要介紹。在本文中還提到建國以前的洞經(jīng)會情況，這是很多同類文章中沒有具備的。

關(guān)鍵詞：洞經(jīng)音樂；洞經(jīng)會

一、新安所鎮(zhèn)社會情況

新安所歷史悠久，文化源遠流長。西漢元封二年（公元前109）建立賁古縣，設(shè)治于新安所一帶。明正德三年（公元1508）在新安所設(shè)立守御千戶所，駐扎軍隊，屯田戌邊。之后，地名一直沿用新安所。明正德六年，2（公元1517）建新安所古城。古城先筑于花丈里，名字為花丈城，后來遷到埔瓦寨。正德十二年（公元1686）修筑城門，周圍二百一十丈，南門御遠，北門永安，康熙二十五年（公元1686）修建了城樓。清康熙二十六年（公元1687），裁所歸蒙自縣。

新安所自古民風淳厚、崇文重教。明嘉靖元年（公元1522年）所人劉洙在新安所創(chuàng)辦私塾，開辟新安教育先河。清道光十五年建文昌書院（今文昌宮），文風蔚起。明清時期，新安所共出進士17人，其中武進士5人，清朝末葉，廢科舉興學(xué)堂，創(chuàng)設(shè)“新安所初等小學(xué)堂”。民國五年（公元1916年）改設(shè)為“新安所兩等小學(xué)堂”。

民國以后的民俗活動中，洞經(jīng)會已成為不可或缺的組織。當?shù)孛耖g新房落成時，親友鄰居贈送鏡屏、對聯(lián)、錢物，以示祝賀。房主設(shè)宴酬客，稱賀新房。除此之外，富足的主人還要邀請當?shù)氐亩唇?jīng)會去談經(jīng)，所談經(jīng)文一般為《覺世真經(jīng)》。還要舉行安龍奠土、請水行幡、供天拜表等儀式。談經(jīng)日期為三至五天不等，視齋主要求和儀式繁簡情況而定。

葬禮分為停靈、出棺、下葬等過程，屆時，主人邀請洞經(jīng)會前去家里談經(jīng)，談經(jīng)一般在停靈期間，談《十王經(jīng)》較多，還要向神靈祈求，讓亡人早日超度。

為高齡老人做壽時，同樣會請洞經(jīng)會來談經(jīng)，所談為《文昌經(jīng)》或《宏儒經(jīng)》，談經(jīng)日期一般為三天，同時祈愿老人身體健康。

現(xiàn)在，新安所鎮(zhèn)境內(nèi)有金坡寺與校場寺兩所主要寺廟，并都在寺廟內(nèi)成立了洞經(jīng)會，組織了相關(guān)人員談唱經(jīng)文，其中以金坡寺的洞經(jīng)會對傳統(tǒng)的儀式過程保存較為完整。

二、新安所洞經(jīng)簡要介紹

（一）新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的歷史源流

據(jù)新安所金坡寺洞經(jīng)會現(xiàn)任會長楊學(xué)勤口述：“洞經(jīng)一開始是由八洞神仙在一個孤島上的洞內(nèi)演奏，一日，神仙們在洞內(nèi)談經(jīng)，打漁人聽見覺得很美妙，于是一傳十，十傳百，眾人都蜂擁前去欣賞，邊聽邊記，就把經(jīng)牌子掌握了，后來由一班文人組織起來在街心演奏，皇帝的欽差大臣聽見覺得美妙無比，就請他們?nèi)セ蕦m玩。皇帝及各位大臣聽了很喜歡，就把他們留在宮中，皇帝命翰林院整理出整套洞經(jīng)。嘉靖時，臨安（今建水）燕子洞一個無名氏人修煉得道后投生，燕子洞高僧推算其在蒙自的一個尹姓家庭中出生并為其取名為尹壯圖，后尹壯圖中了進士，成為皇帝的老師，在告老還鄉(xiāng)時，皇帝問他需要什么？尹國師說，不要金銀財寶，只要把洞經(jīng)帶回家鄉(xiāng)。皇帝同意了，準許他把洞經(jīng)帶回蒙自。從此，蒙自有了洞經(jīng)。洞經(jīng)一開始在蒙自縣內(nèi)的大廟內(nèi)談演，張、鄧、曹、廖四家是最早學(xué)到的，并成立了洞經(jīng)壇，后來分壇，形成現(xiàn)今的各個洞經(jīng)壇。以上民間故事，很多內(nèi)容均是在輾轉(zhuǎn)傳說中不斷加工而形成，有的純屬杜撰，不足為信。

關(guān)于蒙自及新安所洞經(jīng)會的歷史源流，據(jù)近年蒙自縣文化館馬長春、余力撰寫的《蒙自洞經(jīng)音樂簡介》作了初步考證：“洞經(jīng)音樂何時傳入蒙自，無確切史料記載，據(jù)民間口碑傳說，蒙自洞經(jīng)音樂是尹壯圖3從北京帶回來傳授的。以縣志考證，清乾隆至嘉慶初年（1792——1808）間，內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎尹壯圖‘蒙圣恩諭令’兩次還鄉(xiāng)‘在籍奏事’時，曾先后任阿迷（今開遠）靈泉書院主講，昆明五華書院主講，蒙自觀瀾書院主講，直至仙逝于故土。這位嘉慶皇帝的老師博古通今，工詩能文，善書法，通音律，教學(xué)之余，對蒙自洞經(jīng)音樂進行過訂正和傳授，蒙自城內(nèi)閣學(xué)街尹府“太史第”后樓設(shè)有經(jīng)壇。1958年，蒙自名士馬竹庵先生為《蒙自洞經(jīng)古樂簡譜》一書作序時有記：‘吾蒙經(jīng)譜，與他處誠小出入，聞之故老云，蓋經(jīng)尹氏某先生所訂正’。”4

從上述材料來看，人們認為洞經(jīng)音樂一開始是屬于文人士大夫的，后由尹壯圖訂正曲譜，才逐漸由大眾習得，此后才出現(xiàn)了新安所鎮(zhèn)最早的洞經(jīng)會。

清中晚時期

蒙自縣新安所鎮(zhèn)原文昌宮（今中心小學(xué)）內(nèi)大殿存有道光二十三年（公元1843）所立“洞經(jīng)會捐資碑”載：“大洞仙經(jīng)出自元始天王，文昌帝君闡其奧義，以覺世而救人者也。新安舊有文昌宮，昔之人倡洞經(jīng)會于其中。每仲春之月，肅誠將事，齋戒誦經(jīng)…”5此碑文敘述了大洞仙經(jīng)經(jīng)書的來源及其宗旨，新安所鎮(zhèn)洞經(jīng)會談經(jīng)地點，洞經(jīng)會的收入來源等問題，也同時說明在清朝道光年間，新安所鎮(zhèn)的洞經(jīng)會和談演活動非常昌盛，并且在這個時期，新安所洞經(jīng)會最主要的會期還是文昌會，以祈求功名為主。

昆明文人司昭（清朝道光年間）把《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》經(jīng)書改編成《文昌大洞仙經(jīng)闡微本》，6筆者認為司昭在《文昌大洞仙經(jīng)闡微本》中融入了許多道教、佛教的因果報應(yīng)及勸人為善的宗教思想，后人又加入了“拜懺”“科儀文本”等，使洞經(jīng)音樂談演的功能更富民俗內(nèi)涵。

民國時期

民國時期，新安所的洞經(jīng)會開始應(yīng)私家邀請，為齋主談經(jīng)，祈福消災(zāi)。在寺廟中做會時引進了道教的一些符咒和科儀。如懸幡、請水、安龍奠土、供天、接祖、施孤等活動中。《玉皇經(jīng)》、《十王經(jīng)》等道、佛內(nèi)容的經(jīng)卷也被引入到洞經(jīng)會中進行談演。

建國前每次談經(jīng)后都要由洞經(jīng)會內(nèi)有文化、有神機7的人主持一次降乩活動，方法和道教中的降乩大體上相同，是在清潔干凈的空地中央擺放一個沙盤，由兩個人手持一張弓，弓上吊著白鶴，閉目凝神，在沙盤上寫字。并請文化相當于舉人的人來看，記錄寫下的字并向齋主解釋字的含義和它所代表的運程。降乩的時間只能安排在夜里，白天是談經(jīng)時間。建國后，此活動被視為封建迷信，已經(jīng)取締。洞經(jīng)老藝人張永強說：“八仙主壇，乩筆是神功”。（意為：在降乩儀式中，人們可以從乩筆的書寫中看出神喻。）可見洞經(jīng)藝人對降乩懷有敬仰。

建國后

建國初期，云南各地洞經(jīng)會的所有活動逐步消失。文革中，很多老藝人家里收藏的經(jīng)書、曲譜、樂器、符咒、科儀、會譜被認為是“四舊”，大都被查抄并焚毀。新安所的寺廟也被新安所鎮(zhèn)小學(xué)作為教學(xué)用地。1983年前后，張永強老人又帶領(lǐng)何子營、何子強、何仙明、徐寶善、李家強、劉純?nèi)省⒅苁滦隆⒏祻?fù)嚴等人開始在金坡寺觀音殿談經(jīng)，自己準備各種談經(jīng)所需的物品、樂器、（經(jīng)書系張明階先生從通海“妙善學(xué)”洞經(jīng)會引入），并自己生火做飯。這樣堅持了兩三年，除了做最初的玉皇會以外，又增加了觀音會。并吸收了一些有興趣愛好的成員，開始教他們唱誦經(jīng)文，學(xué)習樂器。后來洞經(jīng)會漸漸壯大起來，為了有一個固定的談經(jīng)地點，洞經(jīng)會派了該會的成員吳沙平去學(xué)習佛法，他回來后，在金坡寺?lián)巫〕郑ㄌ枮橄绕剑?992年，由于國家允許宗教信仰自由，金坡寺得到了資金支持，獲得修繕，同時得到合法地位，洞經(jīng)會由于一直在寺廟內(nèi)談演，因此也得以開展談經(jīng)活動，并收取齋主敬獻的供養(yǎng)。住持先平支持洞經(jīng)會的活動，為洞經(jīng)會提供香火和財物，保管經(jīng)書和樂器，并塑造神像以供談經(jīng)使用。

現(xiàn)在金坡寺洞經(jīng)會已經(jīng)有28人，他們都是喜愛洞經(jīng)文化，支持寺廟建設(shè)，熱愛音樂的人。

（二）新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的社會屬性

洞經(jīng)會的成員，在清朝初期至中葉，都是當?shù)氐奈娜搜攀浚蛘呤浅缟锌婆e文化的音樂愛好者。如1931年，李鈞先生為保山隆陽無極壇洞經(jīng)會所作的序言：“于是務(wù)為談經(jīng)則以樂，樂和故百物皆化；演教則五倫八德之行，亦逐漸遍于天下，豈天下有不治者乎？”8認為洞經(jīng)對人修為的培養(yǎng)有特殊意義，洞經(jīng)像儒家思想一樣使人懂得禮教，并進一步達到齊家、治國、平天下的理想。洞經(jīng)音樂最早用于談演《文昌大洞仙經(jīng)》而得名，參與人員均為文人，談演的目的是為了求取功名。迄今為止，洞經(jīng)會的會友仍然彼此尊稱對方為老師，可以看出洞經(jīng)會最早是文人學(xué)習禮教、交流思想，研習禮樂的場所。

儒、釋、道三教合一的思想，促使洞經(jīng)會在清末民初為適應(yīng)民眾的需求，開始超度亡靈、安龍奠土，祈福禳災(zāi)。洞經(jīng)會由此逐漸顯露出民俗的傾向。參與人員由文人轉(zhuǎn)為當?shù)匦W(xué)的教師和農(nóng)民，談演的目的是為滿足民眾需求，也為了增加收入。談演的會期又增加了玉皇會（亦稱為“上九會”）、觀音會、財神會等。同時民間蓋新房、甚至給老人賀壽以及葬禮都會請洞經(jīng)會去談經(jīng)。此時，洞經(jīng)會不再屬于文人，而是屬于廣大的群眾，具有典型的民俗性質(zhì)。

綜上所述，新安所鎮(zhèn)的洞經(jīng)，一開始是文人音樂，于清朝末期和民國時期呈現(xiàn)出民俗化，為了迎合大眾宗教理念的訴求，逐步呈現(xiàn)出民俗化的傾向。

（三）新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的參與人員

清朝中期以前洞經(jīng)會的參與人員一般為有一定文化的文人或已考取功名的人，過去，大凡舉辦大的會，都會聘請有功名的人或者德高望重的長者擔任洞經(jīng)會中的主祭，陪祭生則由洞經(jīng)會會長擔任。清后期至民國，洞經(jīng)會的參與人員主要為當?shù)氐奈幕藛T及務(wù)農(nóng)人員，其中一部分人員也靠談演洞經(jīng)活動增加收入。建國后，洞經(jīng)音樂被視為“封建迷信活動”，新安所鎮(zhèn)的洞經(jīng)會和全省各地的洞經(jīng)會組織一樣，紛紛自行解散，消聲匿跡。八十年代以后，新安所鎮(zhèn)洞經(jīng)會恢復(fù)，人員中有退休后的小學(xué)校長和幼兒園的老師，但大部分是新安所鎮(zhèn)與寺廟所在地何家寨村的務(wù)農(nóng)人員。大部分務(wù)農(nóng)人員沒有穩(wěn)定的收入，除了為寺廟談經(jīng)以外，自己還去鎮(zhèn)上或縣城內(nèi)談私家經(jīng)，以獲取一定的報酬。

洞經(jīng)會的行政組織成員分配：會長（管理寺廟建設(shè)、會友思想素質(zhì)培養(yǎng)、通知談經(jīng)事宜），副會長（安排談經(jīng)地點和時間、聯(lián)系私家談經(jīng)），管事（負責談經(jīng)前購買香燭、表紙、準備茶、酒），保管（負責管理齋主敬獻的財物）。

談經(jīng)時的人員分配：主壇（管經(jīng)壇），主科（主持洞經(jīng)音樂談演，也稱為“首座”），糾儀生（糾察經(jīng)壇秩序），講經(jīng)生（講讀經(jīng)文），監(jiān)經(jīng)（監(jiān)督全壇經(jīng)文是否有念錯、唱錯、奏錯之舉），香燈師（管香火和燈油），寫疏生（負責寫疏文和表文），禮生（負責喊禮），小相（負責經(jīng)生上座事宜），唱經(jīng)生（負責唱誦經(jīng)文），樂生（負責樂器的演奏），通贊（引導(dǎo)儀式進行的程序），引贊（提醒禮生和讀疏生該做什么事），讀疏生（負責談經(jīng)過程中讀疏文、表文的事宜），左宣（負責念誦傳道的經(jīng)文），右宣（念誦經(jīng)文中的箋釋部分）。現(xiàn)今人員分配無講經(jīng)生、監(jiān)經(jīng)、小相等職位。其余與民國時期大致相同，具體人員分配要按當天的談經(jīng)需要和上座情況而定。

管帳的人員一開始由寺廟派人員統(tǒng)一管理，現(xiàn)在洞經(jīng)會已派專人管理帳目。另外除了談經(jīng)時需要的人員外，平時還有負責齋飯的人員，由寺廟派人管理，執(zhí)事班負責通知懸幡時間，安排談經(jīng)時間，通知眾經(jīng)生前來談經(jīng)等事宜。

（四）新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的詠誦經(jīng)典

建國前，新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的詠誦經(jīng)典有：《文昌大洞仙經(jīng)闡微》（文昌會，時間在農(nóng)歷二月）；《十王經(jīng)》（中元會，時間在農(nóng)歷七月）；《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》（農(nóng)歷三月財神會及五月關(guān)圣會）；《觀音經(jīng)》（觀音會，在農(nóng)歷二月觀音圣誕、六月出家、九月成道舉辦）；《玉皇本行集經(jīng)》（玉皇會，時間在正月初九）；《宏儒經(jīng)》（孔子會，時間在九月底，殺豬宰羊）；《報恩經(jīng)》（漂香會，祈求豐收，消災(zāi)，減罪，祈福）；以上是建國前洞經(jīng)會的詠誦經(jīng)典及做（正）會的時間。

建國后，新安所鎮(zhèn)金坡寺洞經(jīng)會的詠誦經(jīng)典有：《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》（時間在農(nóng)歷三月財神會以及談私家經(jīng)時）；《觀音經(jīng)》（觀音會，時間在農(nóng)歷二月觀音圣誕、六月出家、九月成道舉辦）；《玉皇本行集經(jīng)》（玉皇會，時間在正月初九）。

三、音樂形式

蒙自地區(qū)的洞經(jīng)音樂分為器樂曲和經(jīng)曲兩大類，器樂種類中有細樂、粗樂、鑼鼓樂三種演奏形式。器樂包括細樂曲牌和粗樂曲牌，分別為[鬧元宵]、[萬年歡]、 [南清宮]（當?shù)厮追Q“蘭清宮”）、[浪淘沙]、[山坡羊]、[柳青娘]等曲牌。

細樂曲牌有 [南清宮]、[浪淘沙]、[山坡羊]、[萬年歡]、[鬧元宵]等。

粗樂，又稱為大樂，由嗩吶、鑼、镲、鼓、板鼓、木魚、二胡、板胡、高胡等樂器同奏（如開壇經(jīng)就是典型的大樂形式），粗樂曲牌有[黃鶯兒]、[扮裝臺]、[將軍令]等。

鑼鼓樂，由鑼、云鑼、鼓、镲、鐺子、木魚、戒板、板鼓等樂器演奏，用于曲牌連接或轉(zhuǎn)換時及拜懺時。

經(jīng)曲分別為[五稱圣號]、[龍鐘震]、[賞宮花]、[一笛蕭]、[鶴舞園]、[天人樂]、[美女圖]（又名[帝君誦]）。（因[美女圖]只有半支，所以名為五支半）。[步虛]、[水落音]、[吉祥咒]、 [衣供養(yǎng)]、[香供養(yǎng)]、[果供養(yǎng)]、[集唐總贊]、[引鸞飛]、[仙家樂]等。經(jīng)曲又可以按照經(jīng)書的文詞結(jié)構(gòu)來分類：分為四言句（如[美女圖]）、五言句（如[開經(jīng)偈]）、七言句（如[天人樂]，[賞宮花]）、長短句。

拜懺也有唱腔，拜懺是談完經(jīng)書后都要演唱的，有專門的文本。拜懺分為長句和短句。長句是重復(fù)，而短句結(jié)尾相應(yīng)拖長。

（一） 器樂

據(jù)筆者實地調(diào)查，金坡寺洞經(jīng)會的所有經(jīng)曲與新安所教昌寺內(nèi)洞經(jīng)會的經(jīng)曲相同，并與蒙自地區(qū)的經(jīng)曲相同，同樣分為大樂曲牌、細樂曲牌和鑼鼓曲牌三大類。

大樂曲牌是所有樂器合奏的形式。包括吹管樂器、拉弦樂器、鑼鼓樂器、彈撥樂器。隨腔伴奏、渲染氣氛是其主要的功能。此種經(jīng)曲包括：開壇時奏的[開經(jīng)偈]、拜懺時的頭贊、尾贊、送圣時的[龍鐘震]、收壇時的大樂經(jīng)曲等。有時這種經(jīng)曲具有指示性功能，如：開壇經(jīng)曲[開經(jīng)偈]、收壇時的大樂經(jīng)曲。而其它時候的經(jīng)曲則是隨腔伴奏。

細樂曲牌只用吹管樂器和拉弦樂器，包括二胡、高胡、大胡、笛子、板胡、古箏、揚琴、阮、還有特殊的法器木魚、缽，以及特色樂器云鑼、戒板、板鼓，木魚多在經(jīng)生念誦經(jīng)文或者講經(jīng)生講經(jīng)的時候使用，缽在經(jīng)生稱揚圣號時敲擊，特色樂器戒板是提示換樂章或轉(zhuǎn)調(diào)時才使用，而板鼓是固定節(jié)奏型的樂器，由首座操持，提示樂生吹奏笛子的速度，一般在樂曲開始前連擊兩聲提示其它樂器加入。

鑼鼓樂曲牌，主要的演奏樂器是打擊樂器，包括大鑼、大鼓、大镲、小镲、鐺子、小鑼、木魚、缽、云鑼、板鼓。多運用于開壇、送圣、經(jīng)生下座等儀式過程中及大樂樂曲的開頭，并在每一首曲牌的過門及轉(zhuǎn)換曲牌的間歇演奏。鼓在開壇和送圣、經(jīng)生下座等儀式過程中扮演著重要的角色，是整個儀式中不可或缺的組成部分。開壇、送圣、經(jīng)生下座等儀式過程中，樂器演奏方法是一樣的，以鼓為主奏樂器，加入小镲、大镲、鐺子、小鑼、云鑼等樂器，除鼓以外其它打擊樂器的打法為：

每小節(jié)四拍，大镲、大鑼打每小節(jié)的第一拍，而小镲、鐺子、小鑼、云鑼打一小節(jié)內(nèi)剩下的三拍。

鼓的打法有：“三下鼓”，就是連擊三下，一般在所有儀式開始前演奏；也有開壇時候演奏的“三通鼓”，主要用：九連環(huán)打法。意為“通天、通地、通水（通三官）”，一開始節(jié)奏很快，模仿雷聲，鼓點密集，然后轉(zhuǎn)為輕巧的連續(xù)鼓點敲擊，模仿雨聲，最后轉(zhuǎn)為輕聲而緩慢地結(jié)束。

快速誦經(jīng)時用打擊樂，如誦誥時：經(jīng)生站立，齊誦。使用木魚、缽、板鼓、小镲、小鑼、鐺子、云鑼伴奏，木魚和板鼓的打法為：兩字一擊，小镲、小鑼、鐺子、云鑼為一字一擊，每念到圣號時，缽就擊一下。

（二）調(diào)式

在玉皇會所使用的所有曲牌和經(jīng)曲中，按照五聲調(diào)式來分類：

經(jīng)曲中宮調(diào)有6首，五支半中[美女圖]為反工調(diào)8，其余為正工調(diào)；[吉祥神咒]、[光明神咒]、[柳青娘]為變宮調(diào)式；[香供養(yǎng)]、[水落音]、 [玉音神咒] 為羽調(diào)式；[集唐總贊]、[燈供養(yǎng)]、[引鸞飛]、[仙家樂]為徵調(diào)式； [步虛]、[衣供養(yǎng)]、[果供養(yǎng)]為角調(diào)式；[禮請贊]為清角調(diào)式。2首“讀表腔”以徴音為主音，“禮請文（腔）”以角音為主音。

器樂曲牌中，[山坡羊]、[南清宮]為變宮調(diào)式。

拜懺中，[王母消災(zāi)懺]為商調(diào)式。

結(jié)構(gòu)

整個儀式過程中，所有的曲牌連在一起演奏，屬于聯(lián)曲體的一種，如：

（1）（開壇）[開經(jīng)偈]——[五稱圣號]

（2）（禮請）[禮請贊]——[香供養(yǎng)]——[衣供養(yǎng)]——[果供養(yǎng)]————五支半經(jīng)曲——[燈供養(yǎng)]——[水落音]

（3）誦誥

（4）（拜懺）（頭懺）——[引鸞飛]（一懺）——[仙家樂]（二懺）——[柳青娘]（尾懺）——[萬年歡]——[南清宮]——[浪淘沙]——“吉祥神咒”——“光明大神咒”——“玉音神咒”————“王母娘娘消災(zāi)懺”——“集唐總贊”

（5）（送圣）[龍鐘震]變奏

（三） 經(jīng)腔

按經(jīng)書的言詞結(jié)構(gòu)來劃分，經(jīng)腔可以分為四言句經(jīng)腔、五言句經(jīng)腔、七言句經(jīng)腔。

四言句經(jīng)腔比較少，主要有[開經(jīng)偈]、[果供養(yǎng)]。每句有四個字，八個字為一段，嚴格押韻。五言句經(jīng)腔主要有[五稱圣號]、[步虛]、[引鸞飛]、[香供養(yǎng)]、[衣供養(yǎng)]。開頭稱圣號，以五個字一句為主，間或雜以八個字。嚴格押韻。七言句經(jīng)腔為：[賞宮花]、[一笛蕭]、[天人樂]、[美女圖]、[集唐總贊]。以七個字為一句，押韻并不嚴格。長短句經(jīng)腔，經(jīng)腔字數(shù)不固定，隨經(jīng)書內(nèi)容和儀式程序變化。主要有：[水落音]、 [仙家樂]、 [玉音神咒]、[光明大神咒]、[吉祥神咒]。

拜懺腔，民國時期的拜懺節(jié)奏規(guī)整，只有一種句法、一種唱腔，速度為中速，旋律相同，唱句不同。而現(xiàn)今拜懺，間奏用鑼鼓伴奏，開頭要稱圣號。分為長、短句兩種不同句法。旋律未改變。

白文誦腔，是指讀“表文”、“誥文”、“禮請文”、“送圣文”等時所使用的腔調(diào)，沒有固定旋律，用當?shù)貪h語方言聲調(diào)的高低起伏來念誦，用木魚等小法器伴奏，隨意性強。如讀疏生念誦表文時所用腔調(diào)是緩慢的，就像古時讀書人念誦文章的腔調(diào)，平鋪直敘。當?shù)胤Q為“讀書腔”。而念誦禮請文時，腔調(diào)有一定的韻律，旋律起伏較大。

新安所鎮(zhèn)洞經(jīng)音樂儀式內(nèi)容豐富，具有很強的學(xué)術(shù)研究價值。

注釋：

[2]新安所守御千戶所建所時間，有《明史》上正德三年、六年、八年三種說法。《新篆云南通志》、《臨安府志》、《續(xù)蒙自縣志》均記為正德六年。

[3]尹壯圖，乾隆丙戌進士，內(nèi)閣學(xué)士，禮部侍郎，蒙自人，1790年因上書乾隆而被下大牢，后回鄉(xiāng)在昆明掌教五華書院而終。

[4]馬長春、余力《蒙自洞經(jīng)音樂簡介》，蒙自縣文化館內(nèi)部資料

[5]轉(zhuǎn)引自張興榮《云南洞經(jīng)文化——儒、道、釋三者合一的文化》，云南人民出版社，2001年，第149頁

[6] 劉暉：《保山隆陽洞經(jīng)音樂》，云南民族出版社，2008年，第4頁

[7]“神機”是洞經(jīng)會行話，意為：由神賜予一定天賦的人員。擁有這種能力的人主持降乩、并在各種儀式活動中念誦咒語、書寫符咒。

[8]劉暉整理：《保山隆陽洞經(jīng)音樂》，云南民族出版社， 2008年，第4頁

[9]蒙自經(jīng)曲用笛子定調(diào)，正工指G調(diào)，反工指F調(diào)

參考文獻：

[1]林超民譯注. 中國西南文獻牂書[M]. 昆明:云南人民出版社，1998.

[2]李均譯注.保山隆陽洞經(jīng)音樂[M].昆明:云南人民出版社，1931.

[3]潭良舉，吳學(xué)源.羅平洞經(jīng)音樂[M].昆明:云南人民出版社，2007.

[4]張興榮.云南洞經(jīng)文化——儒道釋三教的復(fù)合性文化[M].昆明:云南教育出版社，1998.