結社自由與歧視

這幾天，有個叫杰尼弗·泰瑞爾的美國媽媽，遇到一件傷心事。

泰瑞爾有個七歲兒子，參加了俄亥俄州布里奇波特的男童軍。童子軍是極具特色的美國傳統，登上月球的12名美國宇航員，就有11名曾是童子軍。孩子在這里得到集體歸屬感：小制服貼著各色標記，像個榮耀小軍人。泰瑞爾在兒子的男童軍做志愿者，成了分支領導人。可最近，男童軍突然通知她“下崗”，理由如她所說，“我恰巧是個同性戀。”

美國怎么能容忍男童軍的歧視政策？為什么不去法院討個公平？要告贏還真不容易，說起來，這和結社自由的原則有關。

結社自由，要保障民間社團自由選擇和表達它的理念和觀念。“結社自由”常常被理想化，就是忽略了一點：社團旗幟，可以是正確理念，也可以是錯誤理念。

1984年，有個“羅伯茲訴美國青年商會案”。該商會只收男性會員，就涉嫌歧視婦女，結果被告上法庭。案子進入聯邦最高法院，大法官布倫南宣判，維持了《明尼蘇達人權法》的解釋，禁止公共實體有性別歧視。既然商會有公共性，就裁定該商會必須向婦女開放。

但非公共實體的私人社團不在禁止之列，它們可以規定包括性別在內的特殊要求。當年希拉里當第一夫人的時候，和助手在紐約想找個地方打電話，誤入男性俱樂部，人家就客客氣氣請她們出去，助手還想解釋，律師出身的第一夫人一把拉著她就走，那是私人地盤，女士免入的規定受結社自由的法律保護。

要以性別歧視為由告男性取向的私人社團告不贏。美國民間團體多如牛毛，五彩繽紛。例如大學的兄弟會姐妹會，更有奇奇怪怪的不同取向，比如說有的社團只收漂亮女孩。并不是說，私人社團就一定可以任意選擇。例如，私立學校等同于教育理念的結社。所以，美國公立學校根據政教分離原則，不得宣揚某種宗教；而私立學校可以干脆就是個教會學校。但是，在1976年的“魯尼恩訴麥克拉里案”中，聯邦最高法院裁定，即使是私立學校，只要收費具有商業性，就禁止排斥少數族裔。依據是憲法第十三條修正案，必須保障黑白公民有權在同樣基礎上“立約”的權利。“不得種族歧視”的原則，在這里優先于“結社選擇自由”的原則。裁決關鍵是學校的“商業性”。

為確保民間社團能堅持少數意見、另類觀點和“異議”，無商業性的私人結社還可以有族裔選擇。全國有色人種協會，可以堅持只為有色人種維權，不為白人服務；白人也可以有同類組織。可以有貧困者互助社團，也可以有排斥窮人的富人俱樂部。

我們再看看結社自由和同性戀取向的沖突。

1992年，波士頓舉辦紀念愛爾蘭節日的游行，舉辦者是當地一個退伍軍人協會。他們反同性戀，就拒絕同性戀團體的游行申請，官司一路打到聯邦最高法院。蘇特大法官宣布了歷史性的一致裁決。要點是：假如某人的參與，會使一個私人社團無法再宣揚自己的觀點，社團就有權拒絕。當然，裁決針對私人結社，假如是政府主辦的游行，就必須一視同仁。2000 年又出了一個案子，“美國童子軍聯合會訴戴爾案”。和泰瑞爾一樣，詹姆斯·戴爾也是同性戀，也被解除了在童子軍的職務。首席大法官蘭凱斯特宣讀了多數意見的裁決：童子軍作為私人組織，有憲法第一修正案保障的權利，他們有權設置自己的成員標準。

在這里， 繞回了那個起點：1958年，美國確立了“結社權是個人憲法權利的延伸”。民間團體似乎等同于放大了的個體公民，也同樣擁有言論自由、表達自由的公民權利。所以，說錯話、表達錯誤觀點，不要緊。可是一圈繞下來，已經開始困擾，因為個人和團體有差別。有的社團組織龐大、財大氣粗，已是巨無霸。在社團中的個人，在社團外面的個人，和巨無霸較量，已經不是對等關系。那么，是不是有的巨無霸已經在欺負個人、侵犯弱小的個人權利？ 可以看到，聯邦最高法院也在思考這個問題。2000年對童子軍訴戴爾案的裁決，是一個五比四的投票結果。持反對意見的大法官強調：“每一個州立法，都是以禁止歧視、取代偏見為原則的。”

泰瑞爾暫時看不到司法取勝的希望，怎么辦？另一個途徑，是呼吁良知蘇醒，促進觀念改變。泰瑞爾在網上尋求支持，呼吁男童軍廢除不接受同性戀的政策。很快，就有了將近30萬人響應。雖然男童軍還在固執己見，但是可以看到曙光：有過同樣偏見政策的美國女童軍和男女合營童子軍，已經先后取消了它們對同性戀的政策歧視。

男童軍的口號 ，是“日行一善”。所以我相信，對男童軍組織者和社會良知的呼喚，將不會永遠徒勞無功。

作家，著有《西班牙旅行筆記》等，現居美國