“繼承和弘揚中華民族優良道德傳統”教學探討

【摘 要】傳統道德歷經幾千年沉淀，熔鑄了深邃的智慧，其看待問題的高度、廣度和深度對現代生活有著深刻的啟發。講好這一部分內容，需要在教材基礎上拓展創新，增加人性角度和因果方法論，充分揭示傳統道德的精髓，提高教學教學效果。

【關鍵詞】傳統道德；原則；內容；精髓

教育部統編教材《思想道德修養與法律基礎》第四章第二節的題目是“繼承和弘揚中華民族優良道德傳統”，包涵三方面內容：繼承和弘揚中華民族優良道德傳統的重大意義；中華民族優良道德傳統的主要內容；正確對待中華民族優良道德傳統。關于第二個方面，也就是傳統道德的主要內容，筆者認為教材歸納的完整性值得商榷，歸納的內容也不夠深刻，沒有抓住精髓從貫通古今的角度深入分析其時代價值，而是就傳統講傳統。因此對大學生的教育效果有限，甚至在一些學生心目中形成“老生常談、不過如此”的印象。這不但不利于學生受到傳統智慧的啟發，而且不利于學生形成對祖國文化的熱愛，削弱愛國主義的情感。因此筆者建議，對這一內容的教學要在教材基礎上深挖一步，細化一些。

1.教學的原則

首先，對道德的認知除了歷史唯物主義觀點外，還應該有人性主義的角度。所謂人性，概括說就是人之為人的基本特點與需求。比如趨利避害，不管是什么時代、什么樣的生活條件下，人都有追求快樂、趨利避害的內在要求。是否能實現這些要求成為道德評判的標準，如已所不欲、勿施于人。由于人性的基本內容具有超越時空的永恒性、穩定性，因此傳統社會形成的人際交往基本規范也就有了永恒性。道德針對的人與事隨歷史不斷變化，但內核是一以貫之的，重要的是把握精髓，而不是借形式變化否定內容。這樣一來，傳統道德對現代社會的適應性就明顯增強了。其次，傳統道德本身的思維方式或教育方式是因果論，認為所有現象最根本的起因是人內心的“念頭”，看問題不能只看現在，而應該從第一念出發，看清因果相續的連鎖反應。如果從長遠與最終的結局看，這一念能帶來好處，那就是善的。如果不能，就“防患于未然”，及時斷掉這個念頭。這種因果論的教育方式承認人有向上的本能，通過分析結局讓人們看清行為本質，自主選擇道德行為，尊重了人的主體性，很適合大學生。比單純說教和灌輸更少逆反，效果更好。

2.教學的具體內容

2.1去掉“智”的道德體系值得商榷

教材對傳統道德總結出六條內涵，仔細分析這六條里面有四條就是古代儒家“五常”中的“仁”、“義”、“禮”“信”，但把儒家的“智”去掉了，增加了“追求精神境界，把道德理想的實現看做是一種高層次最求”，和“重視道德踐履，強調修養的重要性，倡導道德主體在完善自身中發揮自己的能動作用”，形成現在的六條。儒家“五常”中的“智”，要求待人處事要有智慧，避免教條化和片面性。有智慧的人能全面看問題，能是把對立的事情綜合起來，能看到每一個事情正反不同的側面。比如“仁”，本意是指替別人著想，但是如果沒有智慧，不考慮自己的真正目的和別人的心愿就會把善良變成討好、強加、甚至傷害。所以每一條道德都需要智慧作指導，否則常常會過猶不及。智慧是道德不可缺少的因素，教材把這一點去掉，似乎并不可取。

2.2推崇仁愛原則，追求人際和諧

在順序上，教材把為國家奉獻的“忠義”精神放在第一位，合乎有國才有家的道德要求，但是愛國家首先是從愛故土愛家人培養起來的，沒有熱愛家鄉親人的感情起點和邏輯起點，哪來對“祖國”的概念和情感？所以考慮到事實發生的邏輯，把仁愛放在第一位更恰當。

仁者愛人，用在人際關系上就是和諧或團體協調。結合人性論和因果論，“仁”有三方面含義。一是“仁”起源于血緣天性。有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！” 這段話是儒家對仁的因果關系的理解。人在家庭中由于血緣親情孝順父母、友愛兄弟，到了社會上就會對象征父親權威的領導或規則尊敬遵守，對處于同輩的同事、朋友友好相處。會把愛從家庭擴充到社會，所以孝悌是仁愛的根本。現代心理學的客體關系理論認為人在幼年時期與照顧著形成的關系會成為將來社會關系的模板，也證明了儒家理論的正確性。二是“仁”體現為天人合一的整體觀。比如古代人反對挖礦，反對為了人的利益破壞自然，他們看到人的一舉一動對自然造成的影響，不是他們不知道享受，但是在他們看來，人和環境是平等的，眾生平等并不是一句口號，也不是憐憫之心，而是他們認為只考慮到個人享受，不考慮千秋萬代，不考慮整體關聯，后果會很嚴重。現代人認為人是萬物之靈，一切都要按照人的需要去擺布，現代工業化國家不斷享受環境，這種無止境的開發比帶來的舒適后果可怕得多。古人看到的是其中的因果。他們講整體主義并不是愚蠢，如果僅僅看到古人不如現代人更有效果，更有利益，就會忽視他們更最深層的智慧。他們是從更深更廣更為遠大的胸懷來看待人類發展的。三是“仁”的心理基礎是自我和諧。人際和諧從心理層面講，就是對自己的和諧，“境由心生”，世界都是人構建出來的。人內心對自己有更多的苛責，就會對別人要求過多，對自己和諧，就會對別人友愛。人際關系和諧是內心和諧的折射，只有善待自己才能善待別人。對自己狠的人，對別人也狠，這樣的人會想：我做好了，你為什么不能做好？我壓抑了，你為什么不能壓抑？所以仁愛是從愛自己出發來愛別人。從修身、齊家到治國、平天下。

2.3注重整體利益、國家利益和民族利益，強調對社會、民族、國家的責任意識和奉獻精神

注重整體、國家、民族利益，談到的是如何處理個人與集體的關系，個人就是集體的一個部分，沒有超越集體的個人利益。反過來說整體又是個人的組合，當個人與整體利益一致時，沒有問題。關鍵是不一致時如何處理？“天堂與地獄”的故事形象地揭示了其中的道理，如果每個人只想著自己，大家都吃不上東西，如果我為人人，就會人人為我。這也就是義與利的關系，關心整體和他人利益就是“義”，關心個人利益就是“利”，責任與奉獻就是“義”的表現，儒家先天下之憂而憂，后天下之樂而樂就是把責任與奉獻放在第一位。從大的方面講，只有營造好和諧的大環境，個人才能在其中享受美好生活，追求自我價值。道家從另外角度解讀這一問題，道家認為“外其身而生”，“無私”的人才能長生。比如現代社會的仇富，原因就在這里，難得的東西是人們共同追求的，一旦被某一個人掌握，必然引起紛爭。把自己放在風口浪尖上的人會被別人拽下來，把自己和環境融為一體，就能保證個人的平安，木秀于林風必摧之，享受別人未享受的就會受到報復、懲罰，所以要先天下之憂而憂，而不是先天下之樂而樂。后天下之樂而樂時，大家都滿意了，看到走在最后的你，反而會心生敬仰。道家從人性特點出發，提出了更深層次的義利觀。有人認為，儒家是“陽謀”，講入世的一面，道家是“陰謀”，看到出世的一面，把儒道結合起來，會給后人更為全面的啟發。

2.4講求虔敬禮讓，強調克驕防矜

這一條突出講“禮”，禮是人際和諧的潤滑劑，是進入社會的第一關。禮不僅是怎么說話舉止的問題，內在的是如何處理人際關系。禮有兩種用意，一是在不知道別人態度的時候，只能用禮來表達，兩人相遇要給別人一個信號，這個信號必須是大家都能接受都能理解的。禮體現了適當的距離，既能表達情感，又不會引起尷尬，不會不合時宜，因為情感表達有時是有傷害性的，對一個人親近的反面就是攻擊，靠近一個人，同時會給他帶來威脅，用禮來表達，以禮作為相互交往的中介是最合適的。比如送禮、還禮。第二，禮要分層次，君臣、父子、兄弟、朋友、夫婦，不同層次的人有不同的禮。因為社會要有階層，不同階層的人掌握資源不同，所以其地位的重要性也不同。這并不是說人格有什么不同，比如和國家領導人就不能隨便說話，因為他時間很緊，他在這個位置上要負擔整個國家的事務，然后才是個人生活，不能像平常人一樣隨便去跟領導人說話。對不同的人把握什么做到什么，體現了“禮之用、和為貴”。禮表達的恭敬就是距離，禮節越重恭敬越高距離越遠，恭敬、送禮都是對別人的關懷與尊重，這是由他的權利、位置帶來的。尊重首先是對這個位置的尊重，不尊重意味著對社會架構、社會地位的不尊重，而對整個社會的尊重，也包括了對自己的尊重。一個人缺乏敬畏之心，對地位、權利不在意，相應的就會受到社會懲罰，遭受挫折，因為個人不尊重社會，社會就不會對個人有公平與尊重。

2.5倡導言行一致、強調恪守誠信

這一條講“信”。“誠其意者，毋自欺也”，“人而無信，不知其可”，誠信是與人相處的最重要品質，包括兩方面含義，一是既不自欺，也不欺人。實事求是面對自己和他人，把內心的欲望都表達出來，不壓抑自己，知道自己是什么人，心中的東西都如實顯現，就是誠。如果不能謹慎對待自己，就會出現成為“小人”。古代“小人”是指成年人仍有小孩的心智。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，以孩子的心態面對現實，常常會有焦慮困擾，就是小人的作為。二是指言而有信，答應的事情要做到，不因利益而改變。現代社會的誠信危機，都是在利益驅動下，言而無信，表里不一。最終傷害的不僅是別人，也包括自己。以學生作弊為例，考試成績是判斷學生學習效果、教師教育效果、后勤管理部門保障管理效果的重要手段，如果作弊拿了好成績，一切不足都會被掩蓋，學生、教師、管理人員都不會發現問題加以改進，而是虛假的自滿。這樣教風、學風、校風都會衰敗下去，學生在這樣的校園里除了學到投機取巧的本事外，一無所獲。這種走捷徑的習慣一旦養成，將來到了社會上也無法取得別人的信任。一個國家的人都善于欺騙，在國際交往中也將失去地位。而這一切都是源于不誠信的一個念頭和心態。從因果論和整體觀的角度看，誠信的確是個人立身處世、單位謀求發展、國家定國安邦的首要道德準則。

2.6追求精神境界，把道德理想的實現看做是一種高層次追求

物質與精神的區別是，物質向外看，精神向內看，物質要求得到最多，精神追求內心平安，看到的是人生的終極意義。古人認為道德能夠達到心安，提高自己生命的質量，因此它不是做給別人看的，而是用來把自己的生命養好，善待自己的。精神關注的境界是人一生的幸福，而不是有名有利，因為名利和幸福沒有多少關系，名利有瞬間的滿足，而幸福是不需要刺激性滿足的，對金錢、權利、享受等追求到極致就是不安，比如味道，越來越濃，越來越豐富，就會越來越沒味。這些是破壞身心平安的，凡是過分的就會破壞，破壞人際和諧，社會平安，乃至個人的身體健康。追求名利，還會讓人生命質量下降。因為外在名利的追求會使人把得與失放在前頭，產生恐懼與興奮，情緒高低激蕩。通過與他人比較可以獲得暫時的快樂，而這不是平安，“人比人、氣死人”大部分時間會因為不滿足而痛苦，感到不幸福。道家講逍遙游，要像小孩那樣，天真、平安、快樂、喜悅，而不是極端的快樂。儒家講做到道德境界，內心和諧，游刃有余。在古人看來，重視道德就是重視生命質量的提高。現代人熱衷追求極致、刺激的事物，雖然賺了錢但付出的代價太高，身心焦慮。所以說，過平凡簡單的日子，比有錢但過分忙碌的生命質量要高得多。把追求放在外物上，用外物來刺激自己，刺激越多，內耗越多，生命狀態越差。這就是“低層次”的追求和低級的快樂，而“高層次”的生命形態看到的是整個人一生的長遠可持續發展，是對個人的名利的超越，也因此會把注意力放在社會和他人利益上，這種境界看起來很“大”也很“空”，但正因為它的“空”與“大”，才不會為眼前個人得失焦慮，才會有真正的內心和諧與平安幸福。這正是道德的本質所在，讓人過真正對自己有利的生活，讓社會實現安定團結。

2.7重視道德踐履，強調修養的重要性，倡導道德主體在完善自身中發揮自己的能動作用

傳統道德是知與行的統一，認為思想和心理的變化要與行為和身體的變化協調起來，達到身心合一、理事合一。《論語》一開始就重視修養，“學而時習之，不亦說乎?”道德認知是“明理”，也就是從道理的層面、意識的層面明白事理。但“看得破”并不等于“做得到”，要能做到必須改變心理模式和行為模式，尤其是心理模式對一個人的行為及其帶來的結果具有基礎性作用，所謂性格決定命運，因此培養正確的心理習慣是古人人格教育的重點內容。古代稱為 “心法”。儒家《大學》講“知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。”通過由止到定，由定到靜，由靜到安，由安到慮、由慮到得，這種“以靜養智”的心理訓練能夠提高人的心理能量，使人在行動中具有穩定的情緒，情緒穩定就能保持全面的思考力和正確的判斷力，使道德認知得以落實。從行為模式來說，在社會生活中錘煉，首先要承認現實是和諧的，接受現實，認同這是我們的成長環境。尤其對于逆境不能怨天尤人，這正是修養提高的機會。希望環境來順應自已，說明一個人內心有問題，不能接受現實，并非是環境的問題，所以社會實踐就是在環境中、現實中提高自我認知與協調。

3.把握傳統道德的精髓

道德研究不只是提要求、搞規范，更要考慮它的來由。如果不知道是怎么來的就無法為我所用，道與德來自哪里？一是它的歷史來源，二是時代需要。傳統道德不僅要理解它，更要在當下開發和使用它。古人認為先有道，后有德。道為體，德為用。道德與宇宙生息規律有關，《道德經》五千言講道與德，卻從沒有講過道德規范。古人認為，道是宇宙天地的規律，德是規律運用，從天地規律落實下來，就成為自己與自己、人與人相處的規范，形成了一個行為框架，但其根本在于道。所以理解道德第一要掌握根本規律，第二要根據根本規律在很多層面演繹成為規范。這些規范的本質不是壓抑人、不是虛偽的面具，而是對生命質量的真正關心，是順從天地的規律讓人建立健康的生活，愛自己的生活。人沒有理由過傷害自己的生活，追求一時滿足帶來的是往往是長期的不滿足。盡量讓生活不傷害生命，讓生命和諧是道德的最高價值。無論過去、現在或者未來，道德的精髓都是尊重生命、尊重他人、尊重自己。現代人需要搞清楚道德生活對生命的重要性。深刻認識這一點也是傳統道德教學研究的重要領域。 [科]