集體記憶理論研究的文獻綜述

　　摘要：集體記憶理論的研究一般通過功能主義與建構主義兩種范式來進行研究，研究對象多為歷史、民族的重大事件。在這些重大事件中，通過“集體認同”一方面強化集體記憶，另一方面重構集體記憶，為傳統的人文社會科學提供了新的研究視野與方法，在人類學、社會學、歷史學等諸多領域得到了具體的應用與實踐。
　　關鍵詞：集體記憶；集體認同
　　一、集體記憶理論是記憶研究的新起點
　　對社會事實的研究，大都不能排除記憶的因素。但學界對記憶較為完備的理論與研究集中于腦神經科學、心理學、精神分析等領域，直到二十世紀80年代，才有人類學者、社會學者和民族學者從比個人更為宏觀的角度來關注記憶，發展出了相關的理論并把它作為一種研究的視角與工具，開辟了記憶研究新的篇章。
　　1、“集體記憶”概念的提出
　　“集體記憶”這個概念最早是由法國社會學家哈布瓦赫提出的。在《集體記憶》一書中，哈布瓦赫反對心理學研究記憶時只注重個體而忽視社會群體的做法[1]。個體層面的記憶理論在很多情況下并不能完全地解釋個體的記憶活動，個體與相應生活年代下的社會環境、文化背景也影響著個體的記憶活動。個體之間存在著大量共同的記憶，已經構成了一種社會事實。因此，哈布瓦赫認為應當把“集體記憶”視為一種社會現象，它由不同社會群體或組織所建構，每個群體的集體記憶都各有特點[2]。
　　哈布瓦赫是社會學家涂爾干的弟子，他在對集體記憶的研究深受涂爾干關于集體意識研究的影響。涂爾干在其著作《宗教生活的基本形式》中把集體意識作為了社會整合的主要工具，同時留下了一個問題：當社會不在集體歡騰的過度興奮狀態時，用什么來作為社會整合的工具。哈布瓦赫就這個問題給出了“集體記憶”的解釋。他認為“集體記憶”倚仗于他人的記憶，同時還是現實對過去的重建。雖然個人并未經歷某些事件，但這些事件仍可以被型塑成集體記憶，從而在整個國家或民族的記憶中占有一席之地
　　2、“集體記憶”的兩種研究范式
　　“集體記憶”概念被提出之后，人類學、社會學和民族學的學者們對眾多歷史事件進行了深入研究，逐漸分成了“集體記憶”研究的建構主義和功能主義兩種范式。
　　建構主義范式認為集體記憶是現在對歷史的重建。哈布瓦赫也有“集體記憶是一個社會建構的過程”的論述[3]。而美國社會學家彼得·諾維克沿承了哈布瓦赫理論中的建構主義思想，認為“集體記憶”的核心特征是非歷史性，甚至反歷史性的。“記憶并沒有完結，而是在現實中得到延續，‘集體記憶’是一個不斷制度化的過程”[4]。韋爾奇（James Wertsch）也從建構主義的范式出發，將“集體記憶”分為三種類型：同質型集體記憶、互補型集體記憶和沖突型集體記憶，它們是同一集體內成員建構記憶的不同結果[5]。
　　功能主義范式認為集體記憶最重要的功能是集體整合。哈布瓦赫對集體記憶的功能也進行了探討。在概念化“集體記憶”的過程中，他始終強調集體記憶的一個顯著功能就是維持群體的穩定和完整。亨利·羅素（Henry Rousso）發展了哈布瓦赫的思想，論述道“與個體記憶一樣，集體記憶也支持著各種認同。它在情景中跨越了個體的邊界而進入集體領域，它支持了族群認同、國家認同、市民認同以及其它認同”[6]。
　　建構主義注重集體記憶的因變量特質，而功能主義則強調它的自變量身份。為了在紛繁復雜的歷史事件中找到兩種范式的契合點，大多數學者在研究時往往采用過程分析法。
　　二、集體記憶實現的基礎——集體認同
　　在哈布瓦赫的理論中，形成記憶的個體因素如語言、思維、邏輯都不會單獨存在，而是特定生活場景下個體與他人互動產生的綜合體。“人們通常正是在社會之中才獲得了他們的記憶的。也正是在社會中，他們才能進行回憶、識別和對記憶加以定位”[7]
　　集體認同的一個作用是強化了集體記憶。集體認同可以看做是提供了一個巨大的框架，以強大的集體意識作為準則。人們生活在其中，個體的記憶會逐漸被群體同化，成為能夠被觸發的回憶的一部分。在這個過程中，個體不同的記憶會由被反對到淡化，然后會隨著時間的推移被集體所認同的意識所同化，并且通過進一步的溝通和交流，形成集體穩定的文化意識形態。
　　集體認同的另一個作用是通過權力對集體記憶進行重建。現存社會秩序包含政治、經濟等方面要素，其中的權力關系很大程度上影響或決定了集體認同，進而對集體記憶的場景影響和重建。在極權主義的社會下，統治者可以用權力制造恐懼來控制人民對事件的記憶。
　　三、集體記憶理論的現狀及意義
　　國外學者對集體記憶進行的研究主要是圍繞著重大的社會歷史事件而展開的。如對大屠殺的研究，大屠殺集體記憶不論是在政治和意識形態維度上的工具化，還是文化維度上的內化，都是為了支持和強化已形成的集體認同，或是為形成中的集體認同提供合法性基礎，以增強集體凝聚力。建構主義范式強調的則是集體認同對大屠殺集體記憶的型塑。集體記憶與集體認同這對相關關系像紐帶一樣把有關記憶研究最常用的兩種范式結合了起來。
　　國內學者這方面的研究還不多，現有研究也大都是圍繞著某個宏大的社會工程對人們生存狀態和精神狀態的重新建構。如景軍的《神堂記憶》，對中國西北某農村中孔廟的重建過程來理解集體記憶對村民的作用。
　　總之，集體記憶理論還處于發展中，屬于較為邊緣和交叉化的理論，但哈布瓦赫的這一理論確實為我們的研究帶來了新的思考與啟示。
　　注釋：
　　[1][4]IJzerman，M.2008，“The Complexity of Collective Memory.” Utrecht University.
　　[2][5][6]Ivanova，O.2007，“Collective Memory of the Holocaust and National Identity of the Student Youth in Ukraine.”Third Annual Danyliw Research Seminar on Contemporary Ukraine.
　　[3][7]莫里斯·哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，郭金華譯.上海人民出版社，2002
　　（作者單位：四川大學公共管理學院社會