西藏岡底斯神山崇拜的文化內涵

德吉草 央宗

[摘要]坐落于西藏阿里高原的岡底斯山因其獨特的地域環境和燦爛的文化歷史背景而聞名于世。在眾多的神山中，只有岡底斯才能當之無愧地被稱作“神山之王”。它被世界上的許多宗教認可為世界的中心，并且在不同文化里以神話傳說和宗教闡釋的方式獲得了相應的神圣地位。同時每種文化與信仰也在幾千年的崇拜歷史中不斷發展衍化，在朝拜神山的過程中得到相互的理解包容和認可。岡底斯神山從原始崇拜到宗教認可的歷史過程中維系了不同的文化，成為青藏高原和南亞次大陸的自然環境保護以及傳統文化的一個范式。

[關鍵詞]岡底斯山；神話傳說；文化整合

中圖分類號：C912-5文獻標識碼：A文章編號：1674—9391（2012）06—0015—07

一、 岡底斯神山崇拜的起源

提起西藏，首先使人聯想到的必定是宗教帶給這個民族的神秘和虔誠。藏文化是因悠久的宗教歷史積淀和朝圣文化而得到全世界的關注的，而神山崇拜就是一個能結合宗教信仰和朝圣目的的一種崇拜信仰方式和宗教情懷的表現。

在多山的青藏高原地區，藏族的神山崇拜體系龐大而源遠流長，神山崇拜作為在藏區普遍而流行的一種傳統民間信仰，從古老的自然崇拜延續至今。岡底斯山是西藏的神山之王，這是毋庸置疑的，它的地位早已超越了藏區的任何一座神山，信徒們會從各大藏區前往岡底斯神山朝拜。這座雪域之巔的神山不僅是藏人心中最圣潔的地域，而且能夠沖破時空、地域、民族、宗教的限制，匯聚了世界上的幾大宗教文化，尊享“神山之王”的美名。

岡底斯神山的崇拜歷史非常悠久，“從印度史詩《羅摩衍那》和藏族史籍《岡底斯山海志》等著述中的記載推測，人們對岡仁波齊神山的崇拜可上溯至公元前1000年左右。[1]（P-55）”在人類對自然界認識非常有限的遠古時代，神山信仰的萌芽必然與自然本身有直接的聯系，岡底斯山的自然條件，包括所處的地域環境和山貌特征等是引發神山崇拜的淺層原因。

（一）岡底斯山的地域特征

岡底斯山脈地處西藏自治區西南部，靠近印度、尼泊爾交界處，橫貫昆侖山脈與喜馬拉雅山脈之間。西起喀喇昆侖山脈東南，東接念青唐古拉山，綿延近1100千米，呈西北—東南走向，平均海拔在5500至6000米之間。最高峰為仲巴縣東北的冷不崗日，即羅波峰，海拔高達7093米，主峰岡仁波齊位于阿里地區普蘭縣境內，海拔6656米（另有6714米一說）。山脈的北側是氣候寒冷干燥的羌塘高原，人煙稀少，絕大地區是荒漠的無人區或牧區；南側則是相對溫暖涼爽的藏南谷地，人口較為集中，有廣闊的草場耕地，以發展農牧業為主。

從地質學角度來看，岡底斯山脈屬褶皺山，隆起于白堊紀中期，在亞歐板塊和印度洋板塊的長期沖撞擠壓下形成，因此山脈兩側都位于地震帶，地質活動比較頻繁。它同時也是內陸水系與印度洋水系的天然分界線，山脈北峰流出的森格藏布（獅泉河）是印度河的正源；西面的朗欽藏布（象泉河）也是印度的薩特累季河；源于喜馬拉雅山與岡底斯山間的達卻藏布（馬泉河）則為雅魯藏布江的發源地，流向印度，稱為布拉馬普特拉河；發源于南面喜馬拉雅山的馬甲藏布（孔雀河）則是恒河的支流格拉河。這四條河流不約而同地注入了印度洋，是藏區和南亞大陸水域不可或缺的水資源。

（二）豐富的礦產資源

青藏高原一帶經過長期的地質活動的作用，在阿里地區形成了復雜的地質構造和多樣的礦藏。史料記載阿里地區的古格王朝因盛產黃金白銀而成為富庶之地，可見阿里地區自古以來就有著豐富的礦產資源。后來科學的實地考察也證明岡底斯山是阿里地區一個重要的區域性成礦帶，蘊藏著豐富的銅、鐵、金等礦床，規模可以媲美世界級的銅礦帶。岡底斯山豐富的礦藏不僅被人們看作是神靈賜予的珍寶和福祉，同時也為岡底斯山這片福澤之地增添了更多靈氣。

（三）泛靈信仰

“泛靈信仰是關于超自然存在最普遍的信仰之一，指一種相信由精神存在物激活自然的信念。”[2]（P-396）

生活在青藏高原的藏族先民，因為自然環境的嚴酷惡劣，生產力受到了極大的限制。青藏高原的地質活動頻繁，氣候、土壤、水分等條件都不利于農業的發展，平均海拔在4500米以上的阿里地區又被稱為屋脊上的屋脊，雪山環繞，湖泊眾多，自然因素限定了以游牧為主導的生產方式，而這種生產方式更加需要依賴自然環境的給予。人們在有限的認知下，由于無法解釋各種自然現象而又強烈地依賴著脆弱的高原環境，自然衍生出“泛靈信仰”，認為自然界是由各種神靈掌管控制的，他們趨向于把自己看作自然界的一部分而并非凌駕于其上。正是因為藏族先民的生活與自然環境的密切關系導致了他們對超自然力量存在的信仰，產生了“萬物有靈”的泛靈信仰，這也是藏族的原始信仰和“萬物有靈”的苯波教能夠在阿里地區萌芽的原因之一。

岡底斯神山一般特指岡底斯山脈主峰岡仁波齊，它直聳云霄，巍峨壯闊，呈金字塔狀，山峰正好有四面，如同羅盤的四個指針指向不同的方向，山貌奇特雄偉，在綿延千里的岡底斯山脈中，岡仁波齊雖然不是最高峰，卻最奇特奪目；同時岡底斯山也被稱為萬水之源，從岡底斯山發源的河流直接孕育著南亞大陸和藏區，是亞洲水系中最重要的部分之一。雖然岡底斯山處于西藏最遙遠神秘的阿里地區，但它與尼泊爾、印度、克什米爾相鄰，連接了西藏和南亞、中亞地區，其獨特的地理位置和自然特征直接影響到南亞和西藏文明，它的自然特征所帶來的震懾力也必然會映射在周圍的宗教與文化中。這片廣闊的地域居住著信仰與文化都各具特色的不同民族和人種，而正是因為地域的獨特性才為這些信仰的聚集提供了可能。也就是說，雖然崇拜岡底斯神山的心理都“源于人類原始自然崇拜中的山靈信仰[3]（P-19）”，但歸根到底是擁有同一片地域，岡底斯神山才得以聚合不同文化，使它成為“眾山之王”。二、宗教信仰與神話傳說的闡釋

岡底斯神山是世界上許多宗教都有記載的一座神山，如同《舊約·創世紀》中的伊甸園，已經成為了人們心靈的棲息地。它是佛教、苯教、印度教、耆那教等宗教公認的神靈處所，“世界之軸”和世界的“神山之王”。在今天，岡底斯神山信仰已經變成了一種多元文化，蘊藏著比西藏文化更為古老的傳說故事，從原始宗教的萌芽直到現在仍然吸引著世界各地的信徒前來朝圣，完成生命中最神圣的朝拜。所以這些不同的宗教對岡底斯山的闡釋和神話傳說使這座圣潔的靈性之峰具備了更深層的文化內涵，源遠流長的信仰傳統被人們宗教文化的發展不斷深化，賦予岡底斯神山崇拜更多的文化意義。藏族先民最早對岡底斯神山的崇拜來源于自然現象引發出得“萬物有靈”觀念，直至不同宗教的介入與發展后，最終使得岡底斯山成為佛教、苯教、印度教、耆那教共同信仰的神山。“數以億計的包括蒙古人種、雅利安人種及一些馬來人種的人群尊奉它為世界中心而虔誠信仰它”。[4]（P-108）

（一）苯教的闡釋

岡底斯山坐落于阿里高原，這就不得不提起發源于阿里地區的藏族原始宗教信仰——苯教對岡底斯神山崇拜的影響。

雖然藏族文化在很大程度上受到了來自印度佛教文化的影響，但作為藏族的本土宗教——苯教，依然在很大程度上為藏文化的發展深化做出了奠基作用。苯教至今已經有一萬八千年的歷史，被列入了世界文化遺產保護范圍，今天的苯教在長期同佛教摩擦融合的過程中已經被歸入了藏傳佛教的教派之一，稱為苯波教。

在七世紀佛教傳入吐蕃之前，苯教一直是吐蕃地區的主要信仰，經歷了從原始苯教過渡到雍仲苯教的發展階段。原始的苯教是“一種著眼于現實，以驅病禳災，祈求五谷豐登，家畜興旺的入世宗教” [5]，雖然它崇拜天地、日月、星辰、雷電、山川、河流、草木、禽獸，信奉“萬物有靈”，在某種程度上類似于薩滿教，但又有別于簡單的殺生祭祀和巫術。原始的苯教中有很多包括藏醫、天文、歷算、占卦的儀軌仍然被藏族人民沿用到生活中。與外傳而來的佛教不同，這種本土的原始宗教在古代象雄就已經衍生出了各種類型的原始信仰，并在西藏歷史上創造了輝煌神秘的象雄文明。

苯教對岡底斯神山的崇拜首先直觀的表現在地域和時間上。通過史料考證，藏學界普遍認為藏族文明的曙光發源于象雄王國中部的一個叫做微莫隆仁的地方，象雄王國的影響面非常廣泛，向西可以擴張到今天的克什米爾、伊朗；南抵印度、尼泊爾；向東延伸到青海西南部，而象雄文明的發祥地微莫隆仁大概就在岡底斯山腳、瑪旁雍措湖附近。傳說雍仲苯教的祖師辛繞米保就降生在微莫隆仁，他在原始苯教的基礎上吸收和改革了一些教義儀軌，統一了苯教。因此可以說岡底斯山就是苯教的發祥地，象雄王國的神魂山和福祉之地。許多苯教的高僧大德都會選擇在此修行，這甚至在后世苯教的發展中形成了約定俗成的慣例：凡是有一定造詣和底蘊的信徒都會在岡底斯山修持，因為他們相信在神山上修行必定能夠得到神靈的護佑，以幫助他們修得正果。

苯教認為岡底斯山是雪域藏地的靈魂，稱岡仁波齊為“九重卍字山”，。“卍”在藏族文化中是一個古老常見的吉祥符號，它象征“永恒不變”，并有集中能量的涵義。

岡底斯山在苯教歷史上的重要地位還因為它與苯教的三界宇宙觀吻合，苯教認為宇宙分為三界：上界是共有十三層的神界，居住著不同的神靈；中界稱為人界，棲息著與人關系密切的“年”神；下界為龍，也叫魯界，即是大地之下各種水陸生靈“魯”神的棲息地，岡底斯山正好位于中界，是人間的中心，連接著上下兩界。原始苯教還認為“外形如水晶石似的岡底斯山的根就像十字形金剛杵，下伸魯界，山峰直刺神界之域，是貫通宇宙三界的神山”[6]，也是諸神的駐錫地，具有連接天地的功能。雖然象雄文明神秘莫測，無法精確考證苯教文明的發源，而苯教的宇宙觀在現代來看也并不系統完善，但岡底斯山的山貌特征和歷史文化因素都在苯教的發展歷程中印證了它的神圣性。

（二）佛教的闡釋

佛教從印度傳入吐蕃后，曾與吐蕃的本土宗教信仰產生過沖突，在佛苯之爭中，佛教改變和融合了苯教中的一些教義，比如“其中包括了苯教中的山神神靈體系” [7]，衍生出了獨特燦爛的藏傳佛教文化。岡仁波齊為藏語，意為“雪山寶貝”，對其的尊稱折射出了岡底斯山對藏民族以及對藏傳佛教的相互影響。

佛教將岡底斯山稱為須彌山，須彌山同樣被視為世界的中心，它由金、銀、玻璃、玻瓈（類似于水晶）四寶構成，正好與岡仁波齊的山貌相似。作為佛教護法神之一的帝釋天就居住在須彌山頂的仞利天（也稱善見城），常常和其他諸天共同在善見城商討天下的善惡諸事。大乘佛教中的顯宗和密宗兩支宗派對岡底斯山的解釋和描述又有所不同。顯宗認為岡底斯山是釋迦牟尼佛的弟子十六羅漢中“出支羅漢”的圣地，密宗認為此山是藏密瑜伽修法中尊奉的五大本尊之一——勝樂金剛的無量宮，勝樂大尊屬于威猛神，他有白、黃、紅、藍四色面孔，每面三目，共十二臂，其威猛之像用以征服山上的妖魔鬼怪，使岡底斯山最終變為勝樂圣地。旁邊的鐵窮山則代表他的修持伴侶佛母金剛亥母，他們共同修持，二者合一則代表人的清凈本性、慈悲和智慧雙運。

岡底斯山與藏傳佛教的淵源關系主要集中在藏傳佛教五大教派中的噶舉派，尊勝樂金剛為本尊的噶舉派在岡底斯山上留下了許多歷史遺跡與神話傳說，家喻戶曉的當屬噶舉派大師米拉日巴與苯教徒納若本瓊的“斗法”故事。這個故事也最直觀地表現出了佛教與苯教在吐蕃傳播發展過程中的沖突和融合。

米拉日巴是噶舉派的第二代祖師，佛教苦行僧的典范。年少時為了復家仇學得黑巫術咒語而造下深重罪孽，后從噶舉派大師瑪爾巴苦修，終于在艱苦的考驗和苦行下除盡惡業罪孽，成為大成就者。相傳米拉日巴云游至岡底斯山一帶弘揚佛法時受到了當地信徒的熱切接待，使苯教大師納若本瓊非常不滿，便向米拉日巴挑戰。兩人三番五次比試，納若本瓊都屢屢失敗，最終他提出在藏歷二月十五比賽誰先到達神山頂，誰就可以在這里繼續弘揚宗教。比賽之日納若本瓊一早就出發，而米拉日巴卻遲遲未動，當他的弟子們都著急萬分時，米拉日巴則駕云而上，納若本瓊本來以為自己勝券在握，沒想到快到終點時見米拉日巴已端坐于山頂，他驚訝萬分，連人帶鼓都從山頂滑落下去。今天的岡仁波齊南坡上有一道非常明顯的深槽，傳說就是當時他和法鼓滑落下的痕跡。納若本瓊斗法占了下風，按照之前的約定則要在岡底斯山改宗佛法，于是請求米拉日巴的準許，讓他在一個能看到神山的地方修行。米拉日巴同意了，讓納若本瓊在神山東邊的達勒澤山修行，并將山改名為“苯日”，意思為苯教之山。這一傳說折射出苯教先前在岡底斯山一帶的勢力逐漸衰落，而噶舉派開始在此廣傳佛法，普度蕓蕓眾生的歷史。

（三）印度教的闡釋

印度教稱岡仁波齊為“凱拉斯（Kalashi）”，是印度教主神中法力及地位最高的濕婆（Shiva）與象征光明、美麗的神妃烏瑪（Uma）的駐錫地。在印度教古老的神話傳說典籍《往事書》中記載到，印度教的財神閻婆羅所統治的國度也在此，岡仁波齊周圍的幾座山峰就是財神的寶庫。

濕婆在印度教中也被稱為苦行之神、再生之神、毀滅之神，他具有生殖和毀滅的二重屬性。印度教認為“毀滅”同時也有“再生”之意，它們之間互為因果，而濕婆又有無數個化身，因此代表生殖能力的“林伽”則是濕婆創造力的象征。《往事書》中描寫到印度的濕婆神廟就被稱為凱拉斯塔，印度教諸多寺廟的建筑結構都以岡仁波齊為原型，在印度教性力學派的影響下，岡底斯三角金字塔狀的山貌同男性生殖器聯系到了一起，成為了林伽也是濕婆的象征。

“印度教號稱自天上七國到地上七界共有神靈33000萬” [8]，印度教有它自己獨特的地域文化和龐大的神靈體系，而對最重要的三位主神之一的濕婆的崇拜卻翻越了喜馬拉雅山脈這道天然屏障，以岡底斯山為源頭。但印度教把對濕婆的信仰移注于岡底斯山并不是出于偶然，印度文化和藏文化在地理和文化上都有一脈相承的連續性；而有關吠陀文化的一則傳說故事也為岡底斯山和濕婆的關系提供了相關線索：當歷史回顧至宇宙間的混沌初開時，印度教的創造之神梵天、保護之神毗濕奴與毀滅之神濕婆三位主神攪動開了混沌漩渦，日月星辰接連出現；再次攪動時出現了一個毒瓶和各類珠寶。害怕毒瓶中流散的毒會造成毀滅，毗濕奴便吞入口中，頓時不省人事，于是濕婆將毒從毗濕奴口中取出自己服下，但它橫于咽喉不下，使濕婆無比痛苦。為了消散劇毒帶來的痛苦，濕婆便選擇了清涼愜意的岡底斯山作為他的棲身之地。各類文獻中描述的濕婆形象多為三目、頸纏蛇、頭戴月，而蛇和月的意象來源依據也是這個傳說，因為蛇和月亮也代表清涼，再者，印度、尼泊爾等信奉印度教的國家都位于炎熱潮濕的南亞大陸，對于喜馬拉雅山脈北部這片清涼的高地自然帶有無限的向往之情。濕婆的神妃烏瑪是喜馬拉雅山的女兒，恒河女神的姐妹。濕婆在岡底斯山修行時烏瑪愛上了他，但遭到了濕婆的拒絕，為了表示愛情的忠貞，烏瑪修行了1000年，終于獲得了濕婆的歡心，結為夫妻。他們共同在岡底斯山進行永恒的修定，烏瑪女神每天都在其東南邊的瑪旁雍措湖沐浴，使湖水變成了圣水。

印度著名詩人伽梨陀娑在他的名著《云使》一文中這樣描述岡底斯山：“十首王用臂震開岡底斯山的主峰凱拉斯/在那仙女的明鏡上/你請先稍作留停/它的山峰高聳如睡蓮布滿天空/像三眼神大笑從十方堆集而成” ，精彩的描述了岡底斯山的神奇與美麗，印度教徒對神山圣湖的朝拜也渲染出了神秘和虔誠的色彩。

（四）耆那教的闡釋

作為印度傳統宗教之一的耆那教文化也與岡底斯山有著不可分割的聯系。產生于公元前6-5世紀的耆那教幾乎與佛教同時興盛與南亞，因其主張裸修苦修，被漢文佛典譯為“無系外道”、“裸形外道”、“宿作因論”等，自稱是勝利者的宗教、永恒的宗教。雖然于公元前后分裂為“無衣派”和“白衣派”，它仍然在中世紀得到了廣泛傳播，現今約有400萬的信眾。耆那教有五座圣山，它們分別是薩特龍賈亞、吉爾納爾、阿卜、薩米希卡拉和阿什塔婆達。這五座圣山中只有阿什塔婆達山位于西藏，它就是岡底斯山。阿什塔婆達的意思是世界上最高的山，由此可見岡底斯山在耆那教信徒心目中高大神圣的地位。關于耆那教和岡底斯山的傳說，有多種說法，其中較可靠的解釋為：耆那教第24祖笩馱摩那，也是耆那教真正的創建者（尊稱大雄，即偉大的英雄）因在岡底斯山長期苦修，最終得道而創立耆那教；大雄的長子巴熱達也于在岡底斯山的苦修中度過余生，獲得解脫。耆那教認為岡底斯山是座有靈性的山，是獲得解脫之地，因此，“耆那教徒們仍將岡底斯山和瑪旁雍措作為他們最神圣的神山和圣湖來朝拜，他們堅定地認為朝拜神山和圣湖不僅可以使今生平安如意，而且可以為來世的解脫廣結善緣。[5]”

由此可見，岡底斯山的雄偉自然特征首先引發了人類原始的自然崇拜，它既為青藏高原和南亞次大陸提供豐富的水源和礦藏，并通過后來不同宗教信仰以及不同派別的闡釋匯聚了更多的靈性和更深層的文化歷史內涵。千百年來，人們以岡底斯神山為紐帶的文化互動體現在不同宗教的朝拜儀式中，遵從自身信仰的朝圣活動圍繞著岡底斯神山進行，在朝拜中尋求生命的終極意義。

（五）各種宗教的朝拜

由于各個宗教的解釋和儀軌各異，對神山的崇拜形式無疑體現出不同特點。朝圣主要以轉山或者修行的方式進行，有許多高僧大德在此修行，而普通的信徒民眾以轉山為主，一生如果去過岡底斯轉山就是莫大的榮耀，他們普遍認為繞山一圈可洗凈一生罪孽；轉十圈可在五百輪回中免受地獄之苦；而轉上百圈，便能升天成佛。印度教徒還認為只要朝拜過“神山之王”岡底斯，其他的山甚至都可以不必朝拜了，

轉山有兩條路徑，分為外圈大轉山道和內圈的小轉山道。兩條路徑都由山腳的塔爾欽為起點，相傳為竹巴噶舉派大師古倉巴·貢布多杰所開辟。外轉山道以岡仁波齊為中心，全程共計52公里；內轉山道以岡仁波齊南側的揭陀山為中心，一般認為必須要轉夠大轉山道13圈后才有資格轉內圈。轉山的路徑各宗教大致相同，藏族普遍徒步或磕長頭，而印度朝圣者多以團隊為單位，并在圣湖瑪旁雍措中沐浴。不同宗教派別間最明顯的區別的體現在轉山的方向：藏傳佛教信徒和印度教信徒以順時針轉山，苯教信徒則以逆時針，值得一提的是，宗教信仰的不同并未造成他們之間的爭執和排擠，信徒們若是在途中相遇都會和善真誠的問候一聲扎西德勒，彼此祝福。

藏族人的朝拜莊嚴肅穆，映射著佛教文化、苯教文化的底蘊。受到佛教觀點的影響，他們相信輪回轉世，在岡底斯山的朝圣被認為是從此生到來生的旅程，是一個人由愚昧到悟道必須經歷的過程，從而洗凈今生的罪惡去尋求美好的來生。在沿路不勝枚舉的遺跡、寺廟的朝圣路中，他們為世界所有生命祈禱或是為亡靈超度，尋找對生命的終極關懷。在這些信徒的心目中，岡底斯神山的地位是不可動搖的，即使在朝圣的路途中死去也是榮幸，他們愿意傾家蕩產而選擇朝圣。

印度人的宗教是一種快樂而輕松的宗教，相比佛教、基督教的莊嚴，他們更直觀的面向生活，即使是法力如此強大的濕婆神和他所居住的凱拉斯在印度人的描述中都帶有濃烈愉悅的色彩感。因此不同于其他教派信徒，印度人的朝拜，虔誠而不乏浪漫。這些來自印度、尼泊爾的信徒，從南亞大陸歷盡千辛萬苦，仰望賜予他們生命和活力的岡底斯神山，或在圣湖中沐浴，以感恩之心溯尋養育他們生命的源泉，“面對神山，赤裸的身體迎著微風，用冰涼的神水洗滌著四肢和心靈[9]”，追尋靈魂的潔凈，在無限擴大的回歸意識中追尋宇宙天地的中心。

除了朝圣的方式之外，信徒們也會選擇朝圣的最佳時間。在各種宗教節日例如藏歷四月十五的佛事活動時，以及藏歷馬年都是朝圣者最為聚集的時候。馬年來朝圣，功德相當于常年轉山13圈。關于為什么是馬年，又有著不同的說法，藏傳佛教信徒認為馬年是岡仁波齊的本命年，馬年轉山最靈驗也最能積長功德；也有一說為米拉日巴與納若本瓊斗法使岡底斯改宗歸佛，那一年正好是馬年。不過比較可靠解釋是來源于密宗的時輪經，釋迦牟尼佛誕生于馬年，因此各方神靈菩薩都會在馬年匯聚于此。雖然解釋多來自于佛教，但馬年朝圣的人群之壯觀，各種宗教都會混入自己的色彩和音樂，舉行自己的儀式來朝圣并互相表示尊重，可以明確馬年轉山已經成為不論宗教派別的共同約定俗成的觀念了。

雖然在多山的藏族地區有著強大又普遍的神山體系，但岡底斯神山卻匯集了不同的宗教信仰，衍生出的信仰和文化交相輝映。在這里朝圣已經超越了宗教派別的差異，演化成信眾對生命共同的思索。人們可以擁有不同的信仰，卻以同一種方式尋求解脫之道，色彩各異的文化便在這種信仰活動中得到理解和認同。通過轉山的方式，信仰得到升華。總之，“岡底斯是一種文化，它吮吸和反射著環喜馬拉雅文化的圣光”。[10]

三、岡底斯神山的文化整合作用

文化作為一種抽象的價值、信念和世界觀來說，是具有整合能力的一個系統。文化的整合是指不同文化相互吸收，融合的過程，在岡底斯神山崇拜體系中，擁有不同文化背景的族群通過地域環境和社會歷史因素的便利而展開長遠的接觸與交流。不論藏族或印度、尼泊爾人，對岡底斯神山的朝拜總是起源于一種原始的泛靈信仰，“把雪山視為神山，體現了藏族人最為樸素的自然觀” [11]， 雖然早期的神山崇拜中都脫離不了人類對自然的敬畏和依賴，但通過宗教的介入和闡釋可以直接將這種崇拜上升到理性和文化層面，藏族文化，南亞次大陸文化必然就會在此過程中相互吸收與涵化，逐漸整合為一種更豐富的和諧文化體系。岡底斯山共同屬于朝圣他的龐大人群，龐大信仰群，不同的宗教教義都在這里得到了詮釋，無論歷史中各教派做過何種斗爭，“在岡底斯山面前，不同文化的不同信徒們都和平的跪拜在一起了” [12]，不同的文化流派也都在共同對岡底斯山的信仰中得到了傳承與理解，形成了難能可貴的和諧畫面。

同樣的，朝圣神山作為一種比較原始的信仰方式，能夠持續到今日，必定有它對人生、自然界以及人類文化不可替代的重要作用：

首先，神山崇拜能夠強化和維持文化價值體系同時維護集團內部的認同感。印度教、耆那教、藏傳佛教、苯教都在此延續著幾千年的崇拜，各個宗教信徒都在朝拜之中印證了自身文化的獨特性。岡底斯山至今遺存的文化歷史遺跡與神秘莫測的神話傳說帶給信眾的是信仰的上升和對文化的認同，并且是對不同文化的認同。在不勝枚舉的解釋和傳說故事中，已經無法確認究竟哪種說法為“正統”，不過可以感受到的是這片土地賦予各種文化發揚光大的無限空間。在這里，岡底斯神山崇拜起到的無疑是一種對文化的整合作用，各宗教之間有著很強的包容性，不僅保護了多樣文化的存在，并且使它形成了獨特的“喜馬拉雅文化帶”。

其次，宗教所提及的各種神靈及超自然力量附加在神山之上，能夠提升人們的敬畏感從而得到心理的寄托和支持，信仰的延續演化成了群體的心理需要，人們將自己的痛苦、祈愿和關于人生、未來的思索都融匯在朝圣的過程中，與這座靈性之山進行靈魂的感應。“它既兼顧世俗世界與神性世界，此岸世界與彼岸世界”[13]，在生活中無法解決的困惑痛苦都可以通過宗教朝圣的方式在此消解，使靈魂可以得到清洗，為看待世界提供了新的視野角度，也使這些民族能夠保持樂觀健康的心理狀態。

再者，朝拜神山對自然生態及人文遺產的保護作用是不可復制的，宗教信仰對人們的行為規范做出了約束，因此從一定意義上限制了現代文明的過度浸透。由于宗教信仰與脆弱環境的特殊關系，環境的重要性和人類是一樣的，每種自然界的生靈都有自己的靈魂。簡而言之，在佛教的慈悲觀以及苯教的萬物有靈觀念的倡導下，“神山崇拜的環保范圍、功能也被擴大、強化，為青藏高原的環保在文化機制和人文意識方面起到了極大的作用” [14]。受自身宗教文化的影響，信徒們對神山圣湖的景仰必然能夠阻止過度的以經濟發展為目的的開墾開采，有效減少了對高原脆弱生態的破壞。

四、結語

岡底斯神山不僅擁有高峻雄偉，氣度不凡的山勢山貌，而且還擁有因其衍生出的神話傳說、宗教文化帶來的不可撼動的神圣地位。在不同宗教中，他扮演著不同的角色，各種形象都充斥了對宗教的理解與獨一無二的文化韻味。人類從最初的泛靈、泛生信仰發展到今日高度發達的哲學思維，但對岡底斯神山的崇拜卻依然延續著千年的輪回交替。在神山崇拜所賦予的宗教情懷中，信徒不僅完成了生命的囑咐和靈魂的解脫，也在這種潛移默化的宗教儀式和信仰中完成了對文化與自然的保護。不同的文化價值體系得到了良好的傳承，祖祖輩輩的信仰則在傳承中理解與交融，而這種多樣文化的認同和整合為當今世界宗教的和平相處以及人類對自然生態的反省提供了借鑒意義。

參考文獻：

[1]周愛明.西藏黃金旅游線中國藏學版[M].北京：中國藏學出版社，2007

[2]威廉·A·哈維蘭-文化人類學[M].上海：上海社會科學院出版社，2006

[3]夏敏.喜馬拉雅山地歌謠與儀式[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2005

[4]馬麗華.西行阿里[M].北京：作家出版社，1992

[5]Zhong Shan-The Magic Mount Kailash[J]-Tibet Literature， 2000， （3）中山.神秘的岡底斯山[J].西藏文學，2000，（3）

[6]Cairangtai-Sacred Mount Kailash Worship and Its Surrounding Ancient Cultures[J]-China Tibetology，1996，（1）才讓太.岡底斯神山崇拜及其周邊的古代文化[J].中國藏學，1996，（1）

[7]Cairanlacaou-Qianghai-Tibet High Plateau and Tibetan Culture-A Brief Analysis on Tibetans Sacred Mountain Worship[J]- Journal of KARAMAY， 2010，（2）才讓拉草.青藏高原與藏族文化――淺析藏族神山崇拜[J].新疆石油教育學院學報，2010，（2）

[8]黃心川.世界十大宗教[M].北京：東方出版社，1999

[9]衛成東.阿里紀行之四轉神山[J].中國西藏，1998，（5）

[10]巴荒.廢墟與輝煌——西藏阿里古文明之旅[M]-上海：文匯出版社，2004

[11]范穩.雪山下的朝圣[M]-北京：中國青年出版社，2005

[12]南文淵.藏族神山崇拜觀念淺述[J]- 西藏研究，2000，（2）

[13]Gazangjia-Popular Belief and Village Civilization - Take the Tibetans Sacred Mountain Worship as an Example[J]- China Tibetology， 2011（4）尕藏加-民間信仰與村落文明——以藏區神山崇拜為例[J]-中國藏學，2011（4）

[14]Danzhenduojie·Danzhengjia-A Brief Analysis on Tibetans Sacred Mountain Worship and Ecological Protection[J]-Ganshu Ethno-National Studies， 2010，（1）丹真多杰·旦正加- 淺談藏族神山崇拜與生態保護[J]-甘肅民族研究，2010，（1）