湯立許
(武漢體育學院武術學院,湖北武漢430079)
早在兩千多年前的春秋戰國時期,孟子曾提出“以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也”的軟實力思想。但是,作為一種國際間外交思維方式和競爭體現,其誕生和由來還是近20年的新產物,其經歷1990年約瑟夫·奈(Joseph Nye)首創的“軟實力”[1],到黨的十七大報告“國家文化軟實力”[2],再到如今的各行各業中軟實力,譬如區域軟實力、教育軟實力、城市軟實力、體育軟實力、企業軟實力等一系列的衍生概念。究竟軟實力的內涵和特征是什么?為什么人們對它如此癡迷?弄清楚這個問題有利于更好地對“軟實力”的重要意義和承載普世價值的理解和體悟。
如今關于“軟實力”的概念和界定是數不勝數,層出不窮,并隨“軟實力”在各行各業的運用和研究的深入,其內涵和特征還在不斷延展。本研究以約瑟夫·奈提出的概念為基礎,梳理出了其主要特征。約瑟夫·奈認為“軟實力是一種能力,它主要是通過文化和意識形態的吸引力而非武力威逼或物質利誘達到目的。這種吸引力來自一國的文化、政治價值觀和外交政策、社會制度。”[3]其特征主要具有通過吸引起作用,而非壟斷性,從作用過程看,軟實力不具有規范性和統一性,而是一種擴散性、無形性、不對稱性等特征;除此之外,軟實力還具有來源的廣泛性和開放性、成本較低、作用方式比較隱蔽,且影響持久,但見效可能會較慢的特點[4]。
總之,軟實力的核心就是文化軟實力,它依賴的是一國文化的感召力、價值觀念的親和力、社會制度、發展模式的國際影響力以及意識形態的吸引力等無形的軟資源,這就決定了“軟實力”不可能是一種對抗性、強迫性的能力,而是一種通過吸引力獲得理想結果的能力。因此,“軟實力”競爭只能通過合作、說服、滲透等非暴力、非強制性的手段,通過其特有的“軟資源”進行文化輸出、傳播、輻射和文化滲透,使得文化接受者和相關行為者受到作用和影響,從而產生廣泛、深刻、持久的影響力。
中華武術受中國傳統文化的影響,是其他任何項目無法比擬的。但隨著時代的變遷以及武術自身的發展需要,武術以一種成熟的文化載體跨入了體育范疇。國人一直堅信武術屬于體育,而又高于體育。武術不僅是一種健身技藝,而且是中國國粹、瑰寶,是一種高層次的文化,它是中華文化、東方文化、東方文明、華夏文明的一個重要組成部分。它深邃的文化內涵和社會功能使其突破了體育的界域,因此,不能以現代體育的一個項目的思維模式去認識武術,而更應辯證、客觀、深刻地去剖析武術文化的內在表現力。
“天行健,君子以自強不息”,儒墨文化所倡導的自強不息的進取精神,昭示著中華民族是一個勇于進取的國家,在長期的歷史發展中,已經積淀于我們民族的血脈之中,內化為民族最深沉的性格。中國傳統文化的這種自強不息的精神在中華武術中體現得淋漓盡致,自古以來,衛國護民,行俠仗義,一直就是武林中追求的人生理想。大“義”面前,即使獻出生命也在所不辭,這就是對習武者俠義精神的道德素質的基本要求[5]。同時,習武練習就是一個磨煉意志、自強不息的過程,“聞雞起舞”、“夏練三伏、冬練三九”,都是對培養“自強不息”、“頑強拼搏”、“堅強毅力”精神的真實寫照。
自古以來,儒家道德思想的核心“仁愛”就被當作最高的美德,即被認為人的精神屬性中最高尚的東西。中國傳統文化倡導禮讓、不與人為先,這種文化意識和心理結構,充分體現在武術比武時所反映的“點到為止”中。縱觀武術運動的諸多拳種和門派,無不體現出東方文明的崇高氣質和亮節風格。這也是儒家倫理思想的基本要求,是“仁”的基本內容之一。其次,武術強調人與自然、人與社會、人自身內外的和諧統一,追求人與自然融合的“天人合一”的思想,由于“天人合一”的思想具有重和諧、重整體的思維特點,這種思維特點表現在武術中則是追求動作的“合”。“合”就是說動作的和諧、協調,最為典型的是所謂“內外三合”,即“心與意合,意與氣合,氣與力合;肩與跨合,肘與膝合,手與足合”。“合”是武術特有的技術要求和獨具特色的理論。
“信”是指誠實可靠、信守諾言。“信”在儒家思想中占有很重要的地位,同時,“信”也是衡量武林義士一條重要的標志。“守信用,重許諾”是武林中人的傳統與俗尚。“言必行,行必果,守信用,重承諾”成為中國武林的傳統,“一言既出,駟馬難追”,成為武林俗尚。特別是對于武藝高強、重承諾、守信用的武林人士常冠以“俠義之士”。實踐諾言,不失信于人,不畏艱難險阻,甚至甘愿犧牲生命,也不要違背許諾、承諾,這在歷代武術世家都有所體現。守信重諾是武術在做人做事準則中的重要內容之一。
古人說,“不學禮,無以立”。歷代的當政者以及思想家、教育家都十分重視對兒童、少年、青年的禮儀教育[6]。武術的禮儀是仁義道德的節度及由此產生的待人接物的禮節儀容。如抱拳禮的具體涵義是:1)左掌表示“德、智、體、美”四育齊備,象征高尚情操,屈指表示不自大、不驕傲、不以“老大”自居。右拳表示勇猛習武,左掌掩右拳相抱,表示“勇不滋亂、武不犯禁”以此來約束、節制勇武的意思。2)左掌右拳攏屈,兩臂屈圓表示五湖四海,天下武林是一家,謙虛團結,以武會友。3)左掌為文,右拳為武,文武兼學,虛心,渴望求知,恭候師友、前輩指教[7]。萬籟聲先生在《武術匯宗》中提到“是以武功之道,非有堅忍不拔之志者,難得有大成功,非忠義純篤者,難得大造就,非謙和恭敬者,難得有善終。”“堅忍不拔”、“忠義純篤”、“謙和恭敬”正是習武者基本要求標準和技藝培養過程的生動概括,反映出傳統武術活動中德藝雙修而以德為基的不可替代性,良好的行為規范以及謙虛禮讓的價值觀。
中華武術拳派林立,形式多樣,特別是繁花似錦的武術文化與武術的技擊性、健身性和表演性相溶一體,這是其他國家的搏擊格斗技術無法比擬的。隨著時代的革新與進步,特別是彰顯著東方民族傳統文化色彩的中華武術軟實力以藝術的形式緊隨人們的精神文化需求與日俱增、日漸顯現。特別是在武術套路中,通過應用動與靜、快與慢、起與落、剛與柔、進與退的對比變化,使整個演練過程追求一種置身于戰斗場合的意境美和形式美,各類動作和諧、巧妙、有序地連接在一起,猶如一幅如畫的長卷,展現出一幕幕帶有意蘊的戰斗場景。
國家軟實力競爭的最主要手段就是文化交流。文化交流和文化外交,是增強民族文化的親和力、吸引力,擴大輻射力最佳途徑。一個國家要擴大其民族文化的國際影響力,就必須拓展與其他國家的文化交流,主動輸出帶有本民族特點的優秀文化。如眾所周知的韓國跆拳道,以政府為主導的形式,積極地把韓國跆拳道推向世界,并成為家喻戶曉的奧運會項目。中華武術、舞龍、舞獅等項目已成為全球有影響力的代表本國的傳統文化。最近幾年,實踐證明了中華武術的文化交往是使各國民眾感受到鮮活中國形象的一條有效途徑。通過民間交流及交往,各國民眾逐漸拋下“有色眼鏡”,丟掉“刻板成見”,以自己的親身經歷,認識一個有親切感、富有文化底蘊的中國。
武術文化在中國儒學獨尊的文化主體框架下吸收眾多傳統哲學思想,武術文化的技術理論、思維方式以及價值觀念在中國古典哲學、傳統中醫、倫理學等多方面的影響下形成一種多方位交叉的龐大而復雜的結構系統,使人們在認識武術文化時,因為在整體與宏觀上的交叉與逞迭現象難于調控與系統運用;同時武術在文化內容、技術體系和學術價值等方面呈現出龐雜、散亂、混淆狀態,致使人們難于完全理解、全面采納。過于抽象的武術深層文化往往使人容易產生“如墜煙海,無從擇舍”的困惑感,穿透力不強。
中華武術“博大精深”,但是否每個人都清晰地知道它的“博大”在什么地方?“精深”又在何處?用唯物辯證法的角度來看,中華傳統武術既有科學的元素,也有偽科學的成分,而其中偽科學的成分也自稱博大精深,正因為有偽科學的成分存在,所以才使人是非不明,結果偽科學的東西使中華傳統武術的關于博大精深這一論題戴上了神秘的面紗,但正是因為“博大精深”給傳統武術蒙上了一層神秘的面紗,使傳統武術陷入了“孤芳自賞”的怪圈,難以走上規范化和科學化軌道,無法在世人面前展現一個完全真實的中華民族的傳統武術的博大精深。
中國武術在歷史發展長河中,中國人文精神積淀了武術精深的技術體系,高妙深邃的境界令人望而生畏,且在重農思想的影響下,思維方式上講究非邏輯的“由臆達悟”程式,缺乏對科學的推斷和檢驗[5]。眾所周知,中國傳統哲學是深邃的,特別是像“精”、“氣”、“神”這樣晦澀難懂的理論是武術理論中出現最多的詞匯,它是目前許多外國人甚至是國人在理解武術意思上感到最頭痛的事情。因為精氣神學說相當模糊,非邏輯性的,體悟和經驗的成分很重,在表述上帶有濃重的神秘色彩,詞語含蓄模糊,缺乏確切定義,這便與強調邏輯和嚴密論證的西方實驗科學理性有著截然不同的思維方式,這毫無疑問增添了掌握武術的難度,致使中國武術總是高高在上,令人可望而不可及。
傳統武術因循守舊,泥古不化的傳統感、神秘感成為武術發展前進的包袱,以及由此對武術而滋生出的敬畏與盲信,使得傳統武術正在走向“拳八股”,陷入某種迷茫和困惑。特別是一些拳種存在著理論脫離實踐,養生與技擊割裂,訓練與實戰脫節,武術與武舞不分等嚴重的不足,致使武術缺乏現代生機活力。現今,全球軟實力文化的兼容和共享要求我們在武術的發展中應該遵循“傳統與現代、創新與繼承、民族與世界、取舍與保留”的結合;中華武術如果還是停留在傳統思想觀念上或者只是對一技一得的改良和小敲小打的創新,那么它將難脫“拳八股”的巢臼,永遠走不出武術發展的困境。必須把中國傳統文化與現代科學思維進行融合,承繼中國古人勇于創新的科學精神,發展超自然領域的科學探究活動。
中庸之道雖然對中國傳統武術發展起到了一定的積極作用,但是其消極影響也是不可忽視的。中庸強調事物始終保持在一種相對平衡的狀態,強調事物無原則的調和,嚴重制約了人的個性發展和欲望擴張,這無疑就先天扼殺了個體的競爭與冒險精神。而這種對個性的抹殺于體育運動而言無疑是致命的,沒有了個性、沒有了創造精神,無疑于一個驅殼中沒有了靈魂,中國傳統武術在這樣的土壤中成長必定會受到負面的影響[8]。
中華武術歷經中國傳統文化的洗禮,其理論和行為方式均受到中國傳統哲學的影響和制約。缺乏積極探索自然的精神,缺乏對人體單項技能的開發及研究,往往被冠以“博大精深”、“獨樹一幟”等偉岸形象來掩蓋和忽視武術發展問題。時至今日,許多人依然還在不斷追求武術“正宗”、“嫡傳”,對傳統武術眷戀情節非常濃重。眷戀傳統武術的“純樸”固然重要,但它脫離了現代體育特征,譬如運動休閑性、運動趣味性、運動競爭性,脫離了現代人追尋心理的需求和滿足,脫離了現代人對文化消費的需要,那么,任何古樸的偉大都會在現實面前顯現出渺小。
中華武術所表現出來的“自強不息、仁和、謙讓、誠信”對今天的武術發展和社會追求的價值仍具現實意義,它彰顯出來的健康文明和對社會行為規范以及整個社會行為指向都具有積極作用。目前,武術發展正面臨前所未有的挑戰。在眾多挑戰面前,我們可能不缺認識,但缺少方法,缺少科學周密具有實踐性的戰略模式[9]。“尚武崇德”、“尊師重道”、“守信用,重許諾”是武術界奉行至今的準則,它除了強調武術禮儀的規范性之外,更是強調當今社會對“誠信”的呼喚。對此,武術需要利用這個有利契機,改變目前在觀念、手段、方式以及內容等方面比較陳舊、落后的部分,構建一套嚴密、科學、規范的技術體系和文化禮儀規范,通過科學、規范的技術動作來折射出武術的文化蘊涵和教化功能,強調在每次武術練習、武術比賽和表演等實踐中都要進行規范化的禮儀教育,使武術的精神內涵和文化魅力深入武術的每一個環節。
文化軟實力的競爭,歸根到底就是一個國家傳統文化的競爭。文化品牌是文化軟實力的重要標志。一個地方的競爭力、吸引力很大程度上取決于文化的品牌效應[10]。無須質疑,武術的健身性、文化性已被國人以及喜歡武術的外國朋友所接受。英國歷史學家湯歷因比認為:“21世紀的世界,將是中華民族的世界;傳統中國人以其獨特的方式創造的文化將成為世界各國文化的黏合劑和凝固器。”[8]這正迎合了費孝通先生最熱衷的一個概念,即“文化自覺”[11]。所以,樹立“文化自覺”意識對文化的發展有非常重要的現實意義,它既是反思我們受西方影響的現代化歷程的概念工具,也是我們采取正確的文化發展路向的思想方法[12]。因此,需要樹立文化民族自覺意識,積極地參與文化創造,推動武術文化交流,為優秀的武術文化資源注入持久的生命力,使具有強大感召力的中華武術文化提升到國際文化交流中,力爭使中華武術這支民族文化之花開遍世界,為國家爭取文化形象的話語權做貢獻。
發展文化產業是提升文化軟實力的基本途徑。在國家對文化產業扶持政策中,政府已經轉變角色定位,由管理者轉變為服務者,采取了稅收優惠政策、所得稅返還政策、國家政策性貸款優惠利率政策以及財政貼息貸款政策等加以引導和扶持,并鼓勵文化企業間的聯合。同時,加強了文化法律制度建設,保護知識產權,維護文化工作者個人利益,為文化發展營造良好的法制環境。對此,武術要充分利用文化產業的機遇時期,加大力度培育武術文化產業,以市場為導向,迎合社會對武術的需求,生產武術服務產品,發揮武術文化的多樣性和功能與價值的多元化。
4.4.1 積極推進中華武術進入孔子學院課堂,強調傳統文化的互補性與多樣性 孔子學院擔當著向世界推廣漢語、傳播中國文化、實行中外文化互動的重任。目前有81個國家和地區設立了256所孔子學院和58所孔子課堂,旨在傳播中國文化。孔子學堂是中國文化的輸出窗口,也是中國武術向外輸出最有效的途徑。作為中華傳統文化的特殊代表,讓武術廣泛走進孔子學院課堂,對其進行系統設置,既可以調節學生學習漢語的單調和乏味,提高學習效率,又可以增強其體質,使武術知識和技能得以廣泛傳播,中華文化也可以借此走向世界各地。
4.4.2 規劃武術施教人才梯隊建設,保證武術內容的輸出質量 讓武術走向世界,除了需要進入孔子課堂,有一個系統完整的武術文化意識,還必須解決誰來教的問題,教什么內容的問題。誰來教實質上就是需要我們系統地設立專家庫、人才庫。本研究認為專家庫、人才庫來源主要有兩個方面:一是從社會各界選拔一批業務能力強、教學經驗豐富的武術名師、武術教授、武術高級教練、退役的國家級優秀運動員等師資作為專家庫人才儲備。二是從武術界挑選出中青年骨干分子,進行傳統文化熏陶和正規培訓,真正能深刻領會武術理論與中華傳統文化內涵,培育一批懂外語,且素質高、形象好的武術外援梯隊人才隊伍。
在武術輸出的質量保障上,還需要依據中外文化語言的差異,改變50年代初編選出來的武術套路內容的格局,需要對內容進行改編,淡化套路教學,強調應用,突出方法,建立一套完整的符合武術發展潮流的技術體系。
4.4.3 文化部設立中華武術國際推廣機構,提升武術文化軟實力地位 武術的國際推廣是一個宏大工程,它的組織實施必須有一個科學高效的龍頭機構組織[10]。武術專家庫的建立、人才梯隊的培養、武術文化內容的輸出與傳播等,都需要武術國際推廣機構來統領、協調。否則,各機構之間各自為政,消極怠工,這樣一來,再好的設計方案也只是空中樓閣,是壓在書架上的陳設。因此,建議文化部應設立中華武術對外文化服務的協調領導小組,將武術的對外文化服務納入到中華文化發展的國家計劃中。雖然國家體育總局武術運動管理中心已經有武術對外發展處,其地位還遠遠不能勝任武術國際推廣工作。因為武術不僅是屬于體育,更屬于文化。對此,還需要站在國家文化交流的角色上,站在國家文化安全的視角下爭取效果利益最大化。特別是在武術的人才培養、技術推廣、文化交流等相關活動過程中,需要統一指揮,需要其他部門的統籌協調。所以,武術對外發展的國際推廣的組織建設,是當前武術“走出去”的必要條件。
文化軟實力是一個國家或地區文化所釋放出來的既改變他者的存在狀況、更改變自己的存在狀的力量,它對國家和民族產生強大的凝聚力、感染力,對于經濟建設起著先導作用,對于思想建設起著教化作用,對于文化建設起著輻射作用。在全球文化軟實力競爭日益激烈的背景下,中國武術要抓住這個“提高國家文化軟實力”的有利契機,積極樹立文化自覺意識,堅持“走出去”發展戰略,規范、普及武術發展的途徑方法,為中華武術文化注入更多現代化的、積極性的元素,在不斷創新和超越中實現中國文化形象的現代性重構,使我國悠久的歷史、燦爛的文化傳播到世界各地。
[1] 萬超逸.軟實力與文化力管理[M].北京:中國經濟出版社,2009:1.
[2] 沈壯海.軟文化·真實力——為什么要提高國家文化軟實力[M].北京:人民出版社,2008:4.
[3] 萬超逸.軟實力與文化力管理[M].北京:中國經濟出版社,2009:48.
[4] 郭 俊,楊 程.中國軟實力理論研究綜述[EB/OL].http://www.nearlw.com/lunwen-3437.html,2010-08-24.
[5] 蔡仲林,湯立許.武術傳播障礙之思考—以文化軟實力為視角[J].天津體育學院學報,2009,24(5):379-382.
[6] 湯立許,蔡仲林.北京奧運會武術禮儀研究[J].體育文化導刊,2008(6):59.
[7] 蔡仲林,周之華.武術[M].北京:高等教育出版社,2006.
[8] 李 萍.哲學視域下中華武術文化研究[M].長春:東北師范大學出版社,2011:95.
[9] 栗勝夫,栗曉文.全球價值鏈視域下的中華武術對外發展戰略思考[J].體育科學,2011,31(3):15.
[10] 唐 晉.論劍:崛起進程中的中國式軟實力[M].北京:人民日報出版社,2008:91.
[11] 費孝通.文化自覺的思想來源與現實意義[J].文史哲,2003(3):16.
[12] 高丙中.傳統節日與社會文化再生產[N].學習時報,2006-02-20(6).