羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的困境與對策

王定宣，劉中強，黃山鷹

（瀘州醫(yī)學(xué)院 體育系，四川 瀘州 646000）

羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的困境與對策

王定宣，劉中強，黃山鷹

（瀘州醫(yī)學(xué)院 體育系，四川 瀘州 646000）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為羌族傳統(tǒng)體育文化提出了一個嶄新的傳承理念，搭建了一個廣闊的發(fā)展平臺。通過非物質(zhì)文化保護把羌族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展納入政府部門管理發(fā)展，指導(dǎo)羌族民族文化的保護和傳承，在新的歷史時期對羌族民族傳統(tǒng)體育文化所蘊含的廣博深遠內(nèi)涵的提煉有著重要的作用。分析了羌族傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護取得的成就及存在的問題，并提出了對策。

羌族；傳統(tǒng)體育；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類標準把羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行分類研究，羌族傳統(tǒng)體育屬于第五項：傳統(tǒng)體育和游藝類別。然后展開全面系統(tǒng)分析研究，逐步建立起羌族傳統(tǒng)體育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系，使羌族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)更好地傳承和發(fā)展。有關(guān)“羌族傳統(tǒng)體育發(fā)掘研究”、“汶川地震后羌族傳統(tǒng)體育的搶救保護與恢復(fù)重建研究”等國家級課題的成功申報等傳承保護研究工作的啟動，展示了國家對作為非物質(zhì)文化的羌族傳統(tǒng)體育的發(fā)展、傳承、走向的高度重視。

1 羌族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的困境

1.1 時間流逝與地震加快了羌族文化失傳的速度

羌族文化在歷史的變遷中早已成為瀕危文化，羌族傳統(tǒng)文化隨著社會發(fā)展時間流逝特別是經(jīng)過汶川地震加劇了許多文化已經(jīng)失傳的速度。近年來由于地震對羌族傳文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護造成多方面的損害。“汶川大地震”震級達到八級，給現(xiàn)代羌族的主要聚居區(qū)造成了重大的人員傷亡，對羌族現(xiàn)存物質(zhì)文化造成極大的損失，例如古跡、文化典籍、傳統(tǒng)村寨等遭到了極大的破壞，加大了羌族傳統(tǒng)文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的難度。

1.2 羌族傳統(tǒng)體育文化的挖掘與發(fā)展缺乏系統(tǒng)規(guī)劃

對羌族傳統(tǒng)體育進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護實事上是一個組織協(xié)調(diào)嚴謹、周密、系統(tǒng)的過程，需要對羌族傳統(tǒng)體育、羌族社會生活與羌族發(fā)展需求的實際等諸多方面進行全方位的研究、考量和預(yù)測，從而對羌族傳統(tǒng)體育文化在當今文化競爭中如何永葆活力，融入當今人們社會生活做出長遠策劃。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為羌族傳統(tǒng)體育的傳承保護開辟了一個全新、廣闊的保護前景。從事羌族傳統(tǒng)體育研究者應(yīng)秉承對羌族文化、對自己祖國民族文化負責(zé)的態(tài)度，對羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究進行系統(tǒng)規(guī)劃。

1.3 羌族民眾在傳承中主體地位欠缺

羌族只有本民族的語言而沒有自己的文字，羌族的民族文化是通過口耳相傳的形式代代相傳，鑒于這樣獨特文化特性，羌族民眾在羌族傳統(tǒng)體育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中的主體地位非同尋常。人成為羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承發(fā)展的關(guān)鍵，羌族民眾才是真正熟悉精通羌族傳體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的“專家”，而不是政府管理部門。所以在羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，應(yīng)該充分發(fā)揮主體“羌族民眾”作用，以引導(dǎo)為主、幫扶為輔，真正達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的目的。

1.4 傳承人選擇培養(yǎng)方式不盡合理

具有悠久歷史的羌民族，有自己的語言卻沒有形成文字，羌族人民在漫長的歷史中所創(chuàng)造的文化，都是以口傳心授的方式傳承的。承擔這一任務(wù)主要是“釋比”，釋比從事任何法事，總要配合唱誦相應(yīng)的經(jīng)典，這些以口頭形式存在的釋比經(jīng)典，也就成了羌族傳統(tǒng)文化的寶藏。由此可見，羌族傳統(tǒng)體育傳承人“釋比”在這一過程中的責(zé)任之重大。

為鼓勵傳承人能夠進行傳承活動，根據(jù)《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》規(guī)定，“對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，實行授予稱號、獎勵等方式，并且主管部門在經(jīng)濟方面給予傳承人支持。作為一種文化不是單個人獨立能夠形成的，是依靠不同的個體之間相互依存共融形成相對獨立的文化體系。羌族傳統(tǒng)體育也不例外，是羌族民族共同擁有的，而且羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護也只有羌族民眾共同合作才能完成。而確定的傳承人是一個單獨個體的人，對傳承人授予稱號、獎勵，如此不平等的對待會造成民眾內(nèi)心之間的不平衡，從而影響羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。因此更重要的是如何提高傳承人在傳承過程中的使命感，從而提高傳承人在傳承活動中的效率。

1.5 羌族傳統(tǒng)體育傳承方式單一

在當前羌族傳統(tǒng)體育的保護通常就是通過高科技手段，把表演的項目錄制下來，把一些與之相關(guān)的物質(zhì)東西保存在一起。通常人們把這叫做靜態(tài)的保護，但是這樣的方式有一個弊端就是，這樣只能保護到傳統(tǒng)體育的形，而保護不到其內(nèi)在的精髓，因為傳統(tǒng)體育的表演是內(nèi)在的精神與外在的形式緊密配合在一起。另外一種傳承方式就是通過學(xué)校與社會這一途徑，因為學(xué)校與社會教育則是實現(xiàn)動態(tài)保護的關(guān)鍵之所在。近年來有的羌寨組成展演團（例如汶川蘿卜寨）吸引了一批人加入其中學(xué)習(xí)表演，拓寬了羌族傳統(tǒng)體育的推廣渠道。

1.6 羌族傳統(tǒng)體育的保護缺乏有效的評價反饋機制

自國家推廣實行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以來，羌族許多民族傳統(tǒng)文化被成功申報。例如：表演藝術(shù)，羌族歌舞“羊皮鼓舞”、“莎朗舞”；口頭傳說和表述類神話、傳說等。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于保護瀕臨消失的羌族傳統(tǒng)文化具有重大作用，而且對增強羌族文化自信和羌族民眾自信、繁榮我國多民族文化具有重大意義。然而，迄今羌族傳統(tǒng)體育還沒有一套有效的系統(tǒng)評價機制。

2 羌族傳統(tǒng)體育傳承的策略

2.1 構(gòu)建有益于羌族傳統(tǒng)體育傳統(tǒng)文化傳承的生態(tài)環(huán)境

從本質(zhì)來講，羌族傳統(tǒng)體育文化元素存在于羌民族生活的一個角落之中。當前種種原因造成羌族居民延續(xù)了幾千年的生存環(huán)境不得改變，羌族原有的生產(chǎn)生活方式與獨特文化岌岌可危。只有在現(xiàn)代羌族民眾的生活中經(jīng)常內(nèi)容豐富而有活力的羌族傳統(tǒng)體育文化活動，這樣的生態(tài)環(huán)境才是對羌族傳統(tǒng)體育文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最有效的保護。

2.2 調(diào)動提高羌族民眾作為傳承者在傳承中的主人翁責(zé)任感

保護羌族傳統(tǒng)體育文化需要羌族民眾有積極主動的意識去傳承本民族文化。羌族傳體育文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項龐大工程，是在各級管理部門協(xié)作配合的領(lǐng)導(dǎo)下才能完成。但是在羌族傳統(tǒng)體育文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中，羌族民眾才是這一活動的主體，也只有他們積極參與，提高他們民族文化的責(zé)任感，調(diào)動他們在這一活動中的自覺意識方能更好完成。

2.3 羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護應(yīng)進行長遠規(guī)劃與管理

羌族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項內(nèi)部結(jié)構(gòu)繁冗宏大的工程，要全面考量規(guī)劃，按照一定層級體系來進行相應(yīng)的保護發(fā)展。在體系中要重點突出民族特色和文化特點，根據(jù)羌族傳統(tǒng)體育文化的實際情況，計劃在一定時間內(nèi)建立羌族傳統(tǒng)體育文化非物質(zhì)文化保護的層級名錄體系，為進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和羌族文化生態(tài)保持及恢復(fù)搭建基本框架。努力匯集各方面的力量，提高隊伍綜合能力，各負其責(zé)、各盡其能，注重效率與質(zhì)量。

2.4 加強對羌族傳統(tǒng)體育全面研究和發(fā)掘整理并保存與傳播

羌族在長期的生產(chǎn)、生活中產(chǎn)生了大量民族特色鮮明的傳統(tǒng)體育活動，其中包括競技性和表演性較強的體育項目，這些活動經(jīng)過歲月流逝在地震中都受到了不同程度的影響和沖擊。通過查閱檔案資料和訪談羌族居民等方式，對羌族傳統(tǒng)體育活動的基本情況進行發(fā)掘和整理，同時對每一項活動的開展方式、時間等方面進行具體歸類和整理。

重點推出一些保護研究項目，加大力度收集與羌族傳統(tǒng)體育相關(guān)圖片、錄像、文獻等相關(guān)實物，為非物質(zhì)文化保護工作和研究提供參考。同時建立羌族傳統(tǒng)體育數(shù)據(jù)庫和博物館，運用科技手段進行全面、真實、系統(tǒng)的記錄和歸檔。結(jié)合現(xiàn)實情況和發(fā)展趨勢，注重羌族傳統(tǒng)體育文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究的系統(tǒng)性與動態(tài)性。

［1］周毓華.羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀研究［J］.西藏民族學(xué)院學(xué)報，2008，（3）：6-7.

［2］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京：文化藝術(shù)出版社，2006：30－35.

［3］陳興龍.羌族釋比經(jīng)典的性質(zhì)和價值［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報，2007，（9）：11-13.

［4］張春燕.我國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護現(xiàn)狀與路徑［J］.武漢體育學(xué)院學(xué)報，2011，45（10）：15-18.

［5］牛愛軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視野下的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展［J］.武漢體育學(xué)院學(xué)報，2008，42（1）：90-92.

Dilemma and Breakthrough of Traditional Sports Intangible Cultural Heritage Protection of Qiang Ethnic Minority

WANG Ding－xuan，LIU Zhong－qiang，HUANG Shan－ying
（Sport Dept.，Luzhou Medicine Inst.，Luzhou 646000，China）

The intangible cultural heritage protection has given a new concept for the traditional sports culture of Qiang Ethnic Minority and established a broad platform for development.The intangible cultural heritage protection has put the traditional sports cultural development of Qiang ethnic minority under the management of the government and guide the protection and inheritance of the ethnic culture of Qiang ethnic minority.The paper analyses the achievement of the protection of the traditional culture of Qiang ethnic minority and the its problems.

Qiang ethnic minority；traditional sport；intangible cultural heritage

G80-05

A

1672-268X（2012）04-030-02

2012-04-22）