中國傳統文化思想中的核心價值觀

□ 黃 巖

中國傳統文化思想中的核心價值觀

□ 黃 巖

中國傳統文化思想中的核心價值觀，是指在中國傳統文化的各種價值觀念中居于核心地位、起主導作用的價值觀。它內在地包含由“公忠、仁愛、自強、和諧”四個基本價值觀念構成的有機整體。這四個基本價值觀念具有濃厚的文化底蘊，被前人普遍認同和實踐，同時又有著鮮明的時代價值，能夠結合時代的要求予以創造性的發展。

傳統文化 核心 價值觀

中國傳統文化思想中的核心價值觀，是指在中國傳統文化的各種價值觀念中居于核心地位、起著主導作用的價值觀。在我國五千多年文明發展歷程中，各族人民緊密團結、自強不息，共同創造出源遠流長、博大精深的中華文化，儒家的“公忠為國、自強不息、厚德載物”、道家的“道法自然、逍遙齊物、崇儉抑奢”、佛教的“慈悲為懷、普度眾生、忍辱為重”，在“和而不同”的良性互動過程中，相互詰難而又相互補充，深深熔鑄于中華民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推動著中華民族不斷走向文明、進步，為世界文明的發展作出了不可磨滅的重大貢獻。

作為社會意識形態的高度抽象，社會主義核心價值觀是在特定的民族文化環境中發展起來的，只能在歷史文化積淀基礎上結合新的社會發展和時代要求予以創造性的發展。那么，中國傳統文化中的核心價值觀是什么呢？對此，中宣部思政所戴木才教授、山東大學博士生導師包心鑒教授均提出“仁義禮智信”是中國傳統思想文化中的核心價值觀。筆者認為，“仁義禮智信”主要是一種倫理價值取向，而一種文化的核心價值觀則應該是融“政治訴求、道德規范、精神氣質、社會理想”為一體的觀念體系。因此，我認為中國傳統文化的核心價值觀可概括為“公忠、仁愛、自強、和諧”。這四個基本的價值觀念具有濃厚的文化底蘊，被前人普遍認同和實踐，同時又有著鮮明的時代價值。

一、“公忠”的價值觀

“公忠”是中國傳統文化中最重要的政治訴求，也是社會道德的最高原則。正所謂“天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠”。依照古人的解釋，“忠”乃盡己之謂，它強調的是一種做人做事的態度，即把自己的全部心思和精力都奉獻出來，盡力而為、忠誠不二、認真負責。公與私相對，表明的是“忠”的對象問題，即這種盡心盡力，不是為了自己，為了某一個人，而是為大家，為全體成員。早在《詩經》、《尚書》、《左傳》、《漢書》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知無不為”、“臨患不亡國”、“國而忘家、公而忘私”等規范性要求。從儒家的“樂以天下、憂以天下”、“致忠而公”，法家的“背私之謂公”，墨家的“舉公義，辟私怨”到道家的“圣人無心，以百姓之心為心”，無不體現了各家各派對“公忠”的重視和強調。

“公忠”是與“私忠”相對立的。所謂私忠，是指對某個人、某個小團體的忠。先秦法家的代表人物韓非子認為孝于父母、信于朋友是個人之間的私義，為此而損害國家利益，不論在政治上還是在道德上都是不能允許的。誠然，在“朕即國家”的階級社會中，“忠于國家”常常演化為“忠于君主”。但《呂氏春秋》早就提道“天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人”的觀點。顧炎武在《日知錄·正始》中也提出:“有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辨?曰:易姓改號，謂之亡國；仁義充塞，而至于率獸食人，謂之亡天下……是故知保天下，然后知保其國。保其國，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳。”“天下興亡、匹夫有責”口號的喊出，從根本上糾正了忠德的狹隘和愚昧，使“公忠”獲得了新的意義。

正是這種“公忠”的觀念，培育了一批又一批憂國憂民、抗暴御辱、以身許國的民族脊梁，孕育著中華民族濃厚的愛國情懷。從文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，到林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”；從岳飛的“精忠報國”，到秋瑾的“拼將十萬頭顱血，須把乾坤力挽回”，無不體現著強烈的為社會、民族、國家而獻身的“公忠”精神。正是從這種“公忠”原則出發，中國古代思想家始終強調在“義”和“利”發生矛盾時，主張“先義后利”、“見利思義”，反對“重利輕義”和“見利忘義”。在五千年的歷史發展進程中，我國經歷了諸多的戰爭和災難，但各族人民對傳統文明的認同始終如一，其根本原因就在于“公忠”的理念已經深深滲透于中華民族的血液之中，成為人們一致的價值取向與理想追求。

二、“仁愛”的價值觀

“仁愛”，是中華民族傳統文化的價值基點和道德本性，是中華民族傳統核心價值觀和道德精神的象征。在我國傳統道德精神和道德規范體系中，仁愛最具有根源性和主導性，其它許多價值理念都是從它引申出來的。“仁”是“仁義禮智信”五常之首，孔子對仁有過多方面的論述，并賦予“仁”豐富的價值內涵和道德內涵，包括忠恕、克己、孝悌、自愛；包括“恭寬信敏惠”和“溫良恭儉讓”諸德。因此，“仁愛”被儒家視為“全德”。 誠如朱熹所言：“百行萬善總于五常，五常又總于仁。”

仁的核心思想是愛人。孔子最早以“愛人”解釋人，主張“仁者愛人”，強調“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”、“克己復禮為仁”等。他把“愛親”規定為“仁”的本始，由“愛親”推廣到“愛人”，到“泛愛眾”，就是說在處理人際關系時，要經常考慮他人的感受，對他人應該同情、關心和愛護。孟子繼承和發展了孔子的“仁愛”思想，在提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的同時，明確提出“親親而仁民、仁民而愛物”的理念。荀子則強調“仁者自愛”。漢代以后，“仁愛”思想得到進一步發展。韓愈提出：“博愛之謂仁”。朱熹認為，仁是“愛之理，心之德”。由此可見，儒家的仁愛是由己推人，由內而外，由近及遠。其愛的對象也非常廣泛，包括愛他人、愛物和愛自然，以求達到“仁者以天地萬物為一體”和“民胞物與”的境界。墨家主張兼愛，要求“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”兼愛的理想境界是“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”。后代的思想家康有為、譚嗣同、孫中山等，對于仁愛思想都有所發揮。

以“仁愛”為核心形成的傳統道德價值觀，是對把人作為神附屬物的宗教觀念和把人作為工具的奴隸主意識的根本否定，體現了我國古代的人本主義精神和人道主義情懷。有了“仁愛”，就會懂得尊重、關愛、寬容、幫助他人，就會去除殘暴之心、邪惡之念和貪婪之意。幾千年來，中華民族在“仁愛”理念的支撐下，始終與人為善，推己及人，建立了和諧友愛的人際關系；中華各民族始終互相交融，和衷共濟，形成了和諧團結的大家庭；中華民族始終親仁善鄰，協和萬邦，與世界平等待我之民族形成良好的合作關系。

三、“自強”的價值觀

“自強”是不依賴、不仰賴別人，自尊、自重、自立、自勝之意。“自強”的核心是“自立自勝、知難而進”。《周易》說“天行健，君子以自強不息”，孟子說“自棄者，不可與有為也”，西伯拘而演《周易》，仲尼厄而做《春秋》，屈原放逐乃賦《離騷》，“盤古開天地”的氣魄，“女媧補天”的艱辛，“夸父追日”、“后羿射日”的堅毅,“愚公移山”、“精衛填海”的執著，等等，這些都體現了中華兒女不等不靠，在困境中奮起的頑強精神品格。與西方基督教教義中注重人的來世迥然不同，中華傳統文化注重現世人生，要在有生之年通過“立德、立功、立言”以求垂教后人，即使“大字不識”，也要“堂堂的做個人”。人生短暫，但自強者，卻可以造就不朽的價值。

“自強”蘊含著“達觀有為”、“削心約志，從事無為”的豁達人生態度，《老子》曰“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不忘者壽。”即強調唯有“發憤忘食，樂以忘憂”，自知、自勝、自足的人才能長久。太史公司馬遷在《史記·列傳》中也特別提到“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有”的警示名言。“自強”的精神也包含著“革故鼎新、與時偕行”的內容。三千多年前，商朝君主商湯在他的洗臉盆上刻上九個字:“茍日新，日日新，又日新”。《易傳》曰：“日新之謂盛德”、“通其變，使民不倦”。革新就要“因時而變”，不斷開拓創新、銳意進取，以開創之勢治國、平天下。

歷經千百年的積淀，“自強”的價值觀念已經成為我們中華民族的一個重要符號，成為中華民族傳統價值觀的根本要求。它既是個人應該具有的文化素質，也是中華民族歷經挫折而不屈，屢遭坎坷而不餒的獨有精神品格。中華文明的發展史，也可以說是一部中華民族自強不息的奮斗史。

四、“和諧”的價值觀

和諧是中華民族的一個核心理念。《中庸》認為“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。即認為，我們只要達到中和這種至善至美的境界，那么，天地由此而運轉不息，萬物而由此生生不已。在中國傳統文化中，“和諧”是一種不散的精神。“和”既可以作動詞，也可以作形容詞。作為動詞，“和”表示協調不同的人和事并使之融洽。作為形容詞，“和”，表示事物存在的一種適度的狀態。“和諧”的最高境界就是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，“萬物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”則是“和”。“和諧”的主要精神就是要協調“不同”，使各個不同事物都能得到新的發展，形成不同的新事物。由此可見，和諧總是與中華民族厚德載物的寬容美德緊密地聯系在一起。有容乃大，有容才有和諧。“和諧”并不是那種“閹然媚于世也者”的八面玲瓏，對于這種行為，孔子斥之為“鄉愿”，他說“鄉愿，德之賊也”。《孟子·盡心下》也提到“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉潔。眾諧悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰：德之賊也。”古人常云：“道不同不相為謀。”也就是說，和諧總是與斗爭相對。只不過斗爭是手段，而和諧才是目的。

“八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧”。建立一個平等、互助、協調的和諧社會，一直是中國傳統文化追求的核心價值目標。“和諧”作為中國傳統多元文化的共同價值核心，深深滲透在各種文化之中，如儒家的“禮之用，和為貴”， 注重人與人之間的和睦相處；道家的“天人合一”，強調建立起人與自然和諧相處的治國秩序；墨家的“兼相愛，交相利”，主張實現個體與社會的有序一體、道德與功利的和諧一致；佛教的“依正不二”，追求主觀世界與客觀世界關系、人與自然關系的和諧一體，等等。正是這種多元文化的合力，造就了中華民族文明崇尚和諧的特質。

“公忠、仁愛、自強、和諧”四個基本價值理念緊密相連，共同構成一個完整的有機整體。“公忠”是從社會政治的角度來談的，中國傳統社會是一個家國同構的社會，家是國的縮影，而國是家的擴大和最高形式。在家孝于父，在國忠于君，便是中國封建社會的最高政治原則和道德要求。“仁愛”是從人物關系的道德角度來談的，這種“仁愛”是在“公忠”基礎上的仁愛，是由內及外、由近及遠的關愛，它對于人際間的交往、對于福利人生，對于人與人、人與自然的和諧相處，均有著非常重要的積極意義。“自強”是從物質生產和生活方面的精神氣質角度來談的，沒有“自強”的精神氣質，人類就不能從自然界中取得充足的物質生活資料，中華民族也就難以歷經五千年而生生不息。沒有“自強”，奢談什么“公忠、仁愛、和諧”，都只能是紙上談兵。“和諧”是從價值目標和歸宿的角度來談的，正是有了這種價值目標，中華民族才具有海納百川的胸懷，儒道釋多種文化才能相生相依。

當然，對于中國傳統文化的核心價值觀，我們可以作多種概括。“公忠、仁愛、自強、和諧”的概括方式，只是一家之言，所以在這里提出來主要是與大家交流，以期拋磚引玉，使“我們的價值觀”、討論進一步走向深入，取得更大的進展。

作者黃巖,男，杭州電子科技大學思想政治教育研究所副教授(杭州 310018)。

責任編輯：凌 雁