對江西字門拳發展現狀的調查與分析

宋宜清

據20世紀80年代全國挖掘工作小組統計，目前全國流傳有序，傳播廣泛，比較系統的拳種就有129種。然而“脫胎”于傳統武術的競技武術，在國家和政府的大力支持下，在武術進入奧運會的目的性驅使下，競技武術越來越遠離從歷史中走來的傳統武術，越來越偏離民族傳統武術的拳種實質。很多優秀的拳種，隨著一些老武術家的離去而面臨失傳，以至于有學者發出了“傳統武術:我們最大宗最珍貴瀕危非物質文化遺產，亟待保護的吶喊”。字門拳是流行于我國南方各省，尤其是江西南部的一種優秀拳種，在江西的武術史中具有重要的地位。字門拳技法精奇，不用猛力，要求以柔克剛，以小制大，以弱勝強，以靜制動等拳理和風格別具特色。但是通過調查發現，字門拳在傳承上已到了嚴峻的地步，研究字門拳的發展現狀，對字門拳的推廣與當代發展，對保護這一優秀拳種具有重要的現實意義。

1 研究對象與方法

1.1 研究對象

選取江西省南昌市、贛州市、宜春市、吉安市部分武術館校為調查對象。

1.2 研究方法

(1)文獻資料法、(2)問卷調查法、(3)訪談法、(4)數理統計法。

2 結果與分析

2.1 對江西省四地區武術館(校)教學內容的調查

通過調查，江西省南昌、贛州、宜春、吉安四地區武術館(校)傳授的內容大都包含規定、自選套路、散打、跆拳道，只有贛州、宜春、吉安分別有一所到兩所學校開設了傳統拳種的教授，而字門拳的傳授為零。這種現象在全國范圍內也是很普遍的。因為規定套路、散打都有國家、省市組織的官方比賽，而武術館(校)就是培養這些競賽參與者的最基層單位。再者，比賽結果也決定著武術館(校)以及這些館校學生的生存和發展。所以各級各類武術館(校)都十分重視這些項目的訓練。

2.2 對字門拳的了解程度

通過對字門拳了解程度的調查，老拳師對字門拳的了解程度最高，其次為武館校教練，業余武術習練者了解很少。調查結果表明，老拳師是民間武術的代表和主要傳承人，即使不是字門拳的傳承人，對字門拳的了解也應該是最多的，因為他們的生存環境與字門拳的文化環境交融在一起。作為民間文化的代表人物，自然對民間同類文化有著深厚的認識;武術館(校)教練作為培養現代武術人才的傳授者，對字門拳的認識和了解不全面，表明武館校教練對傳統武術缺少關注，也表明了當前現代武術與傳統武術處于分離狀態。

2.3 對字門拳習練的參與調查

字門拳作為在江西客家人聚居區享有盛譽的拳種，其習練人群的比例令人吃驚，無論是武術館(校)教練還是老拳師，都很少有人練習字門拳。這說明代表現代武術的武術館(校)教練，雖然處于中國武術傳播的主導地位，但參與傳統拳術(字門拳)的練習卻很少，這也直接影響了字門拳在社會和武術館(校)的認可度。

2.4 影響字門拳發展的社會因素

從“戊戌變法”、“洋務運動”到今天的改革開放、科學發展觀，中華武術隨著中華民族的社會進程而幾經迭浮。1840年，中國傳統文化在西方強勢文化面前，也漸漸由主角轉為配角;改革開放之后，中華民族的自尊心、對傳統文化的歸屬感、認同感發生了很大變化。淡忘許久的傳統文化重新引起人們的重視，字門拳的發展不可避免地受到各種社會因素的制約和影響。表1顯示，社會發展變革影響”占總樣本量的64.23%，表明社會發展變革是任何事物發展的主導因素，對于字門拳的發展而言，是不可改變的客觀因素。

表1 影響字門拳發展的社會因素(多選)%

“思想意識與教育欠缺”以41.35%的比例位居第二位，說明我們認為字門拳不是一個具有獨立形態的、體系健全的拳種。我們總是用西方的標準和眼光來看待我們自己的民族文化，用“西方的模式和評價標準來衡量我們的民族體育。經過這樣的框定、改鑄、剪裁的結果，我們的民族傳統體育不僅面目全非，而且完全失去了我們自己說特有的存在價值和意義”。

“全球化與民族化沖突”、“外來文化的入侵”、“經濟文化發展不平衡”和“其它”分別列于第三到第六位。表明今天字門拳的發展環境已經不是一個封閉的系統。今天的中國，融入全球化是改革開放的一個時代特征，然而全球化是一把雙刃劍，伴隨著全球化進程，以科技、教育、商品、信息及大眾娛樂為主要內容的西方文化逐步成為當代世界的強勢文化而不斷擴展，其他民族文化則處于這種強勢文化的籠罩下，并被日益消解，顯現了中華傳統文化賴以生存的生態環境的改變。在身體文化領域，我們同樣面臨著這一困擾。西方體育作為舶來品已登陸中國百年有余，稍晚而至的外來體育(瑜伽、跆拳道等)也已經立足于中國。“現代體育以大眾傳播媒介和固有內涵為途徑，迅速進入世界每一個角落，普通市民，尤其是青少年，把參與競技體育和一些新型的現代體育運動視為完善個性，造成對傳統體育文化的淡漠或拒斥。”對字門拳的特殊意義，諸如文化認同、構筑共有精神家園的認識更是很膚淺。傳統武術(字門拳)陷入了新與舊的撞擊和激蕩之中。外來體育開展的如火如荼與字門拳開展的相對暗淡形成鮮明對比，因此應該引起文化學者、體育從業人員的思考。

3 字門拳發展對策研究

3.1 以媒體為宣傳平臺，加大宣傳力度

黨的十七大報告明確指出，“要全面認識祖國傳統文化，……運用現代科技手段開發利用民族文化豐厚資源。加強各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產的保護”。從國家立場來看，傳統文化的回歸已經被提升到了新的高度。傳統文化關系到一個國家在未來的發展中文化基因、文化傳統的延續，關系到文化的可持續發展。文化生態作為一個國家和地區長期形成的生存與發展的全部外在文化條件的總和，是維系民族社群存在的生命線。一旦遭到毀滅性破壞，那么失去的不僅是文化生物鏈的有機性，而且也是民族存在失去了文化基因的譜系依據。這些不可再生的文化生態一旦被打破，文化多樣性就會消失，民族危機在所難免。而文化資源作為國家和民族的全部文化積淀，是解釋一個國家和民族文化身份、顯示文化個性的依據，是一個民族自尊自信的精神歸宿。

政府通過相應的政策和資金援助，積極開展宣傳和引導，促使字門拳能跟上時代的步伐，不斷發展壯大自己，達到豐富當地文化的目的。傳統武術拳種的繁榮，需要用不同的方法和措施，來促使拳種達到自身發展的進步;用不同的眼光，分層次對待它，是發展傳統武術拳種的有效措施。

3.2 構建江西省字門拳體系，突出客家文化特色

千百年來，中國武術一直以拳種的方式傳承下來的，不同流派有不同的拳種。每個流派都有自己的拳種，都有自己的技法特點。由于傳統武術拳種是以言傳身教為其傳承的基本特征，因而隨著帶有技藝的民間武術人(拳師)的逐步離世，傳統的武術流派繼承出現危機。有關武術專家呼吁:“武術工作的重中之重應該是‘保護’，武術工作的第一宗旨和口號應該是‘保護’。”但遺憾的是很多拳種由于沒有加以保護、繼承，隨著老一輩拳師的離去而失傳。植根于客家文化的字門拳，如今同樣處于一種“尷尬的境遇”。筆者認為，字門拳體系的構建應從兩個方面進行，一方面技術體系的構建和挖掘，另一方面理論體系的構建和挖掘。

客家人練習字門拳是與其生存環境相適應的。在中國傳統武術諸因素的影響中發展，既有中國傳統武術的共同特征，又有自己的獨特特性。字門拳不僅凝煉著創造者和延續者的思想、文化、品格等，它還在一定程度上展示著區域文化的特色。保護和傳授字門拳也就是保護民族悠久的文明特征，就是維系創拳者的文化血脈，同時也是維系中華民族的千年血脈;弘揚創拳者的精神，也是弘揚中華民族的偉大精神。因此，要全面發展字門拳，必須把字門拳文化研究納入到地域文化體系。“地域文化是中國傳統文化的縮影，傳統武術一旦成為地域文化的系統分支，將搭建起武術文化與中國傳統文化溝通的橋梁和紐帶，而不再是‘無源之水、無本之木’;不再是‘皓首窮經、坐而論道’的‘紙上談兵’。”因此，字門拳的文化研究更多的要挖掘出它歸屬于客家文化的各種屬性，同樣從客家文化的立場，來對待字門拳的文化價值必將會為繼承、保護和發展字門拳起到重要的作用。

3.3 將武術項目(字門拳)納入當地學校體育課程

以拳種傳承模式開展字門拳武術教育學。新中國成立后，武術作為學校體育教學內容之一而得到了重視。1956年教育部編訂并頒布中國第一部全國通用的《中、小學體育教學大綱》中就有關于武術方面的內容。2004年3月30日，中共中央宣傳部印發的《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》中第四條，中小學開展弘揚和培育民族精神的實施途徑中明確指出，體育課就適量增加中國武術等內容。這些都充分體現了國家對武術在學校教育中傳承的高度重視。

學校是人們知識不斷積累與創新的場所，老師承擔著文化傳遞的義務與責任。“武術教師有傳授與弘揚中華武術的職責，而且學校的學生文化素質與綜合素質都較高，有利于對武術文化的理解，有利于武術文化的傳承，因此學校教育是武術傳播與繼承的有效途徑。”“班級授課制”是武術課的主要傳授形式，它可以用較少的師資，來教授相對較多的學生。學校是發展民族傳統體育的中介，在繼承和發展傳統體育中所能發揮的潛力是不容忽視的。如果將學校教育的傳承功能進行合理的開發，將武術項目(字門拳)納入學校體育課程體系，對于學校體育的課程改革和武術運動的系統傳承都將會起到很好的互動作用。各學校應當大力開發和利用寶貴的民族、民間傳統武術資源。

字門拳作為江西地方優秀的拳種，具有獨特的魅力。贛州“字門拳”傳人、客家拳師姚潤水先生，前些年在贛南師院、贛南醫學院等高校開設的以“字門拳”為主的武術課很受學生歡迎。隨著年齡的增長，姚先生現在已不再在一線傳授武術了。字門拳在江西地區學校傳播有很大的潛在優勢。將傳統武術拳種(字門拳)作為一種地域文化，走進當地各級學校，充分發揮武術的教育作用，使其能夠為弘揚民族精神、增強民族凝聚力做出貢獻，同時，也使武術自身得到廣泛的發展。因此，學校教育對于字門拳傳承的影響是長遠和深刻的。

3.4 積極申報非物質文化遺產，確定非物質文化傳承人

非物質性傳承，即對傳統武術的練習方法、技法使用等技藝的傳承，是武術練習者把有關武術技藝的體驗、感受、經驗等通過師徒之間交流方式(包括口傳、心授、身體示范等)進行的傳遞和發展。在非物質性傳承中，傳承人一方面要接受和保持遺產的基本精神，一方面要結合自己的實踐不斷創新，使代代相傳的武術遺產在繼承中發展，在發展中繼承。相比物質性傳承，非物質性傳承具有動態流變性，傳承人是在具體的武術實踐活動中傳承武術遺產的。字門拳作為我國傳統武術拳種，可以積極申報并確定非物質文化遺產，對于保護字門拳，合理利用和傳承發展起到了重要的作用。

傳統武術的非物質性傳承主要包括以下四個方面:一是傳承內容，包括對某個流派、拳種或某項技藝傳承過程的研究;二是傳承途徑，比如，贛州“字門拳”傳人、客家拳師姚潤水先生。從字門拳的發展演變過程中可以看到，涌現出來的杰出人物，據《中國武術實用大全》載，早期代表人物為余克讓等，對字門拳體系的壯大做出了積極貢獻;三是傳承方式，如口傳心授、身體示范、觀念影響等。字門拳是技術性的東西，文字和錄像只能記錄其中的部分內容。文字對技術的描述“言而不盡”，錄像對技術的展示也只停留在以形為主的方面。只有面對面的“口傳身授”用這種最古老的傳播方式才能保障技術真實全面地傳播。因為，通過身體感受的是技擊教學;四是傳承人，包括傳承人的性別、職業、素養等基本情況，傳承人的遴選過程和傳承人譜系等各個方面。對字門拳拳種的技術保護，可以實行指定傳人的方式，增加首傳者的責任。指定傳人比挖掘、整理資料更有效。

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