唐氏易學述略

高峰

（上海市委黨校，上海 200233；湖南科技學院 濂溪研究所，湖南 永州 425100）

《周易·系辭上傳》曰：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”則夫子晚而喜《易》，韋編三絕，其于《易》道彬彬矣。秦禁百家言，燔滅《詩》《書》，《易》以卜筮書得存，然大義已乖。漢興，武帝崇儒術，《周易》因躍居群經之首。后儒踵事增華，變本加厲，衍為“兩派六宗”，而要不出象數、義理。子曰：“夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”（《周易·系辭上傳》）清儒辨章學術，考鏡源流，一則曰：“漢儒言象數，去古未遠也。一變而為京、焦，入于禨祥；再變而為陳、邵，務窮造化；《易》道遂不切于民用。王弼盡黜象數，說以老、莊。一變而胡瑗、程子，始闡明儒理；再變而李光、楊萬里，又參證史事，《易》遂日啟其論端。”再則曰：“故《易》之為書，推天道以明人事者也。”（《四庫全書總目提要》）善夫紀文達公之言，明《易》道之大體也！

唐文治，字穎侯，號蔚芝。清同治四年（公元1865年）十月十六日生于太倉州鎮洋縣岳王市。幼年受業于外從大父胡嘯天，九歲始肄五經，初讀《書》與《易》。年十七，受業于王祖畬之門，于性理文學初知門徑。時江蘇學政黃體芳建南菁講舍于江陰，延請黃以周主講，遂受業于黃以周之門，得授訓詁、義理合一之旨，自是于經學、小學亦漸得門徑。光緒十八年，復受業于沈曾植之門，沈告之以“為學之道貴乎知類通達，開物成務”；其間聞政論尤夥。其無師名而為唐氏所嚴事者，則為桐城吳汝綸，嘗自述曰：“余受業鎮洋王先生紫翔、定海黃先生元同、嘉興沈先生子培外，平生景仰者惟先生一人而已。”其尊仰有如此。友人中最所心契者有吳縣曹元弼、崇明王清穆二人。（本文述唐氏生平及師友，頗采王蘧常《記唐蔚芝先生》一文，稍有增刪。見錢仲聯主編《廣清碑傳集》。）

諸師友中，黃以周《易》、《禮》大家，為學不拘漢宋，一本顧炎武“經學即理學”之訓；禮學有《禮書通故》一百零二卷風行海內，于《易》有《十翼后錄》八十卷。沈曾植一代通儒，于學無所不窺，尤邃于史學。唐文治初習《易》，先讀清儒惠棟、張惠言、焦循諸書，黃以周誡之曰：“本朝《易》學雖稱極盛，然未有能貫通漢、宋自成一家者。子讀《易》，當于《通志堂經解》中求之，其中如朱氏《漢上易傳》、項氏《周易玩辭》、吳氏《易纂言》，皆極精當。”唐氏細繹諸書，深韙是言，而覺項氏為猶勝。沈曾植嘗與論宋代《易》學，本諸史統而與之言曰：“程子之《易》，元祐、紹圣之《易》也；朱子之《易》，淳熙、紹熙之《易》也；誠齋《易傳》師法干氏，而時會不同，亦與干氏殊者。惟知時者可與言消息”此唐氏治《易》重消息大義之權輿乎？吳縣曹元弼，禮學名家，亦從黃以周問故。治《禮》一本鄭注，成《禮經校釋》二十二卷，并世學人咸推為高密功臣。治《易》則以鄭注為主，兼采茍、虞諸家及古《易》說為之箋，而以己意貫穿惠、張、姚各家說釋之。唐氏《自敘》云：“甲子年六十，講《易》于無錫國學專修館。復考漢宋諸家之說，間下己意。其有未明者，輒與友人吳縣曹君叔彥（元弼）往復討論，獲益非尠。”

唐文治年二十一，受《易》于黃以周，黃口講指畫，孳孳不倦。歷數年，學益進。己酉，年四十五，講《易》于上海南洋大學。初思作《周易集解疏》，不果。既而擬作《周易大義》，欲兼采漢宋之長。先后所撰《易》學文稿有：《易豐配主夷主義》、《易屯二爻辭義》、《易訟大象傳義》、《易蠱先甲后甲異先庚后庚義》、《易上爻消不息義》、《易既濟東鄰西鄰義》、《易師履臨大君義》、《易觀六四爻辭義》、《易坎九五爻辭義》、《易解朋至斯孚義》、《易渙渙汗渙血義》諸篇。耳順之年，凡三易其稿，成《消息大義》三卷，并附《學易反身錄》一卷。

唐氏問學，初由性理文學入，蓋植基于朱子之學。年十八讀朱子《小學》、《近思錄》諸書而好之，中年后于朱子學用力益勤。常綜論其學曰：“朱子之書猶夫子之宮墻也。其義理之精博而純粹猶宗廟之美，百官之富也。百世而下，儒林之士講求道學，誦習師法莫之能違也。吾欲溯其源，而其源卒不可尋也；吾欲比其類，而其類卒不可分也。蓋讀之數十年，覺其千門萬戶，曲折紛綸，在前在后，而卒不得入也。蓋其畢生精力窮極乎天人性命之原，博綜乎《詩》《書》《易象》之奧，圣功王道，物理人情，靡不兼賅而洞矚焉。”然于陸、王未嘗訾議，嘗謂人口：“子貢言：圣門性與天道不可得而聞。心性之學，孔子僅于晚年論《易》中及之。而孟子道性善，暢言心性之學，士大夫服膺禮教，散見于《左氏傳》中甚夥。故《詩》《書》執禮之訓尚多尊行者。至戰國時，爭地爭城，殺人盈野，人道幾乎滅息。故孟子大聲疾呼，直指良心本心，又直揭良知良能，以警醒當世。蓋非如此不足以振人心也。宋朱子之教，孔子之真傳也；宋陸子靜、王陽明先生之教，孟子之真傳也。此應時施教之法，其救世苦心一也。”然則朱子、陸王論學之異，得無理事、經史之別乎？“毋不敬”，所以窮理盡性以至于命，“五經”有常道存焉；“致良知”，則典籍雖存，固圣人之秕糠，“五經”亦史也。此亦《易》道“不易”、“變易”之奧，故有《周易消息大義》之作。（唐文治《周易消息大義》，《無錫國學專修學校叢書》之六，無錫民生印書館民國二十三年出版。）

消息者，陰陽消長，終則復始。《易·豐·彖》曰：“日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息。”《莊子·秋水》云：“消息盈虛，終則有始。”論者謂：“《系辭傳》云：‘往者屈，來者信’，‘原始反終，通乎晝夜之道’，蓋言消息者之所本也。”（錢基博《經學通志·周易志第二》）其然，豈其然？漢儒言消息，多出以《易》卦象數，衍為十二辟卦，而實本孟喜《易》說。唐文治曰：“孟長卿《卦氣圖》，以《坎》、《離》、《震》、《兌》為四正卦，余六十卦，卦主六日七分，合周天之數。內辟卦十二，謂之消息卦。《乾》盈為息，《坤》盈為消，其實《乾》、《坤》兩卦十二畫周流六位也。虞氏《十二辟卦消息圖》，蓋本孟氏家法。”（《周易消息大義·卷首》）然狃于象數，入于禨祥，甚而以“七緯”為“內學”，亦漢儒之失。此所以有王弼出，自標新學，闡明義理也。

后世言理學者，咸宗程、朱，以為不祧之祖，是也。然以《易》學論，朱子《本義》實準史統而作，故申論“《易》本卜筮之書”，不遺余力，以為“有天地自然之易，有伏羲之《易》，有文王、周公之《易》，有孔子之《易》”（《周易本義圖目·卦變圖》）。又信“《圖》、《書》”，而于“先天”理數、“后天”象數不及融貫，義有未安。程子《易傳》本經統而立“常”，參史統以觀“變”。—則曰：“易，變易也，隨時變易以從道也。”再則曰：“至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。”（《周易程氏傳·易傳序》）故“散之在理，則有萬殊：統之在道，則無二致”（《周易程氏傳·易序》）；體經而用史。其于《易》道，確乎尚矣！而唐文治亦別白之曰：“有學《易》之道，有占《易》之法。‘君子觀其象而玩其辭’，學《易》之道也。‘動則觀其變而玩其占’，占《易》之法也。《論語》‘五十以學《易》，可以無大過’，學《易》之道也。‘不恒其德，或承之羞，子曰：不占而已矣’，占《易》之法也。然惟學《易》者而后能占，而占《易》者必本于學，二者相需，要必反諸身心而后歸于實用。”又曰：“學《易》之實功，蘊之為德行，發之為事業。階級有三：其始也，進德而修業；其繼也，崇德而廣業；其終也，則成盛德大業矣。”（《學易反身錄》）綜而論之則曰：“夫《易》何為者也？致廣大而言之，冒天下之道，通天下之志，定天下之業也。盡精微而言之，極深研幾，窮理盡性以至于命也。而究其奧旨，要歸于古圣伏羲所言消息之教；陽用事為息，陰用事為消也。”（《周易消息大義·自敘》）

治《易》者援古事以證爻象，昉自鄭玄。然全經皆證以史事者，宋儒李光《讀易詳說》十卷其始也。楊萬里本程子《易傳》，而參引史事以證之，會通理事，撰《易傳》二十卷；宋代書肆曾與程子《易傳》并刊，謂之《程楊易傳》，亦可謂知類矣。唐文治中年講《易》，嘗采程子《周易程氏傳》、項安世《周易玩辭》及楊萬里《易傳》編輯教授；《周易消息大義》成，多集程、楊論《易》精粹。于此可知唐氏《易》學之旨趣。

“消息之幾，危乎微乎！”雖然，“因一心之存亡，推之即一身—家之存亡，又推之即一國天下之存亡”；“因一心之消息，推及于身與家與國與天下之消息，舉凡廢興存亡、進退得失、風俗遷流、運會變革，不外消息之幾”（《周易消息火義·自敘》），而其間實有不可推者。此學統之弊，雖大賢不能免，非僅唐氏料簡未純也。要之，《易》道生生，唯變所適，而有不生不變者；知不生不變，然后可與言《易》矣。唐氏“茲編之作，本于孔圣洗心寡過，其要無咎，與亞圣正人心息邪說之旨，而于陽息陰消之精蘊，君子小人進退之大原，尤三致意焉。”（《周易消息大義·自敘》）此非夫子“進德修業”、“修辭立其誠”之教歟？方今士君子其勉之。