安徽區(qū)域佛教的傳播與發(fā)展

李 霞

（安徽大學(xué) 圖書(shū)館，安徽 合肥236061）

安徽區(qū)域佛教的傳播與發(fā)展

李 霞

（安徽大學(xué) 圖書(shū)館，安徽 合肥236061）

安徽區(qū)域佛教的傳播進(jìn)程與發(fā)展軌跡可謂中國(guó)漢地佛教發(fā)展脈絡(luò)的一個(gè)縮影：佛教于兩漢之際傳入中國(guó)內(nèi)地不久，即波及到了今天的安徽地區(qū)；魏晉南北朝為安徽區(qū)域佛教的傳播時(shí)期，發(fā)展規(guī)模初具雛形；中唐以后至兩宋時(shí)期，該地佛教呈現(xiàn)出快速發(fā)展的勢(shì)頭；及至明清，安徽佛教的發(fā)展進(jìn)入了黃金時(shí)期；清末以后，安徽佛教雖在歷次戰(zhàn)爭(zhēng)中屢遭削弱，但衰而不滅；進(jìn)入新時(shí)期以來(lái)，安徽地域佛教走上了健康穩(wěn)定的發(fā)展道路。安徽區(qū)域佛教這一盛衰起伏的演變歷程，折射出中國(guó)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等宏觀背景的歷史嬗變。

安徽；佛教；傳播；發(fā)展

地藏信仰與九華山佛教研究

主持人語(yǔ)：隋唐時(shí)期，地藏信仰在我國(guó)興起并廣泛傳播。明清以來(lái)，九華山作為地藏菩薩道場(chǎng)而成為我國(guó)佛教四大名山之一，地藏信仰與九華山佛教有著極為密切的關(guān)系。然而，地藏信仰和九華山佛教都有其深厚底蘊(yùn)和豐富內(nèi)涵，故上世紀(jì)八十年代以來(lái)學(xué)術(shù)研究的興趣或偏重于地藏信仰，或偏重于九華山佛教，且均有重要成果面世，但相關(guān)的研究都有待進(jìn)一步的深入。本期專(zhuān)欄刊發(fā)的五篇論文均是在地藏信仰與九華山佛教方面所作的深入探討。

李霞教授《安徽區(qū)域佛教的傳播與發(fā)展》一文從宏觀的視野向我們展示了安徽區(qū)域佛教的傳播進(jìn)程與發(fā)展軌跡，自?xún)蓾h傳入至今的兩千年中，盛衰起伏，可謂漢地佛教發(fā)展脈絡(luò)的一個(gè)縮影。張總教授和焦得水研究員不約而同地寫(xiě)了同一個(gè)題材，即金地藏寂后肉身“鉤鎖骨鳴”之瑞相而被認(rèn)為是菩薩應(yīng)化問(wèn)題。張總教授的長(zhǎng)篇論文《九華地藏信仰起源之佛典“鉤鎖骨鳴”》究心佛典，詳加考證，首次系統(tǒng)論述佛典中骨節(jié)鉤鎖與力量鳴響諸問(wèn)題，以及相關(guān)的神跡感應(yīng)，為金地藏因“鉤鎖骨鳴”而神化作了深入的背景分析和佛理論證。焦得水研究員《金地藏“菩薩鉤鎖”考》一文則側(cè)重論述史籍中“鉤鎖”瑞相與菩薩應(yīng)化之關(guān)聯(lián)，行文精簡(jiǎn)。尹文漢，向葉平的論文《論地藏經(jīng)典中的地藏圖像》通過(guò)檢索地藏經(jīng)典中有關(guān)地藏圖像的描述，全面勾勒出地藏圖像的經(jīng)典依據(jù)，為地藏菩薩圖像學(xué)研究提供了十分有益的宗教信仰參考。吳世民、高祥華合作的論文《李白〈宿寺〉詩(shī)與九華山無(wú)相寺關(guān)系考》從文物普查時(shí)發(fā)現(xiàn)了一首極為珍貴的李白逸詩(shī)《唐李太白宿寺·五言古風(fēng)》入手，鉤沉史籍，具體而微，以證明李白詩(shī)中所宿之寺，乃九華山無(wú)相寺，為無(wú)相寺之研究提供一新的參考。

主持人簡(jiǎn)介：尹文漢，男，1975年3月生，湖南長(zhǎng)沙人。池州學(xué)院政法管理系副教授，碩士，九華山佛文化研究中心主任，安徽省高校人文社科重點(diǎn)研究基地“皖南民俗文化研究中心”學(xué)術(shù)帶頭人，江西師范大學(xué)宗教研究所兼職研究員。

佛教于兩漢之際傳入中國(guó)內(nèi)地，東漢初傳至今天的安徽地區(qū)。魏晉南北朝為安徽區(qū)域佛教的傳播時(shí)期，發(fā)展規(guī)模初具雛形；中唐以后至兩宋時(shí)期，該地佛教呈現(xiàn)出快速發(fā)展的勢(shì)頭；及至明清，安徽佛教的發(fā)展進(jìn)入了黃金時(shí)期；清末以后，安徽佛教雖在歷次戰(zhàn)爭(zhēng)中屢遭削弱，但始終是衰而不滅；進(jìn)入新時(shí)期以來(lái)，安徽地域佛教走上了健康穩(wěn)定的發(fā)展道路。

1 東漢時(shí)期安徽區(qū)域佛教的傳入

早在東漢初期，就有一位與安徽有關(guān)的皇室成員崇信佛教，他就是漢明帝的異母弟弟——楚王劉英。劉英后來(lái)借崇信佛教而謀反，漢明帝因念及骨肉之親，不忍誅之，只是廢去他的楚王稱(chēng)號(hào)，派人把他遣送到丹陽(yáng)（今安徽宣州）涇縣。第二年，劉英在到達(dá)丹陽(yáng)后自殺，葬于涇縣。隨劉英一道遷徙到皖南地區(qū)的達(dá)數(shù)千人，這其中不乏佛教信仰者，佛教因此而于此時(shí)傳入到安徽南部地區(qū)。史載東漢順帝年間（公元126—144年），涇縣建有萬(wàn)壽寺。

在安徽區(qū)域佛教的早期傳播中，有兩位皖籍佛教活動(dòng)家笮融和嚴(yán)佛調(diào)發(fā)揮了重要作用。笮融為東漢末年丹陽(yáng)（今安徽宣州）人，佛教信徒，曾任下邳相，督管廣陵（今江蘇揚(yáng)州）、下邳（今江蘇宿遷西北）和彭城（今江蘇徐州）三郡錢(qián)糧。笮融利用職權(quán)之便，將三郡錢(qián)糧用來(lái)大建佛寺。據(jù)《三國(guó)志·吳志·劉繇傳》記載，他所建造的寺廟和佛像十分豪華：“以銅為人，黃金涂身，衣以錦采，垂銅盤(pán)九重，下為重樓閣道，可容三千余人，悉課讀佛經(jīng)。”這是中國(guó)正史上對(duì)興建佛寺佛像及社會(huì)上一般民眾信奉佛教情況的第一次明確記載。不僅如此，笮融在任三郡錢(qián)糧總管及下邳相期間，還以奉佛為號(hào)召，以信佛免役的方法招徠民戶(hù)達(dá)五千多戶(hù)。這些被招募來(lái)的民眾從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，從而使財(cái)政收入大為增加。笮融進(jìn)而又利用這些錢(qián)財(cái)大興佛事，曾舉行過(guò)數(shù)次規(guī)模盛大的浴佛法會(huì)。笮融的崇佛活動(dòng)對(duì)促進(jìn)佛教的傳播起到了重要的推動(dòng)作用，使得當(dāng)?shù)丶捌渲苓叺耐畹胤鸾逃绊懘鬄閿U(kuò)展。嚴(yán)佛調(diào)是臨淮（今安徽泗縣東南）人，東漢著名譯經(jīng)家安世高的徒弟。從現(xiàn)存史料來(lái)看，他是中國(guó)漢地第一個(gè)正式出家的僧人，他的出家對(duì)推動(dòng)漢地僧侶集團(tuán)的形成起了重要作用。嚴(yán)佛調(diào)曾參與安世高組織的譯經(jīng)事業(yè)，與安息國(guó)居士安玄合作翻譯了《法鏡經(jīng)》，首開(kāi)中國(guó)佛教合譯經(jīng)典之先河。嚴(yán)佛調(diào)還著有《沙彌十慧章句》，這是現(xiàn)存第一篇漢僧撰述的佛教文獻(xiàn)，今已亡佚，僅有《沙彌十慧章句序》保存在《出三藏記集》卷十中。從嚴(yán)佛調(diào)的譯作和著述內(nèi)容來(lái)看，他對(duì)初入中土的佛教大小乘經(jīng)典都有研究，這種情形在當(dāng)時(shí)的佛教界并不多見(jiàn)，對(duì)推動(dòng)大小乘佛教在中國(guó)內(nèi)地包括安徽地區(qū)的傳播起到了推動(dòng)作用。

2 魏晉南北朝時(shí)期安徽區(qū)域佛教的快速傳播

三國(guó)時(shí)期，吳國(guó)統(tǒng)治者孫權(quán)等人扶持佛教，佛教在長(zhǎng)江兩岸地區(qū)傳播很快，安徽境內(nèi)建寺廟數(shù)座。據(jù)清道光十年刊刻的《安徽通志》卷四一載：“石溪寺，在縣（安徽全椒縣）西七十里，吳赤烏二年（公元239年）建”；“廣濟(jì)寺，在府（太平府，治所在今安徽當(dāng)涂縣）北采石山，吳赤烏二年建”；“古化城寺，在府（太平府，治所在今當(dāng)涂縣）城內(nèi)向化橋禮賢巷，吳大帝（孫權(quán)）時(shí)為康里國(guó)僧會(huì)法師建三道場(chǎng)，此其一也”[1]。三國(guó)時(shí)期，佛教在安徽的傳播區(qū)域還有距建業(yè)（今南京）較近的滁州等地。

兩晉之際，我國(guó)政治文化中心開(kāi)始南移，江淮一帶佛教的傳播開(kāi)始加快，安徽境內(nèi)陸續(xù)出現(xiàn)佛教寺廟十余座，包括太湖的佛圖寺，舒州的太平寺，宿松的忠節(jié)寺，蕪湖的吉祥寺、東退庵、西退庵，涇縣的永安寺，宣城的凈國(guó)寺，廬江郡的金城寺，和州的六墳寺，壽州的石澗寺、八公山東寺，六安的埠塔寺等。其中，太湖佛圖寺為晉代僧人佛圖澄師徒所建，位于今安徽太湖縣北二十公里處，至今仍存有禪室、石塔、石刻等佛教遺跡。

東晉時(shí)，安徽除建有大批寺廟以及佛門(mén)僧侶大力弘揚(yáng)佛教以外，還有一批文官武將在佛教傳播過(guò)程中也發(fā)揮了重要作用，其中皖中地區(qū)的兩名文人何充、何準(zhǔn)和皖北地區(qū)的兩名武將桓沖、桓伊就是突出代表。何充是安徽潛山人，東晉文學(xué)家，曾任吏部尚書(shū)，后官至宰相，并曾輔佐過(guò)年幼的晉穆帝，權(quán)傾一時(shí)。他虔誠(chéng)信佛，利用宰相之職，舉國(guó)庫(kù)之資，大修寺廟，耗資上億，致使國(guó)庫(kù)空虛，對(duì)東晉政權(quán)的鞏固產(chǎn)生了負(fù)面影響，但對(duì)佛教的傳播卻起到了推動(dòng)作用。其弟何準(zhǔn)亦虔誠(chéng)信佛，并以誦讀佛經(jīng)、研習(xí)佛學(xué)為終身追求。由于何氏兄弟的特殊身份，故何氏的崇佛活動(dòng)對(duì)加速佛教在江淮大地的傳播起到了一定作用[2]。與此同時(shí)，出生于皖北地區(qū)的兩位桓姓將軍對(duì)推動(dòng)佛教在安徽等地的傳播也起了一定作用。一位是安徽懷遠(yuǎn)人、東晉大司馬桓溫之弟桓沖。桓沖先后任江州、揚(yáng)州、豫州刺史，并曾鎮(zhèn)守荊州。他喜與文人交往，尤其喜與佛教界名流結(jié)交，與當(dāng)時(shí)的名僧釋道安往來(lái)甚密，曾花巨資為道安建造規(guī)模巨大的上明寺，號(hào)稱(chēng)“長(zhǎng)江上游第一寺”。另一位是出生于皖北铚地的將軍桓伊，曾任江州刺史，亦喜與佛門(mén)名僧來(lái)往，與慧遠(yuǎn)交往密切，并為他在廬山建造東林寺，成為中國(guó)南方佛教傳播中心。在桓沖、桓伊等人的扶持下，道安、慧遠(yuǎn)等名僧的佛事活動(dòng)進(jìn)一步促進(jìn)了佛教在安徽的傳播。尤其是，以慧遠(yuǎn)為首的廬山僧團(tuán)的佛事活動(dòng)有力地帶動(dòng)了其周邊地區(qū)佛教的傳播，安徽西南部地區(qū)與廬山相去不遠(yuǎn)，受慧遠(yuǎn)廬山佛教傳播中心的影響，此時(shí)佛教傳播很快，宿松的東林寺、西林寺即建于此時(shí)。

南北朝時(shí)期，由于北方動(dòng)蕩不安，佛教傳播受困，僧人紛紛南下，故南朝佛教出現(xiàn)興盛局面，至梁武帝時(shí)發(fā)展至極盛，南京繼洛陽(yáng)和長(zhǎng)安之后成為中國(guó)的第三個(gè)佛教傳播中心。與南京相距不遠(yuǎn)的安徽，佛教于此時(shí)也進(jìn)一步流傳開(kāi)來(lái)。其時(shí)，來(lái)安徽境內(nèi)傳播佛教的僧人相當(dāng)多。譬如，寶志傳教于皖江地區(qū)的潛山縣，并在天柱山創(chuàng)建了該山第一座寺廟山谷寺；曇影、道融傳教于皖北地區(qū)的淮北；僧導(dǎo)傳法于皖中壽春。其中，僧導(dǎo)對(duì)此時(shí)佛教在皖傳播影響最大。其時(shí)，隨從南下壽春的僧人達(dá)數(shù)百名，他們聚集在壽春東山寺，講經(jīng)說(shuō)法，名聞遐邇，從學(xué)者達(dá)上千人之眾，形成了皖中地區(qū)的佛教傳播中心，影響波及江南地區(qū)。僧導(dǎo)于大小乘佛教均有研究，尤精于成實(shí)學(xué)，是成實(shí)學(xué)派的主要代表，其代表作《成實(shí)論疏》、《三論義疏》、《空有二諦論》等主要是在安徽壽春期間撰寫(xiě)的。隨從僧導(dǎo)來(lái)皖的僧人中，還有一些人在佛學(xué)理論上也頗有造詣。譬如，同為羅什弟子的曇無(wú)讖、慧嚴(yán)等人也與僧導(dǎo)一起率眾弟子南下，在壽春東山寺講經(jīng)著述、傳播佛法。僧導(dǎo)的弟子曇濟(jì)從其師長(zhǎng)住東山寺，專(zhuān)心研習(xí)《成實(shí)論》，是成實(shí)學(xué)派的主要代表人物之一。他們對(duì)推動(dòng)佛教在安徽的傳播均做出了很大貢獻(xiàn)。隨著佛教傳播的加快，這一時(shí)期安徽各地紛紛增建寺廟，較為著名的有合肥的明教寺、岳西縣司空山的二祖道場(chǎng)、潛山境內(nèi)天柱山的山谷寺和三祖寺等。

3 唐宋時(shí)期安徽區(qū)域佛教的曲折發(fā)展

隋唐時(shí)期，中國(guó)佛教發(fā)展至鼎盛時(shí)期。其時(shí)來(lái)安徽傳播佛教的高僧大德很多，最為著名、影響最大的是來(lái)自新羅國(guó)的王子金喬覺(jué)，他在九華山弘法數(shù)十年，使九華山成為我國(guó)地藏信仰的中心并奠定了其作為四大佛教名山的基礎(chǔ)。唐代活躍在安徽的高僧還有天柱山的釋崇慧、泗州普光王寺的釋僧伽、廬州（今安徽省省會(huì)合肥）大蜀山的釋慧滿(mǎn)等。一大批高僧的弘法活動(dòng)既有力地推動(dòng)了佛教在安徽的傳播，也為安徽佛教的發(fā)展培養(yǎng)了一批批人才，使得安徽地域佛教在唐代以后得到了良好的發(fā)展。此時(shí)安徽各地紛紛興建了一批在后世影響較大的寺廟，如九華山的化城寺、潛山的天柱寺、黃山的大中祥符寺和翠微寺、宣城敬亭山的廣教寺、蕪湖的廣濟(jì)寺、泗縣的普光王寺等[3]。

隋唐佛教完成了中國(guó)化改造的歷程，形成了具有中國(guó)特色的佛教宗派，在后世影響較大的三論宗、天臺(tái)宗、法相宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、禪宗、律宗、密宗等八大宗派均傳到了安徽境內(nèi)。其中，天臺(tái)宗、法相宗、華嚴(yán)宗在安徽影響較小，其他宗派在安徽影響較大，尤以禪宗與凈土宗為甚。禪宗由二祖慧可傳入安徽皖江地區(qū)，經(jīng)三祖僧璨、四祖道信，禪宗在安徽形成了以天柱山為中心的文化傳播中樞，并影響到了周邊地區(qū)。安徽實(shí)為早期禪宗傳播、發(fā)展的主要地區(qū)，可稱(chēng)為禪宗的真正發(fā)祥地（其具體情況筆者已在有關(guān)文章中作過(guò)專(zhuān)題介紹，這里不再贅述）。凈土宗發(fā)源于距皖不遠(yuǎn)的廬山，自慧遠(yuǎn)之后，凈土信仰不斷向長(zhǎng)江流域擴(kuò)散，在皖西南的宿松、潛山、太湖等地尤為流行。與此相應(yīng)，唐代安徽佛教開(kāi)始形成禪凈合一之特色，這在安徽佛教重鎮(zhèn)九華山佛教中得到了典型體現(xiàn)。這是因?yàn)椋环矫妫瑏?lái)九華山弘法的金喬覺(jué)篤信凈土，他在九華山長(zhǎng)期弘揚(yáng)凈土法門(mén)；另一方面，九華山周邊地區(qū)是禪宗在皖最為流行之地，金喬覺(jué)來(lái)九華之后，一大批禪僧投奔其門(mén)下，修禪傳法，從而使九華山的禪學(xué)頗為興盛。同一道場(chǎng)，同時(shí)弘揚(yáng)兩種法門(mén)，其間的融合便不可避免。

唐朝末年，隨著社會(huì)矛盾的激化和民眾經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)的加重，老百姓紛紛逃出家，以此作為逃避沉重賦稅和官府盤(pán)剝的途徑，致使寺廟和僧尼的增加出現(xiàn)了超常規(guī)的趨勢(shì)。佛教的超常規(guī)發(fā)展不僅使社會(huì)生產(chǎn)力受到一定影響，還影響到唐王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ)。鑒于佛教僧侶勢(shì)力對(duì)世俗政權(quán)已構(gòu)成直接的威脅，唐武宗終于在會(huì)昌五年（845年）發(fā)動(dòng)了滅佛運(yùn)動(dòng)，佛教受到沉重打擊。尤其是“會(huì)昌法難”之后，緊隨而來(lái)的是唐末農(nóng)民起義和五代割據(jù)混亂，對(duì)佛教而言更是雪上加霜。安徽佛教在唐末五代時(shí)期也遭到嚴(yán)重破壞，大批寺廟被拆除，許多佛門(mén)道場(chǎng)變成殘?jiān)珨啾冢淝槠渚吧跏菓K淡。

北宋政權(quán)建立后，全國(guó)走向統(tǒng)一，社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到恢復(fù)和發(fā)展，政治局勢(shì)相對(duì)穩(wěn)定。安徽佛教同全國(guó)形勢(shì)一樣，在飽受重創(chuàng)之后，得到了復(fù)興和發(fā)展。許多在唐末五代被毀的寺廟得到修復(fù)或重建，不少寺廟還擴(kuò)大了規(guī)模，并新建了不少寺廟。在較為寬松的社會(huì)環(huán)境下，安徽佛教又出現(xiàn)了繁榮景象。這一時(shí)期，安徽境內(nèi)被毀寺廟得到重建的有：涇縣的寶勝寺、祁門(mén)的古重興禪寺、宿松縣的啟秀寺、樅陽(yáng)縣浮山的華嚴(yán)寺、六安的浮屠寺。宋代新建的寺廟有安慶的迎江寺、含山縣太湖山的太湖寺、蒙城縣的興化寺、太湖縣的海會(huì)寺、池州的齊山寺、蕭縣的相山寺、九華山的凈居寺、宣城的京山堂等。此外，先前建造的一批寺廟在宋代得到了擴(kuò)建，這包括涇縣的崇慶寺、滁縣瑯琊山的瑯琊寺、蕭縣的瑞云寺等。進(jìn)入南宋以后，情況又有所變化。長(zhǎng)江以北的淮河兩岸長(zhǎng)期成為宋金、宋元爭(zhēng)奪之地，佛教又遭受一次戰(zhàn)火的摧毀；長(zhǎng)江以南的佛教則在南宋政權(quán)的支撐下得以幸免于難，并得到了一定發(fā)展[3]。

4 明清時(shí)期安徽區(qū)域佛教黃金時(shí)期的到來(lái)

明朝建立后，明太祖朱元璋采取大力扶持佛教的態(tài)度和三教調(diào)和政策，加之政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，佛教獲得了良好的發(fā)展條件。就安徽佛教來(lái)說(shuō)，由于明太祖早年曾流落家鄉(xiāng)鳳陽(yáng)的皇覺(jué)寺，對(duì)佛教一直懷有感激之情，對(duì)家鄉(xiāng)的佛門(mén)事業(yè)更是大加扶植，因而明代安徽佛教得到了十分有利的發(fā)展環(huán)境，開(kāi)始進(jìn)入黃金時(shí)期。

明代安徽佛教的興盛是從朱元璋大修龍興寺開(kāi)始的。龍興寺即安徽鳳陽(yáng)的皇覺(jué)寺，朱元璋早年在饑寒交迫和年幼無(wú)依之際，曾在這里度過(guò)了一段難忘的時(shí)光。建立大明政權(quán)后，朱元璋懷著一種感恩之情，大修皇覺(jué)寺，并改名龍興寺。與此同時(shí)，安徽境內(nèi)許多毀于戰(zhàn)爭(zhēng)或長(zhǎng)年失修廢棄的寺廟，在明代也都得到了修復(fù)或重建，主要有：阜陽(yáng)的資福寺、蒙城的慈氏寺、壽縣的報(bào)恩寺、滁州瑯琊山的開(kāi)化寺、潛山天柱山的天柱寺和三祖寺、樅陽(yáng)浮山的華嚴(yán)寺、六安的觀音寺和響山寺、廬江縣的冶父寺、含山縣的太湖寺、安慶的迎江寺（明光宗曾御書(shū)“護(hù)國(guó)永昌禪寺”）、歙縣的圣僧庵、宣城的廣教寺、涇縣的寶勝寺和涇縣的白云寺 （明崇禎年間改稱(chēng)西首寺）等。明代安徽境內(nèi)擴(kuò)建的寺廟有：涇縣的崇慶寺，明洪武辛未（1391年）立為叢林；含山縣的褒禪寺，明永樂(lè)年間鄭和下西洋歸來(lái)后，興建殿堂等設(shè)施。明代新建的寺廟有：黃山的文殊院，潛山縣天柱山的佛光寺和馬祖庵、淮南的洞山廟、亳州的白衣律院（又名白衣庵）等。

明末清初，安徽乃至整個(gè)中國(guó)佛教史上出現(xiàn)了一種獨(dú)特的現(xiàn)象，許多明朝遺臣和士大夫不愿事清，紛紛遁跡山林，削發(fā)為僧。他們深感亡國(guó)之痛，借助佛教消解內(nèi)心的苦悶，擺脫世事的紛擾，追求超凡脫俗的人生境界，為佛教文化平添了一份別樣的色彩。就安徽境內(nèi)遁跡山林的文人或士大夫來(lái)說(shuō)，最為典型的是明清之際的著名哲學(xué)家、科學(xué)家、書(shū)畫(huà)家及詩(shī)人方以智。方以智是安徽桐城人，在經(jīng)歷了明亡之痛后，晚年在江西梧州出家，聚徒弘法，門(mén)徒眾多。又如歙縣人江韜，原是新安畫(huà)派的奠基人，晚年出家，字號(hào)漸江僧。類(lèi)似于方以智和江韜這種情形的還有很多，這些文人士大夫的加盟，對(duì)明清時(shí)期佛教的繁榮景象而言可謂錦上添花。

清代前期，統(tǒng)治者繼續(xù)執(zhí)行三教并蓄政策，安徽佛教得到了持續(xù)而廣泛的發(fā)展，其覆蓋面擴(kuò)大到皖地全境。當(dāng)時(shí)，大小寺廟遍布城鄉(xiāng)各地，僧尼數(shù)量增加，江淮大地、大江南北，到處散發(fā)出濃濃的佛教文化氣息。這一時(shí)期，許多前朝修建的寺廟得到擴(kuò)建和修繕，有些衰敗的寺廟則得到了重建，如宣城的廣教寺、黃山的慈光寺、安慶的迎江寺、滁縣的瑯琊寺、潛山縣的三祖寺、含山縣的太湖寺、太湖縣的海會(huì)寺、鳳陽(yáng)縣的龍興寺、壽縣的報(bào)恩寺、亳州的白衣律院等。清代新建的較大寺廟有：宣城的龍泉寺、潛山的香山寺、岳西縣的廣佛寺等。

清代中后期，安徽佛教的演變出現(xiàn)了一個(gè)顯著特點(diǎn)，即興建了大量小型寺廟。1997年版的《安徽省志》記載：“除了修復(fù)、擴(kuò)建前代創(chuàng)建的寺庵以外，大量的小型寺庵的建造是清代中后期的一個(gè)特點(diǎn)。這從明清時(shí)期各地方志所載寺庵的前后比照可以看出。如明萬(wàn)歷二十年（公元1600年）修《祁門(mén)縣志》僅載寺庵52座，而清同治十二年（公元1873年）修《祁門(mén)縣志》共載寺庵有134座之多，絕大多數(shù)都是清代修建的小型寺庵。……而1721年《安慶府志》記載，當(dāng)時(shí)安慶府境內(nèi)有寺庵多達(dá)445所。其他各府、州也都存在著數(shù)量可觀的寺庵。九華山在清代也發(fā)展成一個(gè)大的佛教道場(chǎng)，寺庵眾多，許多高僧居此講經(jīng)說(shuō)法。數(shù)以千計(jì)的寺庵，星羅棋布于安徽大地，佛教思想深入民心，可說(shuō)以成為清朝社會(huì)生活不可分割的一部分了”[3]。

5 近現(xiàn)代以來(lái)安徽區(qū)域佛教概況

清末民初，隨著西方文化的傳入，特別是基督教和天主教的廣泛傳播，佛教的發(fā)展受到?jīng)_擊，其影響在總體上有所削弱。但另一方面，此時(shí)的佛教早已變成中國(guó)文化的一個(gè)部分，其影響已深入中國(guó)文化和中國(guó)人的骨髓。就安徽佛教來(lái)說(shuō)，過(guò)去建造的寺廟到了近代仍得以繼續(xù)存在。據(jù)民國(guó)二十三年至二十五年（1934～1936年）所作的一項(xiàng)佛教概況調(diào)查材料記載，僅合肥、蕪湖、六安等24個(gè)市、縣，就有寺庵980個(gè)，僧尼3686人。特別是農(nóng)村中的一些小寺廟以及一些名山大寺，近代以來(lái)都基本上保持了以前的規(guī)模。農(nóng)村中的小寺庵雖然規(guī)模不大，但由于量多，分布廣，在文化落后、精神貧乏的農(nóng)民中影響還是很大的[3]。

安徽近現(xiàn)代佛教的發(fā)展有一個(gè)突出的特點(diǎn)，就是內(nèi)部聯(lián)系和組織程度加強(qiáng)。分散在各地的寺庵為了更好地?cái)U(kuò)大影響，同時(shí)也為了加強(qiáng)對(duì)零星小寺庵房產(chǎn)的管理和保護(hù)，紛紛以某個(gè)較大寺廟為中心，成立佛教會(huì)組織。據(jù)《安徽省志》記載，1936年在當(dāng)時(shí)的省會(huì)安慶市成立了安徽省佛教會(huì)，當(dāng)時(shí)安徽地域的佛教組織還有九華山佛教會(huì)及縣級(jí)佛教會(huì)組織近40個(gè)。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，日軍燒殺搶掠，安徽境內(nèi)許多佛教寺庵和建筑遭到很大毀壞，有的被徹底摧毀，安徽佛教呈一派蕭條景象。

新中國(guó)成立后，安徽區(qū)域佛教同全國(guó)佛教一樣，經(jīng)歷了一個(gè)曲折發(fā)展的歷程。據(jù)統(tǒng)計(jì)，建國(guó)初，安徽境內(nèi)共有寺庵3158處，僧尼6730人，居士約3500人。以后一段時(shí)期，寺廟、僧尼及居士人數(shù)逐漸減少。總體來(lái)說(shuō)，“文革”前安徽的佛教活動(dòng)尚處于較為正常的狀態(tài)[3]。但隨著“文化大革命”的爆發(fā)，佛教被當(dāng)作封建迷信，遭到了毀滅性的沖擊。十一屆三中全會(huì)以來(lái)，黨的宗教政策得到了貫徹落實(shí)，安徽區(qū)域佛教迎來(lái)了新的發(fā)展契機(jī)。首先是糾正了佛教界僧尼中的冤假錯(cuò)案，并從政治上發(fā)揮佛教界代表人士在參政議政及社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化建設(shè)中的積極作用；其次是落實(shí)佛教房產(chǎn)政策，為正常的佛教活動(dòng)的開(kāi)展提供了必要保障；第三是在經(jīng)濟(jì)上提供必要的支持，給予經(jīng)濟(jì)困難的僧尼一定的生活補(bǔ)助；第四是陸續(xù)恢復(fù)開(kāi)放和興建了一批佛教寺廟庵堂，使廣大信教群眾正常的宗教活動(dòng)得以進(jìn)行；第五是恢復(fù)和建立了一批佛教協(xié)會(huì)組織，使得佛教內(nèi)部管理逐步走上正常化軌道。目前，全省有佛教徒約90多萬(wàn)人，有全國(guó)重點(diǎn)寺廟14所，省級(jí)重點(diǎn)寺廟52所[3]。

總之，安徽區(qū)域佛教的發(fā)展軌跡可謂中國(guó)漢地佛教發(fā)展脈絡(luò)的一個(gè)縮影，而它的盛衰起伏則折射出中國(guó)社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等宏觀背景的歷史嬗變。

[1]安徽通志：卷41[O].清道光十年刻本.

[2]居士傳:卷 5[M].成都:成都古籍書(shū)店，2000.

[3]安徽省地方志編纂委員會(huì).安徽省志·民族宗教志[Z].北京：方志出版社，1997.

Spread and Development of Buddhism in Anhui

Li Xia
（Library,Anhui University,Hefei,Anhui 236061）

The process of spread and development of Buddhism in Anhui is a miniature of development of Chinese Buddhism:soon after Buddhism was introduced to China,it was spread to today’s Anhui;Buddhism was spread in Anhui during the period of Wei,Jin,South and North Dynasties,and its development scale emerged in early form;during middle Tang Dynasty and Song Dynasty,Buddhism developed rapidly in Anhui;Ming and Qing Dynasty is the prime period of Buddhism development in Anhui;after the end of Qing Dynasty,Buddhism in Anhui was suffered from wars,and it declined but never disappeared;since the new period,Buddhism in Anhui has been developing steadily.Up and down of Buddhism in Anhui reflects the historical evolution of Chinese macroscopic background of society,politics economy and culture.

Anhui;Buddhism;Spread;Development

B948

A

1674-1102(2012)01-0001-05

2011-12-28

安徽省人文社科研究基地重點(diǎn)項(xiàng)目“安徽地域文化中的儒佛道關(guān)系研究”。

李霞（1962—），女，安徽霍山人，安徽大學(xué)哲學(xué)系教授，圖書(shū)館館長(zhǎng)，哲學(xué)博士，博士生導(dǎo)師，主要從事儒佛道及其關(guān)系研究。

[責(zé)任編輯：韓志才]