《管子》經濟管理倫理思想的實踐應用

陶成志

(重慶師范大學政治學院，重慶 400030)

《管子》經濟管理倫理思想的實踐應用

陶成志

(重慶師范大學政治學院，重慶 400030)

管仲生活的時代是作為中華文化軸心的春秋時代。身處這樣一個大變革時代，管仲以實用主義的方式，把商周文化與齊文化中的優秀思想進行有機的結合，并將其運用于齊國的經濟管理實踐中，獲得了巨大的成功。在《管子》的經濟管理思想中所展現出來的仁本管理、和諧管理、公平管理、效率管理和表率管理無不蘊藏著濃濃的倫理思想。這些倫理思想對促進社會和諧發展和進行現代經濟建設均有著重要的借鑒和指導作用。

《管子》;經濟管理;經濟管理倫理思想;實踐;應用

一、管仲與《管子》

管仲(約前723—前645)姬姓，管氏，名夷吾，字仲，被稱為管子、管夷吾、管仲，出生于潁上(今中國安徽省潁上縣)，中國春秋時代齊國的政治家、哲學家、經濟家、軍事家和改革家［1］。

《管子》一書是依托管仲之名而成書的。管仲相齊達40余年，他在政治、經濟、軍事等諸多領域都有重要的改革和建樹，并輔佐齊恒公“九合諸侯，一匡天下”，成為春秋五霸之首。管仲是中國古代著名的政治家、經濟家、軍事家，也是一位卓越的改革家。他的治國方略，影響了此后中華民族歷史的全過程，也是中國歷史上治國安邦、富國強兵第一人，史稱千古第一相。由于管仲在中國歷史上有著深遠的影響，故后人依托管仲之名而成《管子》之書。管仲所推行的一系列改革和治國策略均可在《管子》一書中找到，他以實用主義的方式，把商周文化與齊文化中的優秀思想加以弘揚和發展，使其博大精深。管仲不僅是士階層的優秀代表，而且是新興官僚階層的杰出代表。他把士的優點與官僚的長處很好地結合在一起，從而成為中國歷史上杰出的改革家、政治家、思想家和經濟學家。他的一系列政治、經濟、軍事、社會改革都獲得了極大的成功，在40年從政生涯里，與齊桓公形成了真正的“黃金組合”，并得以自保而“善終”，這也是歷史上十分罕見的。管仲如果沒有很高的德行、精深的才學、超強的執政能力和良好的社會人際關系，他是很難取得成功的。正因為如此，管仲也被后人稱為中國智者第一人［2－4］。

現行《管子》一書為漢朝劉向編定。在劉向校書之前，流行《管子》版本有很多種，共計564篇，劉向校除其中重復者484篇，定著86篇，今亡10篇，實存76篇。關于《管子》書的作者及成書年代問題，學術界歷來眾說紛紜，莫衷一是。我個人認為《管子》與管仲既有聯系，也有區別。其聯系之處在于《管子》一書的確記述了管仲的思想和言行;其區別在于這些記述并非出于管仲一人之手，可能是齊國那些推崇管仲的“稷下先生”所作。至于《管子》的成書年代，很多學者都認為它成于戰國至秦漢時代。漢朝劉向校定之后，又經過后人的多次改編、加工、整理，致使《管子》成了一部駁雜難辨的典籍，也是中國古代的一部綜合巨帙，它更是中國文化寶庫中的一朵奇葩，素有“論高文奇”之贊。

二、《管子》經濟管理倫理思想的實踐應用

《管子》的經濟管理倫理思想產生于齊國的改革實踐，在治理齊國的實踐中，這種思想得到了空前的應用，強有力地指導了齊國的經濟快速發展，具有十分明確的實踐特征。它作為一種整體的、長遠的治國方略，抓住了經濟、管理和倫理的內部規律，體現了《管子》經濟管理倫理的理論合理性和現實的可操作性。

(一)“以人為本，任人唯賢”的仁本管理

“仁本”管理是《管子》的經濟管理倫理思想的核心，其在實踐中的運用就體現為“以人為本，任人唯賢”。這種“仁本”管理思想主要表現為“仁者愛人”。“仁者愛人”具有豐富而深刻的內涵，仁的解釋雖有多種，但其本質就是“愛人”，仁的一系列含義都是由“愛人”延伸而來的。我們知道管理的根本就在于對人的管理，那么什么樣的管理才算是仁本管理呢?首先，是如何看待人在管理活動中的地位和作用?其次，是管理活動的目的是否關心人的全面發展?對這兩個問題的回答，可以作為衡量一種管理思想是否是仁本管理的分水嶺。在現代社會經濟管理活動中，仁本管理在本質上就是以促進人的自由、全面發展為根本目的的管理理念與管理模式。而這種管理理念和管理模式，在《管子》一書中就有一定程度的論述［5－6］。

首先，管仲最早提出并倡導“以人為本”的管理。“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”(《管子·霸言》)在這里他旗幟鮮明地提出了“以人為本”的管理模式。管仲認為要想成就霸王之業，就必須充分地利用和重視人的價值。他深刻地意識到賢人在鞏固國家和發展經濟中所起到的重要作用，因此，人在管仲看來就是最關鍵的管理目標，管理的本質就是管人，管理的成敗也在于人。在《霸形》中有這樣一段對話，管子對曰:“君若將欲霸王舉大事乎?則必從其本事矣。”《四維》中的一段話:“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。……故知予之為取者，政之寶也。”這段話的意思是:政令所以能推行，在于順應民心;政令所以廢弛，在于違背民心。這幾段話可以充分地體現出管仲“以人為本”的管理思想。他認為作為國家的管理者，必須處處為百姓考慮，善待百姓。其政令只有順應民心而不是背離民心，只有順民心才能使國家興旺昌盛。這種思想字字透露著仁本管理在管理中的重要作用［7－8］。

其次，在管理中管仲推崇“任人唯賢”。管理所體現的不單純是人與物的關系，更重要的是反映人與人的關系，而《管子》任人唯賢的管理思想反映的不僅僅是對管理效能的追求，更反映的是一種管理的倫理取向，那就是對人才的充分肯定，使人才的價值得到充分的發揮和實現。《牧民》曰:“天下不患無臣，患無君以使之;天下不患無財，患無人以分之。故知時者可以以為長，無私者可置以為政，審于時而察于用而能備官者，可奉以為君也。”就是說管仲用人是以其是否賢能為標準，是任人唯賢，而非任人唯親的;只要是賢能之人，就要大膽任用。《管子·小匡》提出了著名的“三選”制度，即通過選拔、選用和選任三個環節來任用人才，這在當時也是一種大膽的創新。《管子》的仁本管理思想順乎人性，近乎人情，尊重人的內在價值，為人提供成才的機會，給人提供實現自我價值的途徑。這種管理模式，以正面引導管理為主，注重管理中的人性，注重倫理道德的教化，注重從各方面采取措施來把管理工作做好，這是一種倫理化的管理，更是一種理想的仁本管理的倫理境界［9］。

(二)“四民分業，禮法并用”的和諧管理

“和諧”一詞最早出現在《管子》一書中。其《兵法》篇說:“畜之以道，則民和;養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。”意思是說，用“道”養兵，人民就能和睦;用“德”養兵，人民就能團結。和睦團結就能協調，協調就能一致，協調一致就能無敵于天下了。《立政》說:“令則行，禁則止，憲之所及，俗之所披，如百體之從心，政之所期也。”意思是說，有令則行，有禁則止。凡是法令所及和風俗所影響到的地方，就像四肢軀體和內心一樣和諧地得以貫徹和落實，這才是行政所期望的最高目標。《管子》對和諧問題還有更深層次的思考。《五行》中說:只有人事與天道相互協調，天地間的美好事物才會產生出來。不僅如此，《管子》進一步認為，人也是天地精華和諧結合后產生出來的新生命，并且人的壽命也決定于和諧狀態。對此，《內業》說:人的生命，是由天給他精氣，地給他形體，兩者和諧地結合產生出來的。兩者和諧地結合就有生命，反之，不和諧結合就沒有生命。考察“和”的規律，它的真實情況是不可能看得見的，它表現出來的征象是不能類比的。但能使平和中正占據胸懷，融化在心里，就是長壽的根源。故而，《內業》進一步說:“和乃自生。”由此可知，《管子》第一次精辟地提出了世界萬物乃至于人無不產生于“和諧”的論斷［10］。

《管子》把和諧生萬物的哲學思想推演到政治管理中去，便產生了和諧的國家管理哲學思想。《管子》認為，只有和諧，國家才能安定，政令才能貫徹，社會才能長治久安。對此，《形勢解》說:君臣相親，上下和諧，萬民和睦，這樣的話，國君下命令，人民就會執行;上面有禁律，人民就不去違犯。《四稱》說:“外內均和，諸侯臣服，國家安寧，不用兵革。”《五輔》說:“和調乃能處安，處安然后動威，動威乃可以戰勝而守固。”《白心》說:“和則能久。”《度地》說:“天地和調，日有長久。”反之，君臣不相親，上下不和諧，萬民不和睦，這樣的話，就會有令不能行，有禁不能止(《形勢解》)。令不行，禁不止，國家就要危亡了。對此，《形式解》說:臣下不親近他們的君主，百姓不信任他們的官吏，上下背離而不和諧，有時雖然表面上看似安定了，實際上必將走向死亡。《形勢》說:“上下不和，令乃不行。”《立政》說:“大臣不和同，國之危也。”《牧民》說:“上下不和，雖安必危。”［11］

那么，怎樣才能使國家達到和諧呢?《管子》認為國家和諧的基礎就是百姓有業、各有居處。因此它設計了“四民分業定居”的國家管理模式，這其實也是一種有效的經濟管理模式。具體做法是:士人相聚而居，居于田野。農民依照四季，安排農具，置備器械。在天氣還冷的時候，就修整土地，農時到來就耕耘播種。在降雨之前就鏟除雜草，等待時雨。時雨一來，就帶上各種農具，早晚在地里干活。這時，農人脫下常服，頭戴草笠，身披蓑衣，露出發膚，一身泥水，竭盡四肢之力，從事農作。工匠相聚而居，居于官府附近。工匠們查看好的木材，考慮四時的活路，分辨質量優劣，安排各種用具。在評定等級、審計規格、裁斷器物的時候，無不注意是否齊全和精致。這樣，工匠們之間，互相談論工事，展示成品，比賽技巧，提高工藝水平。商人相聚而居，居于市場。商賈們觀察年景豐歉，了解國內外情況，掌握四時需要，注意本鄉貨物，預測市場價格。他們負任擔荷，趕牛駕馬，周游四方;料定物品多寡，估計商品貴賤，以其所有，易其所無，賤買貴賣。所以，雉羽和旄尾一類的珍品，不必遠集而自至;竹箭一類的產品，國內就有富余。奇怪的商品經常運來，珍奇的東西也有儲備。他們互相談論贏利，互相告知商機，互相陳說物價知識。士、農、工、商這些不同職業的人們，各自從事特定的工作，并以之教育子弟，從小就習慣了這種生活，思想安定，不會見異思遷。因此，父兄的教導，不嚴刻也能教好;子弟的本領，不勞苦也能學會。所以士人的子弟世代為士人，農民的子弟世代為農民，工匠的子弟世代為工匠，商賈的子弟世代為商賈。這一國家管理模式的問世，穩定了當時人們的身份、地位和社會等級結構，對安定國家起到了積極的作用。這不僅是《管子》經濟管理思想中最著名的一個論斷，也是他樸素唯物主義的一個重要的光點，這對于當時經濟體制和國家管理體制的無不是一個重大改革，對促進當時的社會安定和生產力的發展產生了巨大的推動作用［12］。

另外《管子》一書在談論如何治理國家中，強調了法治和德治的相輔相成，強調法律制裁和道德教化的相互配合，這就是他所推崇的禮法并用的管理思想。這種管理思想在《管子》一書中多處體現，如在《形勢》《權修》《立政》《乘馬》等著作中無不蘊涵著這種豐富的和諧管理思想。

(三)“貧富有度，富上足下”的公平管理

在現代管理學中，管理行為的公平就是要求管理主體在公平的管理理念指導下，根據公平的管理制度的要求公平地進行管理。管理行為公平包括組織行為的公平和管理者行為的公平，但說到底，最重要的是管理者行為的公平。管理者的公平行為一方面可以影響組織的運行和發展，另一方面可以起到表率的作用。而管理公平能否實現，關鍵就在于管理者自身在管理工作中的所作所為。管理公平不僅是對管理者在道德上的要求，更是每一個管理者的責任義務。作為一名管理者，必須公正無私地履行管理公平的責任義務，在人事、分配、獎懲等管理領域，都能做到平等待人、分配合理、唯賢是舉、獎懲公正。公平問題在《管子》中也被明確地提了出來，在當時那種情況下提出公平問題的確是難能可貴的，《管子》的公平觀主要體現為以下幾個方面［13－15］。

首先，揭示了分配不公問題。《管子》認識到當時的社會分配極不公平、貧富懸殊嚴重。這種不公平主要表現在富商與農民之間，它指出:“遷封、食邑、富商、蓄賈、積余藏羨、蓄之家，此吾國之豪也。”(《輕重甲》)食封貴族、富商和農民付出的勞動與獲得的收益是不平等的。商人靠著投機取巧，一本萬利，而農民雖然勞作終日到頭來還是食不果腹，在《治國》中寫道:“今為未作奇巧者，一日作而五日食;農夫終歲之作，不足以自食也。”這樣就造成了“民舍本而事末作”，到頭來必然是“田荒而國貧矣”(《治國》)的局面，而這種分配不平若長此以往就會對國家的富裕和政局的穩定造成不利的后果［16］。

其次，《管子》分析了社會分配不公平的原因。它認為主要有兩種原因，第一，是國家體制所造成。國家沒有處理好稅收與豐歉年的關系。無論是豐年還是歉年都一樣納稅，不分谷物的貴賤，這樣給商人以可乘之機。“歲有兇穰，故谷有貴賤;令有緩急，故物有輕重。然而人君不能治，故使蓄賈游市，乘民之不給，百倍其本。”(《國蓄》)在市場上，糧價有貴賤，物價有輕重，而富商巨賈巡游于市場上，趁著老百姓的困難，賤買貴賣，獲得百倍之利。國君如果對富商巨賈在市場上的投機活動放縱不管，那就好像“一國而二君二王也”(《輕重甲》)。第二，是人們的智力差別。“分地若一，強者能守。分財若一，智者能收。智者有十倍人之功，愚者有不賡本之事，然而人君不能調，故民有相百倍之生也。”(《國蓄》)同樣的土地和貨幣，經營的結果卻大不相同。智商高的人能生十倍之利，而愚笨的人卻本都收不回來致使二者相差百倍，這樣差距就會越來越大［17］。

再次，《管子》就如何達到社會公平，也提出了有益的見解。它認為要做到社會公平就應該“貧富有度”，反對甚貧或甚富。政府要能使國民“貧富有度”，就要采取措施，防止造成“貧者重貧”、“富者重富”的局面出現。具體而言，第一，可以采用輕重之術來“調通民利”，做到“富能奪，貧能予，乃可以為天下”(《揆度》)。第二，要使貧富盡量均衡，做到“散積聚，鈞羨不足，分并財利而調民事也”(《國蓄》)。第三，要防止商人乘機獲取暴利，對貧者給予貸放，征稅不同，利用財政方式以調劑各地民食并減輕租稅負擔，令富豪之家以現金或實物貸給農民，低其利率或勸其不收稅，甚至對其不索還本錢，從而達到富上足下。

(四)“均田分力，無奪民時”的效率管理

在現代管理中，效率管理是一門研究改進組織效率的管理方法，它通過分析組織的流程，來對組織的效率進行規定、評估和分析，提高組織的效率，從而有效地實現組織的目的。效率管理作為一種管理方法，它強調要以一切可行的效率標準來統一人們的思想，指導人們的行動，把效率作為管理活動的宗旨，放在工作的中心和突出位置上。只有不斷提高組織的效率，才能提高各種組織的管理水準，推進組織的不斷發展。在春秋戰國時代，各國為了爭霸，更需要高效率地組織生產，以滿足對外推行戰爭的需要。管仲為有效管理齊國，使其能早日稱霸諸侯，他開創性地采取了“均田分力，無奪民時”的效率管理。

首先，均田分力。管仲深刻意識到影響經濟管理效率的因素之一便是農民的生產積極性，《管子》通過土地收益在國家與農民的合理分配來達到這一目的，讓百姓明確地知曉自己所能獲得的收益。國家如果能不與民爭利，則會“審其分，則民盡其力也”(《管子·乘馬》)，顯然這是一種行之有效的激勵措施。《管子·乘馬》中說:把土地分下去，實行分戶經營，可以使人民自覺抓緊農時。他們會知道季節的早晚、光陰的緊迫和饑寒的威脅。他們會自覺地早起晚睡，全家人都關心勞動，不辭勞苦地經營。若不實行均田分力，地利就不能充分地利用，人才就不能充分地發揮。不告之農時，人民就不抓緊時間;不教以農事，人民就不積極干活。通過“均田分力”可以把勞動者在土地所有者野蠻強制下的勞動變為自覺主動的盡心盡力的勞動，這種轉被動為主動的管理思想和管理方法，使得地盡其力，人盡其才，大大提高了生產效率。

其次，是無奪民時。在組織農業生產方面，《管子》認為要重視農時這一因素，農業的豐收完全在于是否按時令來組織生產，所以，必須“使民知時也”(《管子·乘馬》)，這里的時令也可理解為一種農業生產客觀規律，而農民有時不能注意到這一點，所以，管理者要去告訴他們，“不告之以時，則民不知”(《管子·乘馬》)。為了讓農民有足夠時間投入農業勞作，要“無奪民時”(《管子·小匡》)。“如以予人財者，不如無奪時，如以予人食者，不如無奪其事”(《管子·奢靡》)。管仲從維護倫理規范、減輕人民負擔和發展生產等角度出發，明確地提出了自己的仁政主張:勸農事，無奪民時。這種政治主張得到了廣大老百姓的支持和擁護，從而有力地提高了齊國的農業經濟的發展［18－19］。

(五)“行正民服，以身作則”的表率管理

正人先正己，做事先做人。管理者要想管好下屬首先必須以身作則。我們知道示范的力量是驚人的，故身教重于言傳，從而達到此時無聲勝有聲的管理。因為，一旦通過表率樹立起管理者的威望，將會上下同心，大大提高組織的整體戰斗力。《管子》十分重視君主人格在民眾中的影響。它認為，天下者，無常亂七八糟，無常治。不善人在則亂，善人在則治(《管子·小稱》)。“故一人之治亂在其心，一國之存亡在其主。天下得失，道一人出。”(《管子·七臣七主》)君主怎樣贏得人心?在民眾中樹立起怎樣的形象?管子認為君主的品格與風范非常重要。只有樹立君主良好的品格與風范并以身作則才能“行正民服”。那么，如何才能做到“行正民服”呢?

首先是德義。《管子》比喻說:“將將鴻鵠，貌之美者也;貌美，故民歌之。德義者，行之美者也;德義美，故民樂之。民之所歌樂者，美行德義也，而明主鴻鵠有之。”(《管子·形勢解》)德義的內容很多，最主要的是順民之政。《管子·五輔》篇說:“德有六興，六興者何?曰:辟田疇，利壇宅，修樹藝，勸士民，勉稼穡，修墻屋，此謂厚其生;發伏利，輸墆積，修道途，便關市面上，慎將宿，此謂輸之以財，導水潦，利陂溝，新局面潘渚，潰泥滯，通郁閉，慎津梁，此謂遺之利;薄征賦，輕征賦，弛弄罰，赦罪戾，寡小過，此謂寬其政;養長老，慈紀孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪，此謂匡其急;衣凍寒，食饑渴，匡貧，振作疲露，資乏絕，此謂振其窮。”這六個方面都與人民的生活密切相關，人民的生活搞好了，德政就實現了，君主在民眾中的崇高形象就樹立起來了［20－21］。

其次是善于修身。《管子·小稱》說:“善罪身者，民不得罪惡也;不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強也;治身之節者，惠也;不以善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之身則面身懼，有善而歸之民則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。今夫桀紂不然，有善則反之于身，有過則歸之于民。歸之于民則怒，反之于身則身驕。往怒民，來驕身，此其所以失身也。”總而言之，君主是天下的表率，君正民不敢不下。“道民之門，在上之所先。”(《管子·牧民》)運用這種由己及人的方法，以求“君臣親，上下和，萬民揖”(《管子·形勢解》)，使天下長治久安［22］。

總之，以上管理模式是一個有機的整體，仁本管理是《管子》的經濟管理倫理思想的核心，和諧管理則是《管子》的經濟管理倫理思想的關鍵;公正和效率管理是《管子》的經濟管理倫理思想的前提;表率管理是《管子》的經濟管理倫理思想的升華。它們相互配合，互相促進，是《管子》的經濟管理倫理思想中最具實踐性的部分，也為后世留下了寶貴的精神財富。

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(責任編輯 張佑法)

B226．1

A

1007－7111(2012)03－0008－04

2012－01－04

陶成志(1975—)，碩士，副教授，研究方向:經濟管理。