文化嬗變下的人性困厄—《額爾古納河右岸》中鄂溫克族新生代青年形象的解讀

劉春玲

(大慶師范學院 文學院，黑龍江 大慶 163712)

一

在現代化潮流的沖擊下，世界范圍內傳統文化形態為狩獵、采集、簡單農業生產的無文字的弱小民族，其生存和未來發展已經引起各國政府和學界的廣泛重視。生活在我國大興安嶺的敖魯古雅鄂溫克族，就面臨著相同的問題。新中國成立后，政府從政治經濟和國家安全等因素的角度出發，分別在1959年和1965年兩次安排敖魯古雅鄂溫克人定居，但是鄂溫克人依然過著半游獵的山上山下的二元結構生活。2003年，政府安排敖魯古雅鄂溫克獵民進行了第三次定居，然而部分飼養馴鹿的獵民們在定居后不久，又重返了森林。[1]14?15

來自大興安嶺的遲子建被敖魯古雅鄂溫克族的經歷深深地吸引了，進入他們的生活世界追蹤采訪，并調動了所有的童年記憶和生活經驗，懷著一份悲天憫人的情懷，用心感知鄂溫克族人的內心世界，展開了對鄂溫克人的民族文化、民族精神和民族心理的書寫，在字里行間袒露著對這個弱小民族的摯愛及對個體命運、族群命運的強烈關注而創作了第一部描寫我國鄂溫克人生存現狀及百年滄桑、鄂溫克人心靈掙扎史的小說——《額爾古納河右岸》。在這部小說里，遲子建在前半部分濃墨重彩地建構了一個充滿詩意的鄂溫克人的生活世界，一座讓人心生向往的世外桃源，而在后面卻描述了現代化進程的擴散對這座世外桃源的強大沖擊，前后巨大的反差凸顯了敖魯古雅鄂溫克族對傳統生活方式的頑強堅守和文化變遷，真實刻畫了自大興安嶺開發后成長起來的該族新生代青年在這種文化嬗變中所表現出的人性困厄，喚起了讀者對弱小民族的歷史、生存和發展的擔憂和思考。

二

敖魯古雅鄂溫克族是狩獵民族，終年游獵在大興安嶺的莽莽森林中，保持著古老的狩獵和飼養馴鹿的生產方式。但是隨著大興安嶺森林資源的大規模開發，森林資源越來越匱乏，敖魯古雅鄂溫克族面臨的不僅僅是生產方式的改變，還要面臨著如何應對現代化的沖擊所引起的文化嬗變。在《額爾古納河右岸》中，我們可以看到現代文明的擴張極大地沖擊和影響了新生代的鄂溫克族青年的價值觀和生活方式，他們在這種文化嬗變中做出了不同的抉擇，演繹了不同的人生。

（一）墮落型

男性青年走向墮落的典型是沙合力。從《額爾古納河右岸》的敘述中可以推測出，沙合力生于1979年，父親是安草兒，母親優蓮死于產后大出血。安草兒是安道爾和瓦霞的兒子，也就是文中的“我”和第一任丈夫拉吉達的孫子。《額爾古納河右岸》中對沙合力的描寫是“沙合力愛喝酒，他喝了酒后不是砸商店的櫥窗，就是破壞學校的桌椅，要不就是把鄉政府的汽車的輪胎扎破。九月告訴我，沙合力一出現在激流鄉，派出所的人就會緊張,他們會提醒沙合力愛去的那些場所的主人，沙合力下山了，看好你們的東西吧。”[2]182沙河力喝酒放縱的后果是“沙合力被關進監獄了。前年，他糾合了山外幾個無業的刑滿釋放人員，進山來砍伐一片受國家保護的天然林，打算偷運出去，賣黑材，賺上一大筆錢。結果木材還沒出山,他們的人和車都被檢查站的人扣押了。他被判了三年徒刑。”[2]189女性青年走向墮落的典型是索瑪。索瑪生于1978年，是達吉亞娜和索長林的二女兒，也就是文中的“我”和第二任丈夫瓦羅加的外孫女。索瑪跟沙合力一樣，非常討厭上學，在激流鄉上學的時候經常逃學。索瑪喜歡結交男孩子，她十四歲的時候，就告訴母親她已不是處女了，徹底顛覆了鄂溫克族傳統的婚姻愛情觀呢，完全接受了現代人的性自由觀念。

沙合力和索瑪都是生長在森林中，然后下山到定居點去接受教育，與生俱來的鄂溫克族傳統文化與在學校接觸的現代文明在他們的內心世界發生了強烈的碰撞，使他們難以理清傳統與現代的關系，導致了自身與傳統文化的斷裂，喪失了自己的精神家園，現代文明的觀念一時又難以建立起來，從而出現意志消沉、酗酒、放縱等現象。沙合力是借酒來麻醉自己，完全喪失了民族信仰，拋棄了他們傳統的價值觀念，做出了不惜冒犯鄂溫克人世代供奉的山神“白那查”去偷伐天然林的罪行，最終將走向了社會的反面。正如何群對這種現象的解釋：“喝酒已不是過去意義上的文化特色，往往是‘活著沒意思’的一種心理調整，依托酒去尋找‘活著’的感覺。”[3]480同理，索瑪選擇了性放縱來麻痹自己，她感到只有男女之事才會給她帶來一點快樂，同時她痛恨自己傳統文化的象征——馴鹿，說明索瑪已經完全失去了其精神原鄉，形同一具行尸走肉。沙合力和索瑪的行為，是由于在現代文明的強力沖擊下，內心中固有的民族傳統文化全面裂變、甚至崩潰，進而引發的一種來源于文化自卑心理的情緒化反應，最終導致了人性異變，成為精神與肉體割裂的畸形兒。

（二）徘徊型

在《額爾古納河右岸》中最令人惋惜的鄂溫克青年應屬畫家依蓮娜，在她身上承載了鄂溫克族傳統文化和現代文明的沖擊，她的藝術原型是敖魯古雅鄂溫克族第一位女大學生、傳奇女畫家柳芭。正是柳芭的故事觸發遲子建的創作靈感，向世人展現了一幅鄂溫克族的蒼涼歷史畫卷——《額爾古納河右岸》。小說中的依蓮娜生于1968年夏天，是達吉亞娜和索長林的大女兒，是索瑪的親姐姐。依蓮娜不同于妹妹索瑪，從小就在定居點長大并接受教育，喜歡上學，只是在寒暑假時，父親會將她接回森林中。但是她非常喜歡馴鹿，表現出對鄂溫克族傳統文化的強烈認同感，同時她的漢語也講得格外流利，每次回到森林里，她都要教孩子們漢語。這表明年少的依蓮娜，在熱愛傳統文化的基礎上，也向現代文明敞開胸襟，兩種文化在她身上和諧交融。但是，依蓮娜在接受現代文化的同時，仍然對傳統文化魂牽夢繞，每次回到山上，依蓮娜都會悄悄的對“我”說：“她太想念巖石了，在那上面畫畫，比在紙上畫畫要有意思得多了。”[2]179后來，依蓮娜考上北京的一所美術學院，成為這支以放養馴鹿為生的鄂溫克部落所出的第一位大學生。依蓮娜大學畢業后，到呼和浩特的一家報社做美術編輯，并有了一年的短暫婚史。依蓮娜在外工作期間，每年都會回來看“我”，但是住上一兩個月后，就會心煩意亂，表明她對自己曾經熟悉的狩獵生活同樣感到困惑。小說中寫道“依蓮娜在山上呆煩了，會背著她的畫返回城市。然而要不了多久，她又會回來。她每次回來時都興沖沖的，說是城市里到處是人流，到處是房屋，到處是車輛，到處是灰塵，實在是無聊。她說回到山上真好，能和馴鹿在一起，晚上睡覺時能看見星星，聽到風聲，滿眼看到的是山巒溪流，花朵飛鳥，實在是太清新了。然而她這樣過上不到一個月，又會嫌這里沒有酒館，沒有電話，沒有電影院，沒有書店，她就會酗酒，醉酒后常常沖自己未完成的畫發脾氣，說它們是垃圾，把畫扔進火塘里毀掉。”[2]184依蓮娜終于有一天辭職回到了山林，向“我”解釋了她回來的原因是“她厭倦了工作，厭倦了城市，厭倦了男人。她說她已經徹底領悟了，讓人不厭倦的只有馴鹿、樹木、河流、月亮和清風。”[2]184這表明依蓮娜在經歷了城市與山林的徘徊后，在內心中傳統文化暫時戰勝了現代文明，從而她逃離了現代社會，轉而投入到傳統的民族生活中。重新投入山林懷抱的依蓮娜，決定放棄在現代文明世界學到的油彩畫，回歸傳統文化，嘗試用動物的皮毛鑲嵌做畫。但是，依蓮娜的內心并沒有在傳統文化的撫慰下變得安寧，因為“依蓮娜說她不會再把她的畫拿到山外去，然而當她創作完成了兩幅皮毛畫后，還是抑制不住地卷著它們進城了。她那樣子，就像要給她的兩條狗去找個好主人。”[2]185由此可見，依蓮娜在逃離現代社會后，心靈深處依然承受著現代與傳統、躁動與寧靜的沖擊。

當依蓮娜看到薩滿妮浩祈雨的儀式后，感受到鄂溫克族傳統文化的巨大力量，內心的震撼使靈魂深處的傳統文化再次占據了上風，促使她重新拾起油彩這個現代工具去創作出表現鄂溫克族一百年風雨的畫卷，小說中寫道“她又把畫布固定在木板上，開始用畫筆蘸著油彩作畫了。她畫得很慢，很動情，常常畫著畫著就要哭出聲來。”[2]186依蓮娜用了兩年的時間，將這幅畫完成后，清洗干凈畫筆，然后跳入了貝爾茨河。這兩年，也是依蓮娜一生中內心斗爭最為激烈的時段，時刻處于森林之子和現代人雙重角色分裂的痛苦之中，她最終也沒能找到現代文明與傳統文化之間的契合點，也沒有平衡好內心中的躁動與寧靜，兩者間的徘徊使其不堪重負，內心里的沖突，思想中的迷茫，導致了她最終選擇了輕生以尋求解脫，結局令人扼腕嘆息。究其本質，依蓮娜之死，是對在現代文明的沖擊下鄂溫克民族傳統文化的生存危機和意義危機的一種反應。

（三）堅守型

瑪克辛姆是敖魯古雅鄂溫克族從傳統生活方式向現代生活方式過渡的一代中堅守鄂溫克族傳統文化的代表。瑪克辛姆生于1964年，是魯尼和薩滿妮浩的第三個兒子，也就是文中“我”的侄子。瑪克辛姆不喜歡書本，魯尼每次送他到激流鄉上學，他都會隨后逃回山林的懷抱。瑪克辛姆不但拒絕接受現代教育，還拒絕接受漢族語言。小說中是這樣描寫的，“瑪克辛姆只喜歡講本民族的語言，所以他和他們說話時，只講鄂溫克語。依蓮娜呢，她的漢語講得格外流利，她一回來，就會教這些孩子說漢語。瑪克辛姆很生氣，他嚇唬他們，說是學會說漢語的小孩子將來會爛舌頭的。”[2]179瑪克辛姆對民族文化的固守，導致其被祖先的神靈選中。在母親薩滿妮浩去世后的第三年，身上出現了要成為薩滿的一些怪異舉止，但是族人看到薩滿尼都和妮浩的悲慘結局，而不想看到一個新薩滿的誕生，把妮浩留下的神衣、神帽和神裙都捐給了激流鄉的民俗博物館，人為地將瑪克辛姆與那股神秘而蒼涼的氣息隔絕，使其沒有成為薩滿。瑪克辛姆雖然最終隨部族下山，但是仍然采取只說鄂溫克語的極端方式來頑強地固守著已浸入骨髓的鄂溫克族傳統文化。

（四）進取型

西班和瑪克辛姆的共同點是一直喜歡講鄂溫克語，但是他不同于瑪克辛姆保守地堅守著傳統文化，而是在思考著、摸索著，力圖在傳統文化的基礎上進行創新性的嘗試。西班生于1980年，他的母親叫做馬伊堪，是一個被拉吉米收養的漢族女嬰，父親是一個不為人知的鄂溫克族人。在西班兩歲時，馬伊堪給他斷了奶后跳崖自殺了。西班非常喜歡學習和制作鄂溫克族的傳統手工藝品——樺樹皮工藝品，

西班除制作樺樹皮工藝品外，還有一個愛好是為鄂溫克語造字。西班要造字的原因是“當他知道他說的語言是沒有文字的時候，就下決心要造字了。他對我們說，這么好聽的話沒有文字，是多么可惜呀。”[2]183西班最大的夢想，就是有一天把鄂溫克語變成能流傳下去的真正的文字，讓鄂溫克族的傳統文化薪火相傳，生生不息，留住民族文化之根。在現代文明的沖擊下，西班不是簡單地固守，而是在為鄂溫克族傳統文化的延續和發展尋找一條可行之路，不管結局怎樣，令我們欣喜的是鄂溫克族青年已經開始正視如何發展日漸式微的傳統文化，并進行了大膽的嘗試。

三

《額爾古納河右岸》問世以來，受到許多評論家的關注和評論，小說在成功地敘述了敖魯古雅鄂溫克族人的百年興衰史的同時，也對處于文化嬗變中新生代的鄂溫克族青年的內心沖突和人性異變進行了深刻的剖析。對于一個民族來說，青年代表著民族的未來。在前所未有的文化巨變面前，如何處理反映民族特質和風貌的鄂溫克族傳統文化與現代文化之間的關系，成為擺在新生代鄂溫克族青年必須要給出答案的難題，他們中有的人因為迷失而墮落，有的人因為徘徊而輕生，有的人因為熱愛而堅守，有的人因為思考而創新。小說在新生代鄂溫克族青年給出對上述問題答案的同時，也給我們提出了尖銳的問題：現代社會應該怎樣對待弱小少數民族的傳統文化？

在森林、草原、平原等多種自然生態環境中生活的鄂溫克族，為了適應大自然的規律和自身生存的需要，以自身的價值取向為標準創造了狩獵業、畜牧業、農業三種文化模式。[4]14《額爾古納河右岸》所書寫的就是鄂溫克族的狩獵業文化模式，這種文化模式中的物質文化、社會組織及精神文化都是鄂溫克族人對自然界長期適應的結果，但這種適應過程是緩慢的、是漸進的。而大興安嶺從一九五七年林業工人進駐山里開始，經過短短半個世紀的過量開發，森林資源銳減，已嚴重地威脅著敖魯古雅鄂溫克人的傳統生產方式，而作為嚴重依賴自然環境生存的鄂溫克人面對這種環境突變，沒有足夠的時間和空間去調整自己的民族心理和傳統的生產方式，因此在這種環境下新生代鄂溫克族青年產生人性的困厄也是一種正常的反應。

人類社會的現代化進程是不可避免的，但不應該以犧牲人類文化多樣性為代價。就像遲子建所說：“我深切地感受到,在全球化的進程中，某些文化和原始的東西在喪失，一些有味道的東西被人以文明的名義扼殺掉。”[5]51在全球化的語境下，多元文化的發展已是必然的趨勢，因此當今社會對新生代鄂溫克族青年中普遍存在的人性困厄不應視而不見，因為弱小民族文化由于自身的缺陷性不足以獨立解決在現代化進程中遇到的社會問題和心理問題，這就要求現代社會要結合弱小民族的實際情況，給予他們一定的時間和足夠的空間來調節內心的矛盾和生產方式的轉化，在探索中找到一條適合自己民族發展的道路。

《額爾古納河右岸》作為文學作品，并沒有給出適合于鄂溫克族生存和發展的答案，但是通過對小說中新生代鄂溫克族青年人性困厄的深刻的剖析，使我們看到關心和幫助弱小民族的生存和發展已迫在眉睫，整個人類社會應對此進行重視，并付諸實際幫助弱小民族解決傳統文化繼承和發展的難題，以保持人類文明的多元化。從這個角度來看，《額爾古納河右岸》除具有文學意義外，還體現出深刻的現實意義和積極的社會意義。

[1]褚桂平.鄂溫克家園失落的比較研究——以遲子建和烏熱爾圖為例[D].暨南大學,2011:14-15.

[2]遲子建.額爾古納河右岸[M].北京:北京十月文藝出版社,2005:169-189.

[3]何群.環境與小民族生存——鄂倫春文化的變遷[M].北京:社會科學文獻出版社,2006:480.

[4]汪立珍.鄂溫克族神話研究[D].中央民族大學,2003:14.

[5]王薇薇,遲子建.為生命的感受去寫作——遲子建訪談錄[J].作品,2007(8):49-52.