中國非物質文化遺產安全的現狀與反思

王 媛，胡惠林

(上海交通大學媒體設計學院，上海200240)

中國非物質文化遺產安全的現狀與反思

王 媛，胡惠林

(上海交通大學媒體設計學院，上海200240)

在全球化、城市化、現代化的背景下，我國非物質文化遺產安全問題突出?；趯Π踩螒B劃分，我國的非物質文化遺產遭遇到不斷消失、消亡的威脅、非物質文化遺產實物及無形資源境外流失的威脅，非物質文化遺產包括文化空間在內不斷變異的威脅和非物質文化遺產的知識產權安全問題。本文在對這些安全威脅進行客觀分析的基礎上，對影響非物質文化遺產安全問題的因素作出了深刻反思。

非物質文化遺產;文化安全;文化產業;文化多樣性

非物質文化遺產安全是我國國家文化安全的重要方面，它不僅關涉一個國家文化多樣性的文化生態安全，關涉一個國家的文化資源安全，關涉一個國家的文化主權安全，它更是一個國家和民族身份認同的重要依據。隨著全球化、現代化、城市化進程的加快，人們的生存環境發生了急劇的改變，生產和生活方式也日益變化，我國的非物質文化遺產遇到了前所未有的危機，面臨急劇消亡的危險。如何全面、客觀地分析和認識我國目前的非物質文化遺產安全形勢并作出深刻反思，對我們未來有效實施對非物質文化遺產保護和利用具有非常重要的現實意義和指導意義。

一、非物質文化遺產安全的界定

“非物質文化遺產”是一個與物質文化遺產相對應的概念。這一概念的產生遠遠晚于其所涵蓋的非物質文化遺產的內容本身，是一個出于加強對非物質的傳統文化的保護需要而建構的專有名詞。2003年，聯合國教科文組織出臺的《保護非物質文化遺產公約》對“非物質文化遺產”進行定義:是指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。在本公約中，只考慮符合現有的國際人權文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產。

由此，筆者認為，所謂非物質文化遺產安全即是指非物質文化遺產的生存、發展不受威脅和危險的狀態，它包括了非物質文化遺產實踐的存續、非物質文化遺產文化空間的完整、非物質文化遺產所屬主體擁有并合理利用該非物質文化遺產的能力和權利等一系列安全問題。

綜合我國非物質文化遺產的安全實際，筆者以非物質文化遺產客觀上所處的安全態勢作為分類標準，將其分為:非物質文化遺產的消失與消亡;非物質文化遺產的境外流失;非物質文化遺產的變異以及非物質文化遺產的知識產權安全。其中，前三種安全問題是非物質文化遺產的核心安全問題，而非物質文化遺產的知識產權安全是非物質文化遺產的衍生安全問題。

二、中國非物質文化遺產安全問題

(一)我國非物質文化遺產的消失與消亡

當前，我國非物質文化遺產面臨著嚴峻的消失與瀕臨消亡的威脅。從近年來見諸于各大報紙、網絡等相關新聞報道來看，我們可以發現，這一問題對于各個種類的非遺項目和作為非遺傳播介質的語言是普遍存在的。

1.我國各種類非物質文化遺產的消失與消亡

我國各種類非物質文化遺產普遍遭遇消失、消亡的危機，許多非物質文化遺產還未留下任何影像、檔案資料就已消失、消亡，其文化譜系就此斷裂，這不僅使得我國文化多樣性安全面臨著嚴峻挑戰，更使得我們在文化意義上逐漸失去了民族文化身份認同的依據。

我國傳統戲劇消亡嚴重。由中國藝術研究院提供的數據顯示，20世紀50年代末60年代初，全國當時有367個戲曲劇種，但時至今日，仍在演出的劇種僅為267個，其中不少屬“天下第一團”(僅有此團)。也就是說，半個世紀以來，我國各類劇種消亡了100種。其中，山西省20世紀80年代有地方劇種52個，現如今除了四大梆子以外，僅存劇種28個，而原有的青陽腔、目連戲、賽戲、平陸花鼓戲、芮城拉乎戲、弦子腔等極具地方特色的小劇種已成為戲曲史料，有的甚至沒有留下任何錄音錄像材料①;安徽省的地方劇種從新中國成立初期的27個衰減到現在的7個，當時34個專業廬劇團也銳減到現在的2個②;安徽阜陽的嗨子戲、蕪湖的梨簧戲、巢湖的含宮戲也無一例外地面臨著巨大的生存危機;湖南現有19個戲曲劇種，但這些頗具特色的湖湘地方戲劇，伴隨著劇團或解散或合并，演員或轉行或退出，某些劇種處于瀕危狀態，其中辰河戲瀕危，陽戲、侗戲等只在極小范圍內流傳，巴陵戲“再不拯救就會失傳”③;河南民間戲劇在民國末期調查有80多個劇種，這其中有道情、二夾弦等，但是據現在的調查和統計只剩下30多個，建國后平均每年消亡一個劇種④。

傳統舞蹈類遺產，我國上世紀80年代舞蹈普查時列入山西、云南等19個省市《舞蹈集成》卷中的有2211個，目前僅保留下來1389個，已經消失或已無傳承活動者高達853項，短短的20多年間，消失的舞蹈類遺產占當時統計總量的近37%，而其中河北、山西兩省有近三分之二的傳統舞蹈已經失傳⑤。

許多傳統技藝瀕臨消亡，如福建的脫胎漆器、刻紙技藝⑥、竹紙制作技藝、寧德廊橋制作技藝;江蘇揚州的傳統花燈技藝;寧夏的賀蘭石刻技藝;山西的清徐彩門樓技藝;四川成都的“銀花絲”制作技藝;云南的西蒙傣族造紙技藝⑦、荔波縣永康水族鄉堯古村的純手工造紙技術⑧;浙江杭嘉湖(杭州、嘉興、湖州)地區的桑蠶技藝;內蒙古和黑龍江地區的赫哲族魚皮制作技藝等等，數不勝數。

民間音樂作為傳統主流音樂的映襯，長期處于“邊緣性”生存境遇，消亡速度驚人。例如:山西是中國民間音樂最豐富的省份，民間音樂的曲種占到了全國的1/5。然而存在于山西的50余種民間音樂，從上世紀80年代以后日漸消亡，如今只剩下了27種，幾乎每年都有一種民間音樂在消失⑨。

民間美術類遺產也有許多品種頻臨失傳。據2006年中國工藝美術協會完成的工藝美術行業普查結果顯示:我國764個傳統工藝美術品種中，52.49%的品種因后繼乏人等原因而陷入瀕危狀態，有的甚至已經停產。許多美術工藝被列入亟待搶救的非遺清單，如:福州軟木畫、黃金漆畫、福安銀錫飾雕、漳州木版年畫、永春紙織畫、泉州竹編等等。

2.少數民族語言的消亡危機

語言作為非物質文化遺產的重要內容，同時也是口頭和行為傳承的非物質文化遺產的重要傳承載體。據相關統計，我國共發現語言有120多種，大約有數10種處于“瀕危狀態”，例如:畬語、仡佬語、赫哲語、鄂倫春語、鄂溫克語、裕固語、塔塔爾語、土家語、滿語等。中國現有滿族人口1000余萬，但會說滿語又能寫滿文的卻不足百人，且多是年逾古稀的老人⑩;整個土家族中，目前僅有3%－5%的人會說土家語;畬族中會說本民族語言的只有1%－2%;整個赫哲族人口中，通曉本民族語言的不足100人[11];黎語是海南島獨有的語種，隨著普通話的強力影響，截至2006年的調查發現，海南100萬黎族人口中，真正會講黎語的不足50萬人[12];云南省寧洱哈尼族彝族自治縣共有19個民族，其中哈尼族和彝族是該縣主體民族。彝族人口占全縣總人口的17%，但彝語自從上世紀八十年代以后基本不通用了，現在只有極少數的老人才通曉，而哈尼族人口占全縣總人口的22%，語言在哈尼族聚居的地方大部分還保留通用，但全縣哈尼族15歲以下的少兒能講哈尼語的已經微乎其微[13];我國東北地區的鄂溫克、鄂倫春和達斡爾三個少數民族語言已基本退出本族家庭環境，在日常生活場合中使用本族語言的比例不足15%[14]。少數民族語言正整體面臨著消亡的危機。

(二)我國非物質文化遺產的境外流失

近年來，我國非物質文化遺產境外流失現象嚴重。一方面，諸多有歷史、文化價值的珍貴實物與資料流失境外;另一方面，我國大量非物質文化遺產無形資源頻繁被國外搶先利用和開發。這使得我國非物質文化遺產在文化資源的意義上遭受了嚴重威脅，也使得我們逐漸喪失了對本國文化的優先利用權和對本國文化進行話語解釋和意義闡釋的優先權。

1.非物質文化遺產實物、資料流失境外

非物質文化遺產實物和資料流失海外主要通過以下渠道，其一是我國非遺實物的海外出口;二是外國個人或團體到中國民間進行實物收購和資料采集;三是互聯網平臺上的非遺實物的流失。

(1)非物質文化遺產珍貴實物的海外出口

我國非物質文化遺產珍貴實物的海外出口以工藝美術制品為主，并集中出現于20世紀60年代以后。當時肩負著艱巨的出口換外匯的政治任務的中國出口商品交易會(簡稱“廣交會”)，間接成為了我國民間工藝美術精品流失海外的主要窗口之一。最初出現在廣交會上的工藝制品主要以陶瓷和抽紗制品為主，到六七十年代，工藝制品出口種類逐漸繁多，如宮燈、手繡、印染制品、掛毯等等，而這些早年亮相廣交會的工藝制品多是從全國各地搜集來的精品和珍品[15]。改革開放以后，我國民間工藝制品的出口規模進一步擴大，使得“工藝美術”一度成為我國“出口創匯”代名詞。以中國工藝美術重鎮廣東為例，廣東曾一度占據中國工藝品出口1/3以上的份額。鼎盛時期廣東90%以上的工藝美術制品用于出口，僅潮州抽紗一項最高時便每年能創匯2億美元[16]。廣東省工藝美術珍品館的館長譚偉彬對此提到:“比如端硯，黎鏗、劉演良等很多大師在正當盛年時，用最好的石材創作的作品，主要都出口到了國外，特別是日本和東南亞，不少甚至超過如今肇慶端硯博物館藏品的水平;再如信宜玉雕，現在玉材已經枯竭，最好材質的作品也大多在早年走出了國門。”[17]現在工藝美術界的很多人紛紛感嘆，“很多傳統工藝美術品種，在國內已經很難找到代表作。”[18]

(2)境外個體深入中國民間收購和采集

自中國精美的工藝制品在五六十年代亮相中國“廣交會”，就有許多外國人到中國民間進行廣泛收購，有的地方政府還曾極力促成此事。日本老太久保麻紗以收集中國藍印花布聞名，中日邦交正?；?，她還在我國政府官員的幫助下，深入華東及西南一些省份的農村去收集藍印花布，并得到村民積極響應，村民紛紛找出藍印花布，拿到打谷場讓久保麻紗挑選[19]。因此，在江浙一帶的許多藍印花布珍品都被她收走。而在90年代初，久保麻紗則是把浙江桐鄉一家歷史悠久的藍印花布廠的傳統制作設備和藍印花布統統帶走了，其中一套清朝的藍印花布旗袍被以一臺彩電作為交換被帶走[20]。這使得我國藍印花布遺存遭受了嚴重流失。

同樣，作為我國民族服飾技藝“活化石”的苗族服飾，近年來也大量流失境外。上世紀80年代末，許多臺灣人深入苗族村寨搜尋苗服，并把它介紹到世界各地，引得各國收藏家接踵而來。與此同時，一些苗族當地人借助于語言和地緣優勢專門進行“倒賣”苗服的中介貿易。他們從苗族農村地區收購苗服，然后再以高價將大量珍貴的苗服繡品轉手賣給外國買家。據統計，1980年代末，貴州黔東南的施洞鎮大概有30人進行苗服的中介貿易，而現在從事這項“職業”的已經有上千人[21]。無數珍貴的苗服繡品隨之流落海外，使得我國苗服刺繡技藝的傳承在很大程度上失去了學習和研究的范本。

除了收購民間非遺實物，一些外國人還私下采集非物質文化遺產的影像資料。2006年初，浙江省新昌調腔申報國家非物質文化遺產項目名錄，調腔劇團安排了幾場演出，演出時幾個日本人將幾臺劇目都錄走了[22]，對此，當地的同志非但沒有文化保留意識，還頗有文化宣傳展示的意味。而外國個體這樣的采集行徑則具有明顯的“文化盜竊”色彩。

2.非物質文化遺產無形資源的境外流失

根據世界知識產權組織的有關規定，作為“特殊的文化或精神價值或重要性的傳統文化表達(言語、姿勢、名稱和符號)”的非物質文化遺產內容除了具有名譽權以外，并不受標示來源權、保密權、事先告知同意權、阻止剽竊權以獲得補償權的保護[23]。像民間文學、民間舞蹈一類的非物質文化遺產資源，就由于這樣一種全球共享狀態，屢遭國外利用，以美國、日本較為典型。他們利用我國非物質文化遺產資源進行了有關圖書、動畫片、電影、舞臺劇等一系列改編和開發，在獲得客觀的經濟收益的同時，還對遺產資源進行了新的意義闡釋，有的甚至發生嚴重的歪曲和誤讀。

近年來，美國頻頻將中國非遺素材搬上熒幕。早在1998年，美國迪斯尼公司就將花木蘭的傳說故事改編成動畫片《花木蘭1》在全球放映。之后，迪斯尼公司還在從墨西哥到菲律賓的世界各地上演《花木蘭》的音樂舞臺劇[24]。2005年2月，美國迪斯尼公司又推出了動畫片《花木蘭2》，在第一部基礎上繼續演繹。據統計，美國迪斯尼公司制作的《花木蘭》系列動畫片在全世界賺取了超過20億美元的票房收入[25]。對很多熟知花木蘭傳說的中國觀眾而言，迪斯尼版的“花木蘭”喪失了許多傳說故事中的傳統文化韻味，過于美國化了，具有明顯的迪斯尼風格。經過美國迪斯尼公司的一系列運作宣傳，世界各地的人們借此認識了“美國版”的花木蘭，并把它當作中國文化重要符號象征。再看由馬克·奧斯本導演的動畫電影《功夫熊貓》2008年6月在全球上映，票房收入超過6億美元[26]?！肮Ψ蚝托茇垺钡闹袊亟M合，美國式演繹，使得這一備受爭議的美國電影又一次借用“中國功夫”獲得名利雙收。

(三)我國非物質文化遺產的變異

非物質文化遺產的變異是其我國非物質文化遺產面臨的第三層次的安全威脅。其主要表現在以過度的產業化、工業化開發方式構成的非物質文化遺產價值的扭曲和變形，以及對非物質文化遺產“文化空間”價值的消解和變質。

1.過度產業化和工業化的非物質文化遺產

所謂產業化是指“要使具有同一屬性的企業或組織集合成社會承認的規模程度，以完成從量的集合到質的激變，真正成為國民經濟中以某一標準劃分的重要組成部分。”[27]其包含以下因素:市場化的運作形式、達到一定的規模程度、與資金有密切關系、以利潤最大化為目的。而所謂工業化則是區別于手工生產的機器化生產，是一種標準化、去差異化的生產。文化部國家非物質文化遺產保護工作專家委員會主任、中國民間文藝家協會主席馮驥才認為，“文化遺產一旦被產業化，就難免被按照商業規律解構和重組，經濟潛力較大、能成為賣點的便被拉到前臺，不能進入市場的那一部分則被擱置一旁，由此造成‘非遺’被割裂與分化?！盵28]但也有人認為，我國非物質文化遺產必須走產業化道路，“只有非物質文化遺產被市場所認可和接受了，有了物質基礎，才可以反哺其挖掘和保護，才能形成良性循環”[29]。

近年來，隨著非物質文化遺產的經濟價值的逐漸顯現，市場化、產業化開發方式逐漸成為一些地方政府和企業發展非物質文化遺產的主要手段，這其中既有成功的經驗，也有失敗的教訓。從開發的程度來看，那些對非物質文化遺產的過度產業化、工業化開發行為，使得非物質文化遺產發生了嚴重的變異。

一方面，對于那些不具備或者不完全具備市場化、商品化經營的非物質文化遺產項目所做的過度開發，使得遺產的本真性和原生性扭曲和變形。以對非物質文化遺產項目的旅游業開發為例。有的地方，為了增加經濟效益，片面迎合游客的需要，而把原本莊嚴、神圣的民俗活動、宗教儀式當成了賺錢的手段和工具，使得原本沉淀在儀式中的社會功能被逐漸剝離，只剩下虛無的形式和外殼。例如，貴州省雷山縣的苗族鼓藏節本來每12年舉辦一次，但在利益的驅使下，一些地方只要有游客，便會盛裝出現，載歌載舞[30];又如，貴州侗族薩瑪節是一個古老、神圣的節日，為發展旅游業，當地居民曾一度被迫一年內過了四個薩瑪節[31]。這樣不僅失去了對少數民族傳統文化的尊重，而且消解了遺產的神圣與莊嚴，實際上是對非物質文化遺產的一種根本性傷害。

另一方面，對于那些基本具備市場化、商品化經營的非物質文化遺產項目，由于大量采用工業化機器生產方式替代了原有的手工生產方式，從而不僅破壞了原有技藝的生存環境和存在方式，更使得依賴行為傳承的非物質文化遺產原有的技藝價值嚴重變形。例如，隨著許多傳統手工技藝被納入非物質文化遺產項目名錄，許多開發商開始借用“非遺”的名氣，通過機器化生產的仿制品和復制來牟取經濟利益。以藏族唐卡[32]為例。真正的藏族唐卡是一種用天然礦物質制作的藝術品，好的唐卡制作時間需要一年左右，售價要10萬元甚至20萬元以上，現在已有大量靠機器印刷、批量生產的速成品，每幅售價20元左右[33]。這種取代了手工生產方式和原有制作工藝的復制品對于真正意義上的“非遺”產品而言具有很大的破壞性，它也對非物質文化遺產的文化根基進行了破壞，毀壞了其傳承數百年的文化形象，因而對非物質文化遺產項目發展十分不利。

此外，部分非物質文化遺產在采用機器生產的同時并代之以現代工業原料進行生產。在云南地區，部分民族服飾的生產工廠就用電動平縫機替代手工縫制;用刻板的化學印花工藝替代了傳統的手工畫蠟工藝;用機器繡花替代了傳統的手工刺繡;用機器高溫成型技術替代了傳統的手工碾壓技藝;用機織花邊替代了手工織帶[34]。涼山彝族的漆藝也是如此，底胎的制作一定程度上由電動機械代替了手工車制，髹漆工藝中則有人用現代的化學漆代替了傳統的土漆。由此發展下去，不僅原來精湛的手工技藝將會逐漸退化，手工藝人原有的生存空間也會日益萎縮，而非遺就變成了一種純粹的符號、概念。

2.“文化空間”的變異

《中國民族民間文化保護工程普查手冊》中對“文化空間”表述為:“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性。”作為非物質文化遺產的特殊保護對象，我國目前采用生態博物館、文化生態保護區等方式，旨在對非物質文化遺產集聚空間進行整體性保護。然而，實際來看，這種文化空間在一定程度上發生了變異和變形。

對于這一問題，中國藝術研究院方李莉教授所著的《遺產:實踐與經驗》一書中對“梭噶生態博物館”[35]所做的田野考察，為我們提供了一個完整的案例樣本。作者對梭噶生態博物館所在地區的長角苗人的文化進行了整體考察。她以生態博物館的建立時間為基準，分別考察了長角苗人的文化自20世紀初至生態博物館建立的近百年中的變遷形態和生態博物館建立后十余年的文化變遷形態。在前一過程中，“長角苗人的生活變遷是局部的，是不斷將外來文化吸收到自己文化中，促使自己的文化不斷改變而適應新的文化?！倍谏鷳B博物館建立以后，“這種逐步變遷的模式被徹底打破”，涉及了長角苗人的生活方式、建筑與居住條件、服飾穿戴、文化象征符號、信仰模式以及宗族制度等一系列因素。原有的寨子也突然由封閉變為開放。據生態博物館統計，“至2004年底，共接待了中外客人8萬余人，先后有美國、英國、法國、日本、加拿大、新加坡、挪威等20多個國家的專家、學者到博物館進行考察”[36]。隨著生態博物館的建立，長角苗人原有的文化自信和信仰受到外來工業文明和精英文化的劇烈沖擊，長角苗人開始對自己的文化感到自卑，由原來的“自主地調試自身文化與外來文化的關系”開始表現出對原來傳統的否定和背棄的傾向。長角苗人過去賴以生存的文化空間遭遇到現代價值的質疑和挑戰。由此，我們需要思考，文化空間整體文化價值的消解乃至崩塌對于非物質文化遺產的安全意義，它將會從根本上構成對非物質文化遺產安全的結構性威脅。從這一點來看，生態博物館的保護方式的科學性也受到了挑戰。

(四)我國非物質文化遺產的知識產權安全

非物質文化遺產是人類在長期的生產、生活過程中創造的智力成果的表現形式，包括了傳統文化表達、傳統標記和傳統知識三個部分[37]，因此，非物質文化遺產的發展涉及知識產權問題。然而，由于沒有出臺對非物質文化遺產的知識產權進行專門保護的相關法規，只能依靠我國現有的知識產權制度提供有限的、脆弱的保護，也由此引發了許多非物質文化遺產的知識產權安全問題。

由張藝謀執導的電影《千里走單騎》引發的“署名權”訴訟案件即暴露了非物質文化遺產的署名權問題。2010年1月，貴州省安順市文化局在北京對電影《千里走單騎》的導演張藝謀、制片人張偉平及發行方北京新畫面影業有限公司提起訴訟。2011年5月，北京市西城區法院做出了一審判決，駁回了貴州省安順市文化局的訴訟請求[38]。安順市文化局敗訴的主要原因就在于，其所維護的“署名權”問題在我國現行的法律中找不到法律依據。我國《著作權法》第一章第六條規定:“民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定”，但對于“安順地戲”這類的非物質文化遺產的著作權問題卻并沒有提及。

同樣，非物質文化遺產也遭遇到了商標權問題。根據我國目前的商標制度來看，它僅能阻止對注冊的非物質文化遺產商標的非法使用，并不限制注冊人身份，也就說除了非物質文化遺產所屬的文化社群外，任何獨立的個人和法人都有權注冊其為商標。這意味著非物質文化遺產傳承主體對該項目的開發利用將受到其商標注冊主體的監督和限制，并且，如果商標制度運用不當，還會對非物質文化遺產本身構成損害。近年來最典型的就是日本企業頻繁將我國古代文學名著進行商標注冊的事例。日本光榮株式會社自2002年起，先后向國家商標局申請注冊了《三國志戰記》、《三國志網絡》、《三國志無雙》等10余個系列商標;日本巨摩公司除申請了《三國志麻將》、《巨摩三國志麻將》商標外，還向國家商標局申請注冊第9類(計算機游戲程序;可以從全球通訊網絡上下載的計算機游戲程序;與電視機連用的計算機視頻游戲機等)“水滸傳”和“西游記”商標，并通過了初審。2006年1月，國家商標局發布了商標注冊公告，公告期至2006年4月14日[39]。如果這些商標被日本動漫企業注冊成功將會對我國的古典文學的傳播產生消極意義，由外國企業對這些作品進行游戲產品開發不僅可能在很大程度上歪曲廣大青少年對名著的正確認知，而且嚴重限制了我國動漫產業在這些作品資源上的開發自主權，因而又是一個涉及到文化主權安全的問題。

各種事件表明，如果非物質文化遺產傳承主體頻繁受到相關知識產權問題的侵犯，將不僅會對其傳承的積極性造成影響，對非物質文化遺產所屬社群的文化權利構成了侵犯，更涉及到一個民族、國家在非物質文化遺產的文化主權和利益問題，不容小覷。

三、對我國非物質文化遺產安全問題的反思

非物質文化遺產安全問題的存在和發生，由來已久。形成這些問題的原因也是多方面的。城市化、工業化、全球化以及現代傳播媒介的影響，使得傳統非物質文化遺產在一定程度上失去了已有的生存環境和生存方式，原有的傳承活動難以為繼，傳統的傳播環境逐漸消失，現有的宣傳機制的作用缺失以及我們對非物質文化遺產自身的理論認識還不夠深入，這些都使得非物質文化遺產保護傳承困境重重。

(一)我國非物質文化遺產傳承機制問題

非物質文化遺產的傳承依賴于人與人之間的口傳心授，以人際傳播為主。然而，目前在我國，非遺傳承人群體與被傳承對象之間存在著嚴重的脫節。

就傳承人而言，我國非遺傳承人的老齡化現象嚴重。這對于非物質文化遺產的傳承來說是一個非常危險的信號。根據筆者統計，我國首批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人226名，60歲以上的傳承人占總人數的65%;第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人551名，60歲以上的傳承人348人，占總人數的64%;而第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人711名，其中60歲以上的傳承人和70歲以上的傳承人所占比例更是分別高達74%和41%[40]。其次，大部分傳承人生活處境艱難。以我國目前公布的三批國家級非遺傳承人的分布地區來看，多數傳承人集中于經濟欠發達的中西部地區;各省市認定的省市級“非遺”傳承人也較多分布在農村地區。他們經濟收入普遍不高，許多的傳承人缺乏社保、醫保等保險保障，生存壓力巨大。

雖然從2008起，我國中央和部分地方政府先后出臺了相關的非遺傳承人補貼政策和辦法，但從目前的落實情況來看，非遺傳承人獲得的補貼金額還十分有限，主要是能夠用于解決傳承人的生活開支，所剩經費能夠用于傳承工作的余地不多。多數非物質文化遺產項目的傳承不僅需要耗費原材料和購買工具器材，有的還需要專門的傳承學習場所，再加上許多非遺項目的原材料價格高昂，導致非遺傳承工作面臨資金瓶頸。因此，在高齡和貧困的雙重壓力下，許多傳承人很難開展積極廣泛的非遺傳承活動，使得相關遺產項目難以為繼，面臨失傳。

從被傳承對象來看，我國非遺傳承幾乎后繼乏人。我國764個傳統工藝美術品種中，52.49%的品種就因此而陷入瀕危狀態。有學者對我國黔東南地區所作的調查顯示，當地很多農村青年不再固守自己的土地，而是選擇外出務工，致使傳承主體散失，傳承的對象主要是在家務農的中年人、婦女以及小學生。中年人及婦女因忙農活基本上沒有精力參與學習，在時間上往往不能保證。小學生也因升學異地持續性不久(許多村寨僅有小學)，接受學習的時間較短。即使守留在家中的年輕人，大多不愿意或不想花更多的時間學習本民族傳統文化，實際傳承的對象人數有限，很難擴大傳承的受眾面[41]。其次，由于非物質文化遺產項目自身生存狀況的窘迫和尷尬，使得人們很難自愿進行學習，即便學成之后也依然要面對現實的出路問題;再次，許多非遺傳承對象的選擇都受到“傳男不傳女”、“傳女不傳男”、“傳內不傳外”的相關限制，雖然這種趨勢相比過去有所緩解，但依然是限制傳承的因素之一。

(二)我國非物質文化遺產社會傳播環境問題

非物質文化遺產的生存、延續需要依賴廣泛的社會群眾基礎。近年來，我國政府和廣大的專家學者不斷呼吁要加強非物質文化遺產的傳播并號召廣大公眾積極參與。然而，對于公眾而言，他們對非物質文化遺產的認知還非常的模糊，對非物質文化遺產的文化價值、社會價值、歷史價值等還認識不夠。

1.公眾對非遺的認知基礎薄弱

對于公眾對非物質文化遺產的社會認知問題，有學者通過網絡對中青年人群進行問卷調查，結果顯示:被調查者中60%以上的被調查者不知道“中國文化遺產日”是在每年的6月第二個星期六，50.4%的人對非物質文化遺產不了解或僅知道一點，55.4%的人不知道其所在省份列入首批國家非物質文化遺產的項目，這充分說明了公眾對非物質文化遺產及其相關情況的認知模糊、空白。

另一方面，公眾在日常生活中對那些歷史悠久的非物質文化遺產態度也十分淡漠，從而使得非遺本身更加式微。以中醫為例。在中國，不僅很多年輕人不愿學習中醫，甚至將其視為“偽醫學”，廣大民眾對中醫的依賴度也在日漸降低。據統計，2000年至2004年，中醫藥在處方藥收入中的比例下降了近1/4[42]。對于那些不為公眾熟知的非物質文化遺產項目而言，公眾也普遍認為那些遺產已遠離生活所需，不適合現代文明環境，無需竭力挽留。

2.公共媒體對非遺的宣傳關注度低

非物質文化遺產的保護，除了需要社會公眾的普遍參與，更需要發揮公共媒體在非遺保護中的信息平臺作用和宣傳倡導意義。實踐來看，我國公共媒體在這一方面還存在信息空白、滯后以及責任意識淡薄等問題。

我國政府從2005年開始實施了對全國非物質文化遺產資源的整體普查，至2009年，各省份的普查基本結束。然而從報紙、互聯網搜索的結果來看，各省份的普查數據信息寥寥。2001年5月18日，昆曲和日本能樂同時被定名為“人類口頭與非物質文化遺產代表作”，當天，日本媒體對此進行了連篇累牘的報道，而中國只有《光明日報》對此發表了很小篇幅的報道。北京市政府的有關領導竟然一年以后才知道“命名”一事[43]。信息的滯后可見一斑。即便是后來的古琴、蒙古長調等列入人類口頭與非物質文化遺產代表作也很難找到有密度的報道。

(三)我國非物質文化遺產保護的理念問題

為了加強對非物質文化遺產的有效保護，我國政府在非物質文化遺產名錄、傳承人名單、非物資文化遺產專項保護工程以及非遺的立法方面都作出了積極的探索與嘗試，我國非遺的保護體系日漸完備。但從實踐來看，我們在非遺保護的理念上還存在偏差，這也在一定程度上加速了非遺安全形勢的惡化。

1.對非物質文化遺產實物價值的忽視

有關非物質文化遺產的實物形態的重要性，聯合國教科文組織在對非物質文化遺產進行界定時就提出“非物質文化遺產是指各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所?！?，也就是說非物質文化遺產的實物與非物質文化遺產的各種表現形式等互相統一。對于多數非物質文化遺產而言，失去實物載體，其精神、價值和意義也就無從實現。因此，非物質文化遺產的實物價值應當受到重視。近年來，各地方在非物質文化遺產開發中對非遺的原材料的化學性替換，對手工制作工藝的工業化改造等，都是對非物質文化遺產實物價值的破壞和消解。而我國非物質文化遺產珍貴實物的大量流失，而未有得到相關部門的高度重視和實質性制止，也說明了我們對非物質文化遺產實物價值的忽視。因此，只有從根本上確立對非物質文化遺產實物價值的正確認識，才有可能緩解或扭轉非物質文化遺產目前所面臨的安全威脅。

2.對非物質文化遺產經濟價值的偏執

非物質文化遺產具有廣泛的歷史價值、文化價值、科學價值、社會價值和一定的經濟開發價值。對非物質文化遺產的保護應注意對其整體價值的綜合保護，而不應夸大其中的經濟價值比重。如今，我們經常能看到這樣一個現象，一旦一個項目進入非物質文化遺產名錄，便很快被納入到“市場化”道路，“產業化”開發或“旅游業”開發模式之中，不是被批量生產就是被變相搬上舞臺，成為一些人們觸手可及但又“形似神不似”的東西。這里我們不禁思考，我們進行非物質文化遺產保護的最終目的何在?其顯然不是為了借著非物質文化遺產的由頭來牟取經濟利益的最大化。此外，在非物質文化遺產名錄的審核方面，也是存在著這種經濟利益導向問題。在第一批國家級非遺公布時，就有很多北京學者提出了批評意見。當時北京只有“弓箭楊”一家個人項目申報成功，相反，東來順、全聚德等企業均申報成功。直到今天，北京的國家級非遺中，仍有很多是企業項目[44]。綜觀其他省份的非遺名錄，也在一定程度上存在著這樣的問題。如果我們不能從根本上正確認識非物質文化遺產文化價值的權重，糾正對其經濟價值的偏執追求，我國的非物質文化遺產安全形勢將會變得更加嚴峻。

3.對非物質文化遺產的“重申報、輕保護”傾向

據相關普查結果顯示，我國目前共有近87萬項非物質文化遺產。其中共有7萬余項非物質文化遺產項目被納入包括聯合國教科文組織的名錄體系，及我國國家級、省級、市級、縣級的非物質文化及遺產名錄體系?！皬馁Y金和人力資源狀況來看，現在已有的代表性項目數量規模已接近飽和”[45]，今后繼續加大非物質文化遺產項目目錄的規模和數量，以緩解非物質文化遺產總體安全不僅是不合理的，也更不現實。因此，我們應將工作重心從非遺名錄項目的積極申報向非遺項目的實效保護轉移，扭轉當前各級政府“重申報、輕保護”的傾向:許多地方政府以往對非遺項目的保護上缺乏積極的資金支持，缺乏科學的保護規劃，而投重金于各級名錄的申報之上;許多地方將非遺項目的申報成功當成是提高地區知名度的“招牌”和“名片”，這使得非遺保護成為了一種“為手段”而非“為目的”的簡單行為。

(四)非物質文化遺產基礎理論研究的薄弱

非物質文化遺產保護的科學開展和深入，需要強有力的理論支持。我國在非遺保護中所面臨的問題，很大程度上是由于缺乏科學的理論認識和指導所導致的。盡管非物質文化遺產作為一個專有名詞生成時間還很短，但這并不能阻礙我們對其展開深入研究的必要。現階段，我國學界對非物質文化遺產的研究還停留在“保護論”研究的視閾內，對非物質文化遺產本身的基礎理論研究薄弱，表現為大量的非物質文化遺產項目的專題性研究。非物質文化遺產有不同于其各組成類別的一般性問題，非物質文化遺產保護的成效依賴于我們對其一般性和整體性問題的研究突破，這是擺在我們學界面前的重要課題和挑戰。

四、結 語

十余年來，我國非物質文化遺產安全形勢，隨著非物質文化遺產保護的不斷推進和深入在一定程度上有所緩解。非物質文化遺產的傳承人被逐步納入國家非物質文化遺產項目傳承人名單保護體系，在對非物質文化遺產的保護上也已形成了博物館式的搶救性保護、生產性保護和整體性保護的思路和探索的經驗，這些無疑都是具有積極意義的安全舉措。

但是，我國非物質文化遺產安全所面臨的安全威脅仍將長期存在，如何真正建構起基于非物質文化遺產安全視角的非遺保護體系，不僅是對我國各級地方政府提出的嚴峻問題，也是對學界發起的嚴峻挑戰。非物質文化遺產安全問題是牽涉到我們全體國民的文化安全問題，因此我們要將非物質文化遺產安全提升到非物質文化遺產安全戰略的高度，從宏觀上對非物質文化遺產的保護進行合理規劃和規范;更重要的是，我們要在非物質文化遺產的保護過程中，在維護文化多樣性、增強民族文化身份認同與提高文化軟實力之間找到價值理性與工具理性的合理平衡。

①海明威，原碧霞等:《非物質文化遺產保護:除了申遺，我們還能做什么》，新華網，2005年4月22日，http://www.china.com.cn/zhuanti2005/txt/2005－06/23/content_5897670.htm。

②周清印:《人死藝亡:“人間國寶”三大殺手之老齡化——打一場中華民族文化基因保衛戰(二)》，《半月談》，新華網，2009年6月1日，http://news.xinhuanet.com/banyt/2009－06/01/content_11466073.htm。

③方興:《地方戲劇瀕危湖南將實施集體拯救行動》，《瀟湘晨報》，2006年5月23日。

④單純剛:《“工作進度遠不及民間文化消亡速度”——對中國民間文化現狀的調查與反思》，《新華每日電訊》，2006年9月30日。

⑤陳瑜:《非物質文化遺產:如何保護才能“原汁原味”》，《科技日報》，2010年9月9日，http://it.sohu.com/20100909/ n274855216.shtml。

⑥羅欽文:《福建搶救瀕臨失傳品種和技藝保護傳統工藝美術》，中國新聞網，2011年4月6日。

⑦詳見黃興鴻:《苦苦支撐傣族造紙術面臨消亡傳統技藝陷困境》，云南網，2008年8月11日，http://special.yunnan.cn/ city/content/2008－08/11/content_58622.htm。

⑧《荔波縣永康水族鄉堯古村傳統的純手工造紙技術正瀕臨消失》，2010年11月26日，http://www.gzfree.net/article/article－2791.shtml。

⑨《別讓山西民間音樂走向消亡》，2009年4月24日，http://www.lc－news.com/music/yyjx/20090424150100.html。

⑩李彥國:《滿語已瀕臨失傳專家吁搶救滿族文化》，中國民俗學網，2010年12月16日，http://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=8093。

[11]《語言滅絕意味著什么》，《青年參考報》，2003年6月18日。

[12]曹懷通，陳成智:《百萬黎族人會講黎語的不到一半方言亟待搶救》，《海南日報》，2006年1月20日。

[13]吳島:《少數民族語言承傳危機及對策》，廣西文聯網，http://www.gxwenlian.com/kxfzg/xxjl/20091028/061537.asp。

[14]周寧，賈楠:《三少數民族語言退化文化遺產瀕臨消亡》，新華網，2008年11月25日，htttp://culture.ifeng.com/guoxue/ 200811/11/25_4087_893959.shtml。

[15]參見劉靜:《廣交會50年中國制造半世紀》，載《精品購物指南》(電子版)，2006年第81期，http://e.lifestyle.com.cn/ stylelife/issue32.shtml。

[61][7118]卜松竹:《從爭出口到防流失“現代國寶”民間工藝品待保護》，《中國文化報》，2009年2月27日。

[19]參看路涌:《一個日本老太太與中國藍印花布》，《羊城晚報》，2010年8月28日。

[0222]王淼:《非物質文化遺產的預警報告》，中國非物質文化遺產網，http://www.chinaich.com.cn/class02_detail.asp?id= 1365。

[21]黃祺:《誰的苗繡?苗服“流失”之爭》，載《新民周刊》，轉引自:國際在線，2006年10月31日，http://gb.cri.cn/9223/ 2006/10/31/1266@1281031.htm#none。

[23]參看李秀娜:《非物質文化遺產的知識產權保護》，北京:法律出版社，2010年版，第82頁。

[24]參見:“花木蘭”，http://baike.baidu.com/view/4025.htm。

[25]曲昌榮:《“花木蘭”被美國人打造了》，《文摘報》，2006年12月21日。

[26]引自:http://baike.baidu.com/view/779189.htm。

[27]“產業化”，百度百科，http://baike.baidu.com/view/689094.htm。

[28]周清印，李懷巖，蔡玉高:《變異失真:“人間國寶”三大殺手之商業化——打一場中華民族文化基因保衛戰(四)》，《半月談》，2009年第5期。

[29]《用產業化運作搶救民間文化瑰寶》，《深圳特區報》，2007年5月20日。

[30]參看葉靈燕:《保護非物質文化遺產應適度產業化》，《中國貿易報》，2010年6月22日。

[31]李舫:《非物質文化遺產:警惕打著保護旗號的破壞行為》，《人民日報》，2011年6月10日。

[32]唐卡:類似于漢族地區的卷軸畫，多畫于布或紙上，然后用綢緞縫制裝裱，上端橫軸有細繩便于懸掛，下軸兩端飾有精美軸頭。畫面上覆有薄絲絹及雙條彩帶。涉及佛教的唐卡畫成裝裱后，一般還要請喇嘛念經加持，并在背面蓋上喇嘛的金汁或朱砂手印。也有極少量的緙絲、刺繡和珍珠唐卡。唐卡的繪制極為復雜，用料極其考究，顏料全為天然礦植物原料，色澤艷麗，經久不退，具有濃郁的雪域風格。唐卡在內容上多為西藏宗教、歷史、文化藝術和科學技術等，凝聚著藏族人民的信仰和智慧，記載著西藏的文明、歷史和發展，寄托著藏族人民對佛祖的無可比擬的情感和對雪域家鄉的無限熱愛。引自:“百度百科”，http://baike.baidu.com/view/418.htm。

[33]李舫:《非物質文化遺產:警惕打著保護旗號的破壞行為》，《人民日報》，2011年6月10日。

[34]張建世，楊建文:《西南少數民族傳統工藝文化資源的保護》，中國民俗學網，2010年12月2日，http://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?Page=7＆NewsID=7958。

[351998]年，中國政府和挪威政府合作建立的亞洲第一座生態博物館，位于貴州六枝地區的梭噶。

[36]方李莉:《遺產:實踐與經驗》，昆明:云南教育出版社，2008年版，第64頁。

[37]李秀娜:《非物質文化遺產的知識產權保護》，北京:法律出版社，2010年版，第48頁。

[38]參見《非遺維權第一案:貴州安順市文化局告張藝謀侵權》，中國新聞網，2010年1月26日，http://www.chinanews.com/ yl/yl－dyzx/news/2010/01－26/2091183.shtml。

[392006]年4月9日，浙江省電視藝術家協會動漫專業委員會聯合杭州比因美特卡通影視有限公司、浙江中南集團卡通影視有限公司、杭州安高卡通影視有限公司和知水仁山劇本研究中心等多家動漫、游戲企業，在溫州喜倍兒家居服飾有限公司對《水滸傳》商標注冊提出初步異議的基礎上，共同向國家商標局對這些核準公告的商標提出異議，使得日本企業對這些商標的注冊進入漫長的爭議期。

[40]根據“國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單”(共三批)整理、統計。

[41]參看吳平:《傳承人當代生境與傳承——基于黔東南非物質文化遺產傳承人的調查研究》，《原生態民族文化學刊》，2010年第4期。

[42]《路透社:中醫在中國處境尷尬》，中國網，2007年1月23日，http://www.china.com.cn/international/txt/2007－01/23/ content_7701823.htm。

[43]劉婷:《對北方昆曲劇院現狀的調查——被聯合國教科文組織列為人類口頭遺產和非物質遺產代表作之后》，《中國戲曲學院學報》，2004年第2期。

[44]參見陳輝，陳琳:《警惕非遺“大躍進”:怎樣才能真正保護非遺》，中國新聞網，2009年6月17日，http://www.chinanews.com/cul/news/2009/06－17/1737640.shtml。

[45]高小康:《“后申遺時期”:保護非物質文化遺產的可持續性發展》，《中國社會科學報》，2011年4月19日。

本文系教育部哲學社會科學研究重大課題攻關項目《我國文化產業發展戰略研究》(08JZD0034)階段性研究成果。

王媛(1983－)，女，上海交通大學媒體與設計學院，博士研究生，研究方向為文化產業與管理;胡惠林(1952－)，男，上海交通大學國家文化產業創新與發展研究基地教授，博士研究生導師。

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1003－8353(2012)03－0130－09

［責任編輯:李然忠］