20世紀90年代以來性別傳播研究的話語情境與研究取向

□ 張敬婕

20世紀90年代初，美國本土迎來了雖有爭議但意義深遠的第三次女權主義浪潮。另外，基于各國政治經濟發展狀況及形成的相互關系格局，“全球信息傳播新秩序”在發達國家和發展中國家之間一直備受爭議，并引起對峙。國家/政府、媒體與性別的關系開始受到關注。與此同時，女權主義運動也從美國大陸延伸到世界各個角落，不同國族、政體語境下發展起來的女權精神形成了跨國對話，由聯合國組織召開的世界性女權大會也成為第三次女權浪潮以來最重要的政策與行動的推動力量。特別是第四次世界婦女大會的召開，以及之后每隔五年的紀念活動，共同構成了性別傳播研究極具全球性、政策性、對話性的研究場域，也為這二十年來性別傳播研究的發展提供了特殊的話語資源，設定了相應的話語情境。

借用唐娜·哈拉維(Donna Haraway)發表于1988年的論文《情景化的知識:女權主義的科學問題和局部視角的優勢》中所提出的理論概念——“情景化的知識”(situated knowledge)及注重“廣泛聯系的背景”、“多元主體與局部視角”的理論維度。本文將梳理20世紀90年代以來性別傳播研究的話語情境，并對性別傳播研究近二十年來的理論取向進行歸納。

一、“第三次女權主義浪潮”:個人/多元/“邊緣”議題進入公共議程

從20世紀70年代末到整個80年代，第二次女權主義運動遭遇了空前的壓制與回潮，新右派的政治力量統領美國社會輿論的主流，消費與娛樂文化麻痹了人們對“宏大事件”的關切熱情。但是，各種社會力量與權力關系依然暗潮涌動、相互對峙，女權主義也在積蓄力量、尋找時機“反彈”。終于在90年代初，女權主義者依靠悄然滲透到社會生活各個角落的平權觀念與批判意識，通過女權主義學術與社會性別研究及教育所推動的知識反芻，在美國社會掀起了第三次女權主義浪潮。

標志性的事件發生在1991年，布什總統提名非裔美國律師萊倫斯·托馬斯(Clarence Thomas)為美國最高法院大法官。在國會對他的審查過程中，曾與他共過事的女教授安妮塔·希爾(Anita Hill)揭露了托馬斯對她的性騷擾行為，并在國會聽證會上作出了具體陳述。“托馬斯聽證會”作為當時的一個熱點事件，被全美各大電視臺實況轉播。

當時的美國，性騷擾(sexual harassment)并不是一個使用廣泛的固定詞匯，在法律和公共觀念中，對類似的行為也并沒有一個明確的界定標準。

女權主義者們從這次事件中預見到性別政治對公共政策發生作用的可能性，于是在媒體上有組織地發布有關性騷擾的定義及相關信息，強調性騷擾對美國民眾以及社會文化的嚴重影響。“性騷擾”也第一次成為美國各大媒體專題討論的內容。一時之間，“性騷擾”成為年度熱詞。

與此同時，各大小私人企業紛紛修訂工作條例，禁止工作場所中的性騷擾。許多學校也開始修訂師生間的行為準則，以防范教師利用權力對學生進行性騷擾。

通過這一事件，女權主義不但提高了美國公眾對性別歧視的認識和反性別歧視的意識，還推動了美國公眾對行為方式(特別是異性之間性行為方式)“邊界”的敏感。輿論與立法雙管齊下，在全美形成了遏制性騷擾的社會環境。

“個人的即政治的”是曾經在第二次女權主義浪潮中發揮了重要作用的理論議題，它強調了對個體經驗的尊重，也在一定程度上認可了個體事件對社會文化、體制結構產生的影響與價值。“托馬斯聽證會”無疑延續了第二次女權主義浪潮核心的價值認同，同時實現了從個體經驗提煉升華為改變公共政策的行動，從而成為第二次女權主義浪潮與第三次女權主義浪潮的傳承轉折點。

時年23歲的瑞貝卡·沃克(Rebecca Walker)，在Ms雜志1992年1月刊發了《成為第三次浪潮》(Becoming the Third Wave)一文，宣告女權主義在美國社會的復興。這篇文章聚焦于當時主流文化與非主流文化之間、新左派與新右派政治話語之間發生的權力博弈的變化，使沉寂一時的女權主義精神重新振奮。

相較于上一次女權主義浪潮，第三次女權主義浪潮更強調對自身理論盲點的反省，也更注重性別議題與其他研究范疇、相關因素的廣泛聯系及可能產生的后果。最為重要的是，與第二次女權主義浪潮格外聚焦“女性”不同，第三次女權主義浪潮更關注以往被視為“邊緣”的群體及議題。

鑒于第二次女權主義浪潮中占據主流地位的、具有權威性的女權主義者，基本上由白人中產階級高知女性組成的局面。作為一個年輕的黑人女性和雙性戀者，瑞貝卡·沃克的文章集中反映了青年女性群體、黑人女性群體和雙性戀群體對女權主義自身的反省與冀望——包括以往被男權視角以及白人中產階級女權視角均視為“少數群體”的同性戀、跨性別、雙性戀群體及其議題，進入公共討論議程的問題，也包括與“主流女權主義話語范式”不同的權利/權力訴求受到尊重與重視的問題。

無論是女權主義運動還是女權主義學術，發展到一定階段都會形成某些相對固定的模式。比如會將問題上升到對父權制的抨擊、對傳統性別制度與文化的批判、對性別形象與性別角色的刻板塑造的揭橥，甚至會細微到某些特定詞匯的用法，比如Fireman要改為fire fighter，policeman 改為 police officer，mailman 改為 mail carrier，congressman 改為 congress member，salesman 改為sales person，cameraman 改為camera operator，newsman 改為news repoter，spokesman改為sopkesperson，chairman改為chairperson，businessman改為business person等。這種種現象被稱為“主流女權主義話語范式”，也就是“政治正確”的方式。

不過，本來是對性別歧視與性別壓迫的現實加以完善和改造的非常有利的一種性別政治，卻也隱藏著某種“霸權”立場，并沒有徹底擺脫二元對立的思維模式。比如對于非裔美國女性而言，工作是生活的一部分，工作是為了生活。她們的工作所得，很大部分是為了支撐家庭的開銷。而對于更多的白人女性而言，工作是為了實現自我的價值，與家庭收支并沒有直接的聯系。如果不考慮這種差異性的背景，不從種族與性別相交叉的角度出發，忽視對方思考問題的首要立場，那么就會出現女性群體內部斗爭目標不統一的問題，某一群體女性也較易被扣上“觀念落后”、“政治不正確”的帽子;那些只要沒有按照“主流女權主義的話語范式”來發表意見的人，就會被視為“反對主流女權主義話語”，從而落入非此即彼的二元思維窠臼之中。

在這樣的背景下，第三次女權主義浪潮比第二次女權主義浪潮更強調“個體”自身的獨特訴求，即任何個人都可以根據自己的身份、生活狀況而提出特有的權力訴求，而不是將“女權主義”訴諸一個“女性群體”唯一的、標準化的訴求模式之中。由此帶來的影響是，很多以往在公眾傳統觀念中的“私人議題”、“小眾議題”在事實上已經并非“私人”和“小眾”。

另外一個重要影響是，很多女權主義倡導者都對自身角色開始有了反省——在推廣性別平等的過程中，有沒有行使“專家式的權威”?有沒有將他人的社會性別認同絕對化?有沒有將自己的經驗作為“絕對的知識”復刻到他人的經驗中去?——這種反省也是對“女權主義”自行“本質主義”或“絕對權威化”的一種拒絕。因此帶來的一個結果是，女權主義團體和個人對傳播女權主義知識和理念的態度與方式開始變得謹慎起來。包括學術界，也對帶有“普遍主義”、“布道”色彩的理論研究產生了質疑。基于個人經驗的個案研究開始受到更多的關注。

第三次女權主義浪潮探討的主要議題包括:有關生育的問題(墮胎、避孕、幼兒照顧);幫助不同收入群體的女性認識到她們收入的差別是由經濟制度造成的;將女性在工作領域的權利訴求系統化(打破玻璃天花板、職業媽媽“雙肩挑”、申請產假與保住工作崗位、性騷擾立法);拒絕狹隘地看待色情作品和賣淫;轉變對女權主義者和性別研究的丑化觀念。除了力促多元的、“邊緣性”的議題進入公共議程之外，第三次女權主義浪潮也拓寬了“情景化的知識”所能涵蓋的范疇與要素，注重特定事件發生的條件及內在所牽涉的相關對象等。

以上這些第三次女權主義浪潮的特征，使得女權主義的話語方式不再只有劍拔弩張，而更注重增強個人的自信;評判問題的出發點不再以他人為標準，而是自我指涉(self-referential)、自我賦權。從而，“女權主義”(feminism)也一掃回潮時期被詬病和扭曲、夸張的“硬邦邦的權力斗士”形象，而成為以柔克剛的話語資源與行動力量。

盡管至今為止，學術界對是否有明確區別于第二次浪潮的第三次女權主義浪潮存在猶豫與爭議——畢竟，20世紀90年代至今壓抑與貶低女權的政治與文化力量并沒有減弱——但是無可置疑的是，這三次女權主義浪潮之間沒有截然的斷裂點，而是形成了不斷延續和累積的過程。對于美國社會來說，女權的核心從來沒有改變，那就是“賦權女性”，實現“性別平等”。

二、聯合國世界婦女大會:世界性地加強政府與媒體的社會性別倡導

20世紀70年代，隨著信息技術的進步，“地球村”已經成為現實，跨國傳播時代隨之到來，但信息的全球交換與接受依然受到各國政治體制、宗教信仰、價值觀念、政府管理模式等的影響;同時，“信息主權”的問題開始被關注，國際信息傳播秩序也因各國政治經濟實力的懸殊而并不均衡與平等。

美國媒體評論家、社會學家、作家、傳播政治經濟學的批判領袖赫伯特·席勒(Herbert Schiller)，于1969年出版的著作《大眾傳播與美帝國》(Mass Communications and American Empire)，啟發并推動了國際社會對世界傳播秩序的討論和新秩序的吁求。該書最重要的理論觀點是:自從20年代以來，美國政府和軍方一直積極支持電子工業寡頭，幫助其獲得利潤豐厚的經濟合同和具有優勢的頻率資源;國家與媒介在推動其本國資本進行全球經濟擴張中不遺余力，從而揭示了大眾媒介與美國政府、軍事工業構成聯合體，共同控制美國社會的傳播實質。這一觀點也是傳播政治經濟學派提出的“文化帝國主義”/“媒介帝國主義”的核心所在。

1976年7月，世界不結盟國家新聞部長會議，首次提出了建立“世界新聞新秩序”的建議。同年，聯合國教科文組織第19屆大會設立了“世界傳播問題研究委員會”。1978年，教科文組織第20屆大會通過了《大眾傳播媒介致力于加強和平與國際了解，促進人權與反對種族主義、種族隔離和戰爭煽動的基本原則宣言》。

1979年，“世界傳播問題研究委員會”改名為“新聞委員會”，其職責為審查聯合國的新聞政策與活動，并促進以下目標的實現:“在新聞自由流通及更廣泛更均衡地傳播新聞的基礎上，為加強和平與國際了解，而建立新的更公正和更有效的世界新聞和傳播新秩序”。1980年，該委員會根據對世界信息基礎組織結構和傳播資源進行的三年調查研究資料，發布了《多種聲音，一個世界》的報告，又稱為《麥克布萊德報告》。該報告倡導建立世界信息傳播新秩序，主張通過放松版權法規，促進信息傳播技術自由交流，鼓勵第三世界國家出版業發展，及更多的傳播資源共享等措施，來改善發達國家和發展中國家信息傳播資源不平等的狀況。

1981年5月，以美國等發達國家為主的二十多個國家的代表，在法國塔盧瓦爾舉行會議，通過了《塔盧瓦爾宣言》。該宣言重申了“新聞自由”的重要性，嚴厲抨擊了《麥克布萊德報告》，認為其有默認甚至鼓勵政府從事新聞審查的傾向。會后，美國眾議院通過決議，要求教科文組織停止為世界新聞新秩序起草標準，否則美國將停止承擔為教科文組織提供經費的義務。1984年，美國宣布退出聯合國教科文組織。在此之后，發達國家又提出了“交流權”問題，認為不受限制地傳播新聞是人權的內容之一。但這種觀點遭到了傳播政治經濟學派的抨擊。因為任何信息都不是中立的，都會受到意識形態與經濟的控制。傳播資源的多寡是一種傳播權力關系的體現。發達國家的意識形態和商業文化，不可避免地會經由信息的傳播，擠占、同化發展中國家和欠發達國家的文化，從而實現發達國家對其他國家的文化掠奪。

盡管傳播政治經濟學派的“文化帝國主義”/“媒介帝國主義”學說影響巨大，但并不能根本性地改變世界信息傳播秩序的格局。信息資源的戰爭，成為各國之間一場沒有硝煙的、持續性的戰爭。

1989年，赫伯特·席勒(Herbert Schiller)與威廉·普里斯頓(William Preston)，Jr.愛德華.S赫曼(Jr.Edward S.Herman)合作出版了《希望與白忙:美國與聯合國教科文組織，1949—1985》(Hope and Folly:the US and UNESCO，1949—1985)一書，“記錄了聯合國教科文組織呼吁世界信息傳播新秩序的壽終正寢。”

盡管有關“世界信息傳播新秩序”的討論至今仍未定論，但這場討論本身構成了20世紀下半葉以來性別傳播研究的一個研究背景與研究場域:發達國家與發展中國家的信息傳播存在著不平等的秩序結構，同時，政府與媒體之間存在著無法割裂的“同謀”關系。

從第二次女權主義浪潮開始，美國的女權運動與女權學術便已經與法國、英國等其他國家的女權運動與學術展開了相互對話與融合。正如社會性別研究從不局限在某一個單一的學科一樣，性別平等觀念與行動倡導也不再局限在某一個或幾個特定的國家。

從國際婦女運動發展的視野出發，聯合國自1975年開始，基本上每隔五年舉辦一次世界婦女大會:

1975年被聯合國定為“國際婦女年”。這年的6月19日至7月2日，在墨西哥首都墨西哥城舉辦了相關的紀念活動，并召開了聯合國成立以來第一次專門討論婦女問題的政府間世界大會，稱為“聯合國國際婦女年世界會議”，即第一次世界婦女大會。此次會議有來自133個國家和地區的代表團，以及聯合國各專門機構和有關組織的1000多名代表出席，其中70%是婦女代表。會議通過了《關于婦女的平等地位和她們對發展與和平的貢獻宣言》(簡稱《墨西哥宣言》)，統一了“男女平等”的定義——“男女平等”是指男女兩性作為“人”的尊嚴和價值的平等，以及男女權利、機會和責任的平等。

1980年7月14日至31日，在丹麥首都哥本哈根召開了“聯合國婦女十年中期會議”，即第二次世界婦女大會。有來自145個國家、地區以及聯合國專門機構和相關組織共2000余人與會，與會代表在《消除對婦女一切形式歧視公約》(簡稱《消歧公約》)上簽字。

1985年7月13日至26日，在肯尼亞首都內羅畢召開了“審查和評價聯合國婦女十年成就世界會議”，即第三次世界婦女大會。157個國家和地區的代表以及56個聯合國系統專門機構和各有關組織、享有聯合國經社理事會咨詢地位的非政府組織的觀察員等共6000余人與會。會議通過了《到2000年提高婦女地位內羅畢前瞻性戰略》(簡稱《內羅畢戰略》)。

第三次世界婦女大會之后，國際婦女運動陷入整體低潮，之前各次會議上通過的綱領性文件，并未得到完全的貫徹。

在這樣的背景下，經過十年的蟄伏，第四次世界婦女大會于1995年9月4日至15日在北京召開。大會的主題是“以行動謀求平等、發展與和平——健康、教育和就業”，有189個國家的政府代表團以及聯合國系統各組織和專門機構、政府間組織及非政府組織的代表共15000余人出席。這次大會總結了提高全球婦女地位的主要障礙，強化了各國政府對性別平等戰略的倡導承諾及推動行動。大會發布了進一步推動《內羅畢戰略》的《北京宣言》和《行動綱領》。

在《行動綱領》中，“女性與媒體”首次被作為12個重大關切領域之一，并且在該領域戰略目標的描述中，明確規定了兩項戰略目標，分別是“促使女性更多地參加媒體和利用媒體表達意見并參與決策”、“促進媒體對女性作出均衡和非陳規定型的描繪”，強調各國政府、政策制定機構、媒體和非政府組織對這兩項戰略目標務必采取相應的行動。從此，性別傳播研究成為各國政府推動婦女與媒體發展戰略的一個必要組成部分，對媒體的社會性別監測也受到政策支持而廣泛開展起來，媒體與社會性別的關系成為全球關注的議題。

第四次世界婦女大會之后，每隔五年，聯合國都會舉辦專門會議，總結各國對《行動綱領》的貫徹與執行情況。它被稱為《北京+5》會議(2000年)、《北京+10》會議(2005年)、《北京+15》會議(2010年)。每次會議都在強化社會性別觀念與研究對于傳播生態的主導作用。特別是“全球媒體監測項目”的發起和實施，加強了媒介制播領域中性別平等的倡導。

瑟克斯納(Cirksena)曾對20世紀90年代以后的性別傳播研究的特征進行了歸納，發現集中在以下五個方面:第一，將性別不平等作為其他各種社會關系不平等的基礎;第二，將女性置于研究的中心;第三，將社會性別視角與其他分層視角相互融合，比如階層、種族等;第四，研究以最終提升弱勢者(目前為止仍然主要是女性)的社會地位為導向;第五，在問題意識建構中，強調主體研究。

此外，隨著發展傳播學的興起，國家、媒體與性別的關系進一步得到強化。跨國信息傳播與跨文化傳播中的性別問題、欠發達地區或弱勢群體中的女性的發展與媒介資源利用問題，國家政策、性別制度與媒體呈現的女性日常生活之間的關系問題等，構成了近20年來性別傳播研究的主要議題。

三、“自我賦權”理念與“全球媒介監測項目”及“婦女制作新聞”

從第二次女權主義浪潮開始，盡管女權主義者提出了“個人的即政治的”口號，并發動了婦女解放運動，促使社會公眾在一定程度上了解和接納了女權主義提出的不同以往的“新”視角，建立起社會性別權力意識的認知維度。但是，對于傳統觀念與社會體制而言，女權主義思想仍然無法占有一席之地，女權主義的文化仍然處于“邊緣”。

盡管一定歷史階段內，社會性別研究以及女權運動的焦點都集中在女性所遭受的歧視與不公上面，但各種弱勢群體與亞文化的權力訴求，實際上都依托于強調兩性社會關系與權力關系的社會性別話語理論。時至今日，仍有相當數量的男性和女性尚未意識到這一點，也并未意識到女權主義運動的實質，是解放男女兩性所遭受的傳統性別制度與文化的壓迫。因此，并不像白人參與發動種族解放運動一樣，女權主義的婦女解放運動在相當長的時間內，并沒有得到男性陣營普遍的支持。

要打破邊緣處境，發出女權主義自己的聲音，冀望于主流接納并賦予權利之路很難走得通。因此，唯有確立女性自身“自我賦權”(empowerment)的意識與立場，借助大眾傳媒以及人際傳播等方式，在政治、社會、經濟、文化等各個層面上，提升公眾的性別平等意識。

“自我賦權”概念不僅僅意味著一種權利/權力取得的新思路與新方式，而且著力于改變“無權者”不夠自信的狀態。通常來說，女性和其他弱勢群體在遇到不如意的事情時，往往會首先歸咎于自身，而且傾向于貶低自己的能力。因此，“自我賦權”本質上是使“無權者”基于已有的能力建立自信，積極釋放其主動性與能動性。她們/他們可以自己設置權力/權利訴求的議程，找尋可用資源，制定實施計劃，并對這一過程負責。

包括美國在內，很多國家都將“女權”視為“人權”的一部分，將爭取“女權”視為爭取“人權”的一種方式。因此，女性的自我賦權狀況便也成為衡量人權發展狀況的一種尺度。通過“性別賦權量表”(Gender Empowerment Measure，簡稱GEM)，可以判斷某個國家或地區女性自我賦權的狀況，從而折射出該國家或地區的人權水平。具體指標包括:女性參與政治與經濟的程度與比例，議會或政治高層中女性的比例，女高管、女經理的比例，女性職業技術人員比例，同工同酬狀況等。

對個人而言，“自我賦權”意味著擁有以下能力:無論對個人事務還是集體事務，都有做決策的能力;為了做出決策而能夠接觸到足夠的信息與資源的能力;能夠提供多樣化選項的能力(不是只能選擇“是”或“否”);勇于將集體決策付諸實踐的魄力與能力;對于“改變”持積極心態的能力;學習能力與提升自身技能的能力;通過多種途徑把握他人認知的能力;處于不斷發展的過程中，永不停止改變，也不失去自發性;保持“揚長避短”的能力;保持對“是非曲直”謹慎的態度。

從媒介與女性的關系出發，“自我賦權”涵蓋了女性的知情權、參與權、表達權與監督權等各個層面。與公民媒介素養相關，女性在基于媒介的自我賦權中，主要聚焦在女性對于媒介內容有了解與批判的能力，以及女性有利用媒體表達自身及相關訴求的能力。

為了增強女性的媒介素養，幫助女性自我賦權，1994年在曼谷召開的“女性賦權傳播”的國際會議，史無前例地召集了來自全球的400位女權主義行動者、研究者和媒介專家，以各種視角來討論女性與傳播的關系問題。與會者的共識是，研究與行動要密切結合起來，研究成果要轉化為行動。

世界基督教傳播協會(The World Association for Christian Communicaitons，簡稱WACC)發起了對各國媒體(以電視與廣播為主)播報的新聞的日常性別監測——“全球媒介監測項目”(GMMP)。該項目在具體監測方式的設計中，采納了加拿大“MediaWatch”小組的建議，即使用一系列簡明的量化研究指標，綜合收集、分析全球媒介文本數據，歸納全球媒體在新聞播報中存在的各種社會性別問題。1995年1月18日，全球71個國家的NGO組織參加了第一次全球媒介監測活動。1995年后，全球媒介監測項目每隔五年舉行一次。

“全球媒介監測項目”盡管在數據搜集、整理、分析的過程中有“相對固化”和“分析過于簡化”的問題，但是它使女性參與者能夠運用系統的研究指標監測媒介內容，以研究報告的形式凸顯媒體中隱藏的性別偏見與性別隔離。這一項目不僅吸引了眾多國家和地區的加入，而且促進了各國媒介制播中切實改變性別偏見的行動，在執行層面落實性別平等。從各國的經驗來看，參與數據資料收集的志愿者來自各個行業，有些并無媒介實踐的經驗，但是依據“全球媒介監測項目”統一的研究指標，都能夠深度參與各國媒介數據的搜集和整理工作。因此，關注媒介與社會性別的關系，逐步成為公眾(不局限在社會性別研究者或者媒介從業人員)普遍關注的議題。

全球媒介監測項目的數據顯示，普遍來看，全球女性媒介工作者制作的新聞比例逐年上升，不過總體比例仍然低于男性。在新聞制作的領域劃分上，女性新聞制作局限在“軟性”新聞的局面仍然沒有根本性的改善。

為此，聯合國教科文組織發起了“三八節:婦女制作新聞”的活動。2000年，聯合國教科文組織總干事松浦晃一郎首次發出“婦女制作新聞”的倡議，提議在3月8日國際勞動婦女節這一天，所有發布每日新聞的媒體應該把編輯的主權交到女性媒介工作者手上，讓她們去制作和播出符合她們自身利益或者興趣的新聞，賦予女性在新聞領域的決策權。

松浦晃一郎強調說:“這個活動與每個人相關。我們都是聽眾、觀眾與讀者，每天的新聞使我們獲得信息，形成公共輿論。當所有優秀人才不帶性別偏見地參與新聞生產時，作為通過媒介而流動的信息的接受者，我們從中獲益。”該提議受到了聯合國秘書長安南的支持。安南在致詞中說:“婦女應該在新聞界享有同樣的實力和數量”，“我不能想象有哪一個問題不是婦女問題”。

于是，該活動成為全球推進媒體對男女兩性進行公正、平衡報道的重要內容，聯合國教科文組織于2000年的活動中建立了www.unesco.org/march8的網站，邀請各國媒體機構網上報名參加活動。當年還特別安排了與www.worldwomen.net鏈接，并與美國得克薩斯州奧斯汀的“女性媒介節”進行了現場音頻連接。在這次活動中，全球56個國家的1000多個媒體響應了這一倡議。最踴躍的參與國是玻利維亞，那里有700多家媒介(包括30家印刷媒介、600家電臺、80家電視臺和數家通訊社)介入。此外，非洲、中亞一些小國的媒介也甚為踴躍。雖然英國的權威刊物《自然》雜志、美國的哥倫比亞廣播公司等也榜上有名，但相比之下，發達國家參與的媒介并不算多。

2001年和2004年又兩次舉辦了“三八節:婦女制作新聞”的活動。特別是2004年這一次，聯合國教科文組織在互聯網上，為世界各地的女新聞工作者提供了可資借鑒的“角色楷模”，看她們如何改變傳媒。

2010年的婦女制作新聞的主題是“媒體性別敏感指標:媒體和媒體內容中體現性別視角的最佳方式”，活動的目的是在如何促進媒體提高對性別問題的責任意識方面進行全球交流。2011年國際婦女節的主題與女性的媒介使用權直接相關:“平等接受教育、培訓和利用科技的權利:婦女通往體面工作之路”。

“全球媒介監測項目”以及“婦女制作新聞”的活動也受到了一些質疑。比如，這些活動對根本性改善女性的媒介資源使用情況，可能作用有限;監測的內容以及對媒體的批判，看上去總是“老調重彈”;女性難道只能爭取在國際婦女節這一天有制作新聞的主權嗎?

盡管如此，這兩項活動都是聯合國教科文組織倡導改善女性與媒體關系的一種努力與積極行動，各國對這兩項活動的參與以及相關監測數據，一再表明女性缺乏媒介資源、發聲渠道是一個全球性的、普遍的問題，因此需要從信息資源分配機制的角度來尋求解決問題的方法，而不是僅僅停留在對媒體缺乏性別視角或性別公正的批判上。女性自我賦權的意義，首先在于敦促女性建立自信，不要將自己局限在壓迫性的思維觀念中。其次也是推動女性建立自己的話語表達方式與渠道，與傳統觀念、社會體制展開抗爭性的對話。這一點對于性別傳播研究而言意義重大——堅持以女權主義認識論和方法論為主體框架，跳出固有的思維模式，關注以往被忽視的議題，尊重各種新鮮的甚至是對抗性的話語，思考將個體經驗、權力結構與公共政策建立聯系的有效方式，這些正是性別傳播研究在20世紀90年代以來保持活力的關鍵。

四、結論

概括而言，20世紀90年代以后的性別傳播研究的發展，基于以下話語情境，并呈現出相應的研究取向:

一方面，具有絕對權威性的女權主義話語已自行解體，社會性別的理論指向更貼近個人經驗、“邊緣”群體及議題;另一方面，女權主義者在性別平等倡導行動中，對自身的角色更加警惕，避免落入“布道”或“洗腦”式的窠臼中，從而違背女權主義倡導的平等與分享原則。這種保持解構主義特色的女權主義，對于習慣了結構主義思維模式的公眾及研究者而言，意味著“慣于批判而乏于建設”。而且，從第三次女權主義浪潮中發展出來的“去中心化”的研究立場，使得女權主義學術有一種更注重個案研究的趨勢。這多多少少會影響性別傳播研究對自身理論體系和研究規律加以總結提煉的熱情。

另外，信息全球化打破了表面的國族界限，卻也隱藏著發達國家與欠發達國家之間信息傳播資源與權力結構不平衡、不平等的問題。發展傳播學、跨文化傳播以及國際傳播研究中的性別問題，需要性別傳播研究除了立足于社會性別研究框架與理論視角之外，必須結合政治經濟學、文化研究、話語理論、符號學等更多樣化的話語資源，來還原其“研究情境”，從而對特定的研究問題實現更全面的闡釋。

再者，信息作為一種特殊的資源，有其意識形態性與商業性。任何信息在傳播背后，無不糾纏著國家、政府、大企業、媒體等多方的利益關系。基于這種共識，聯合國通過舉辦歷次世界婦女大會及相關紀念活動，強化了政府和媒體對性別平等的倡導責任，特別是《行動綱領》中對“女性與媒體”兩項戰略目標的規定，為全球的性別傳播研究提供了國際政策的話語支持，同時也將處于“邊緣”地位的性別傳播研究，納入到國際共識與國家立場的“主流”之中。在女權主義倡導模式日益呈現“個人化”、“只限于自我指涉”的背景下，推動政府發揮作用及在公共政策中落實性別平等的行動，成為全球女權運動的普遍共識。

“自我賦權”理念是打破既有的權力關系與體制結構、使女性和其他“無權群體”(通常所用的“少數群體”這個概念，在命名上即體現了一種主流與邊緣的二元劃分及霸權主導意識，因此這里用“無權群體”這一概念)得到更多資源與機會的核心原則。無論是“全球媒介監測項目”還是“婦女制作新聞”的活動，都是幫助女性在信息傳播領域自我賦權的方式。盡管這些方式并不成熟，實施的過程中也存在著很多問題，但都從根本上證明了一個道理，那就是性別傳播研究要堅持自己的研究框架和理論主體，要在研究過程中有自我賦權的意識，才能夠在學科體系中有自己相對獨立的地位。

也正是有了這種學術上的自覺與自明，在20世紀90年代以后陸續出現了對性別傳播研究自身范式和研究規律進行總結的重要成果，如《傳播研究中五個女權主義研究框架》、《婦女制造意義:傳播研究中的女權主義新取向》、《女權主義傳播理論:批判性文集》、《婦女與媒體批判研究導論》、《大眾傳播中的婦女》(第三版)等，性別傳播研究也由此進入了對自身研究框架與研究范式的理論建設階段。

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