想象的共同體

王二杰 郭鳳芝

（浙江師范大學(xué) 浙江 金華 321000）

民族不同于國家，國家的建立無須有共同的語言，國家意識是通過個人的信仰轉(zhuǎn)變成共有的信仰，最后形成共同的習(xí)俗，期間周邊的文化不斷的融入主流文化之中，形成并完善這一觀念。龍作為虛擬的生物有著悠久的歷史，對于它的信仰是人們在幾千年的發(fā)展中，積累下不同時代的對龍的理解，人們將一切美好的想象都集中到了它的身上，成為人們共同塑造的想象的共同體，成為中華民族的標(biāo)志。

一、個人功利的圖騰信仰

圖騰一詞來源于北美洲印第安語“totem”，意思為"它的親屬，“它的標(biāo)記”。龍作為中華民族共有的圖騰神，它沒有地域民族之分，數(shù)千年來人們把它視為神靈，虔誠的崇拜祭祀成為中華民族的象征。對于它的信仰人們總是帶有一定的功利的目的，從剛開始祈求神靈的庇佑，發(fā)展到思想上的自覺。龍作為地域的保護(hù)神，原始人采用各種方式以獲得神靈的庇佑，人們一方面采用積極的方法來抵御傷害；另一方面則更多的是利用消極的方式來乞求神靈的保護(hù)，使自己能夠幸免遇難。

部落在其發(fā)展過程中總會有自己的圖騰，它是部落的的保護(hù)神，龍是太皞部落的圖騰。隨著伏羲氏族的人做了太皞部落的首領(lǐng)，不管是戰(zhàn)勝者的強(qiáng)制的推行還是為了獲取戰(zhàn)勝者的信任和擁護(hù)，龍圖騰變成了各個部落共同擁有的圖騰。龍圖騰逐漸的發(fā)生著變化，并將各個部落的圖騰的優(yōu)點集中在一起，再加上人們的普遍的想象，便形成了李時珍在《本草綱目》鱗部卷四十三《龍》記載：龍有九似，“頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。”在這里讓龍無所不能的神通，它集飛禽、游魚、走獸的所長，它成為“鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”[1]

這些動物與人類都密切相關(guān)，無論是生活還是生產(chǎn)，將動物的優(yōu)點集中在龍的身上，形成人們的普遍信仰。這時的對龍的信仰更多的是功利性目的，信仰它既可以得到保護(hù)又可以得到內(nèi)心的安慰。這時的龍信仰更多的是祖先與自然相結(jié)合而形成的圖騰崇拜。人們將無法解釋的信息予以合理化，將它的文化解釋為“永遠(yuǎn)是‘實用的’而不是‘理論的’”[2]從而形成虔誠的信仰。

二、崇高的形象

當(dāng)一個朝代推翻另一朝代后，首先要做的便是確認(rèn)自己的正統(tǒng)性。“王權(quán)把所有事物環(huán)在一個至高的中心四周，并將它們組織起來。它的合法性源于神授，而非民眾——畢竟，民眾只是臣民，不是公民”[3]這時統(tǒng)治者便依靠人們普遍接受的觀念，來重新塑造自己的權(quán)威性。中國人心目中的天界和俗世之間是統(tǒng)一的，在傳統(tǒng)的天人合一思想下，統(tǒng)治人民的權(quán)力系統(tǒng)不是源于上界或俗世，而是源于天人合一的官僚體系，神位如同官位，人們按照世俗官僚結(jié)構(gòu)創(chuàng)造了陰間的大小鬼神。而統(tǒng)治者利用最簡單的方式將龍的身份據(jù)為己有，以確定統(tǒng)治者的神圣性，各個朝代的統(tǒng)治者都在宣揚自己受命于天，是依靠天神的意愿來治理國家，這樣便凸顯統(tǒng)治者的與眾不同，人民甘愿接受他的統(tǒng)治。

正如在對龍文化的信仰中，人們根據(jù)自己的愿望而賦予龍各種寓意。雖然龍是一種潛在的象征，但是官方并不是破除龍的信仰神話，來確保自身的安全，而是將其各個方面都置之于帝國保護(hù)傘下，建立大量的廟宇使龍越來越擺脫社區(qū)守護(hù)神的形象，而成為國家、王朝和正統(tǒng)的象征。社會對龍王的祭祀儀式，也間接的將統(tǒng)治者神圣化，從而被賦予更大的權(quán)威。國家利用這種權(quán)威，不斷發(fā)布上諭敕封或旌表龍王，使龍王從屬于一個由國家承認(rèn)的權(quán)威體系。正是通過一些儀式的發(fā)明來形成共同的傳統(tǒng)，也就是“人們要把自己的現(xiàn)代與過去相結(jié)合，可以把自己的話語傳統(tǒng)化，為自己賦予傳統(tǒng)的權(quán)威。”[4]

龍王具有降雨的職能，人們普遍認(rèn)為雨是它創(chuàng)造的，水是萬物之源，農(nóng)耕社會沒有水人們更無法生存，龍便成為人們普遍接受的民間信仰。這時國家采取了一系列措施，如歷朝歷代對龍的不斷加封，將其個人化并附屬在自己的控制之下，這樣便可以順理成章地將權(quán)力延伸到社會之中了。“國家最重要的職能便體現(xiàn)在一系列‘合法化’程序上：掌握官銜與名譽(yù)的封贈，代表全民舉行最高層次的祭禮儀式，將自己的文化霸權(quán)加之于通俗象征之上。對于鄉(xiāng)村大眾來說，文化網(wǎng)絡(luò)中的國家政權(quán)正是通過這些途徑體現(xiàn)出來的”[5]當(dāng)然，這種努力還是取得了一定的成果，對它的崇高很多人是不敢褻瀆的，從而擴(kuò)展了龍的種類，但是這種努力仍舊不能完全改變龍在在大眾心目中的形象，如被視為水神和社區(qū)的保護(hù)神，甚至出現(xiàn)賽龍舟、舞龍燈等大眾娛樂的活動。

三、共同的習(xí)俗

隨著人們知識的進(jìn)步，對于龍的信仰由虔誠的膜拜發(fā)展到了適時的信仰，人們對它的祭祀固定到特定的節(jié)日習(xí)俗之中。封建國家通過祭祀這一媒介將自己的權(quán)威延伸至鄉(xiāng)村社會，通過鼓勵祭祀龍王，將龍王納入由國家承認(rèn)的權(quán)威體系中來維護(hù)鄉(xiāng)村社會秩序。而祭祀儀式使社會組織神圣化，從而賦予它更大的權(quán)威，并得到公眾的承認(rèn)。這時的龍文化不再是停留在人們的記憶之中，人們在現(xiàn)實之中找到了許多印證的例子，人們紛紛創(chuàng)建它的形象、傳說、故事使它的信仰融入到人們的日常習(xí)俗之中。

正是這些共同的習(xí)俗，不會因地域或民族的差異而形成彼此之間的隔閡，更多是因為相似的習(xí)俗而形成思想文化上的認(rèn)同，形成集體的共同記憶。集體記憶可以視為意識形態(tài)的東西，它從某種程度上起到一定的凝聚人心的作用，從而增強(qiáng)團(tuán)結(jié)力。每逢面對它時，人們都會被喚起一些記憶，需要遵守的習(xí)俗或禁忌。這種凝聚自然有民族自身的向心力作用，但是對集體記憶的情感維系和締結(jié)也是有著重大作用的。“盡管我們確信自己的記憶是精確無誤的，但社會卻不時地要求人們不能只是在思想中再現(xiàn)他們生活中以前的事情，而是要潤飾他們，削減他們，或者完善他們，乃至于賦予它們一種現(xiàn)實都不曾擁有的魅力。”[6]

中國的社會總會出現(xiàn)一治一亂的社會現(xiàn)象，朝代的更迭可能在短短的幾年便可以完成，大的環(huán)境下可能因戰(zhàn)亂變的滿目瘡痍。但國家下的小單位家族會形成一個相對安定的環(huán)境，使之在戰(zhàn)亂過后能夠迅速的恢復(fù)社會的穩(wěn)定，文化不至于斷層，習(xí)俗不至于被淹沒。

龍正是這種虛擬性，人們無法在現(xiàn)實之中找到原型只能在思想上不斷地想象，將一些不可知的事件都?xì)w結(jié)到它的身上。它的神圣性無法用現(xiàn)實的依據(jù)去推翻，而又將現(xiàn)實中偶然事件當(dāng)成了必然，印證了事件的現(xiàn)實性，這為它的虛擬性提供了現(xiàn)實的依據(jù)。在大的環(huán)境中，中國不像在沙漠地區(qū)生存的人民，不管怎樣努力生活還是那樣艱苦，人們普遍接受生來便是受苦的，將所有的希望都寄托在來世，那里有著燦爛的宗教文化；也不像埃及地區(qū)的人們，他們生活的好壞依賴于尼羅河的汛期，是人力無法改變的，便形成了濃厚的自然崇拜；而在中國的環(huán)境中，只要人們努力，便可以在土地上得到溫飽，人們更看重的是人的努力，更多的是人們對現(xiàn)實的追求，正是在這種思想下人們根據(jù)自身的需要不斷地想象，從而將龍塑造成為想象的共同體。

四、結(jié)語

龍的存在有其想象性的因素，但它作為中華民族的象征則更多的是各時代人們思想的堆積。近代中國受到西方的影響，社會出現(xiàn)了急速的變形，由封建社會向社會主義社會急速的轉(zhuǎn)變。這時的中國僅僅依靠西方所說的資本主義移民、印刷科技再加上官方的民族主義所形成的民族觀念根本是不可行。這時的社會更多的是一種文化在支撐著中國的發(fā)展，中國幾千年來所形成的內(nèi)聚力。中國文化將人們的胸懷培養(yǎng)的很廣闊，能夠裝下家、國甚至天下，所以人們總是非常的強(qiáng)調(diào)國家的一統(tǒng)而非小家的完滿。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，不管經(jīng)歷多少朝代的更迭，始終不變的是各個朝代都在努力地拓展疆域，融合文化。

[1]（漢）許慎，（宋）徐鉉，校定.說文解字.（簡本）.上海教育出版社，2003：7749/321.

[2]梁釗韜.中國古代巫術(shù).中山大學(xué)出版社，1989：10.

[3]（美）本尼迪克特·安德森.想象的共同體:民族主義的起源與散布.上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2011：18.

[4]理查德·鮑曼.作為表演的口頭表達(dá)藝術(shù).廣西師范大學(xué)出版社，2008：218.

[5]理查德·鮑曼.作為表演的口頭表達(dá)藝術(shù).廣西師范大學(xué)出版社，2008：218.

[6]莫里斯.《論集體的記憶.上海人民出版社，2002：93.