清初移民對陜南居民構成及地域文化的影響

尹行創

（安康學院政史系 陜西 安康 725000）

陜南地區即地理上泛指的川陜楚交邊的秦嶺—大巴山區，是歷史上主要的流移人口集聚地之一。

明末，陜南的人口在農民起義的風暴中即李自成和張獻忠起義軍的反復兵燹之后損失殆盡，其地域人口、文化也遭到嚴重損傷。嚴如熤（嘉慶時的漢中知府）在《三省山內風土雜識》云：“川北、川東風土與漢南相近，自明以來，荊襄流民即聚此數郡之間。明末遭張獻忠殺戮之慘，遺民所存無幾。承平既久，民多外省搬入，而湖廣之人尤多，以其壤地相連，易于搬移也。”[1]漢南即現在的陜南地區。

為了充實和發展這一區域，清朝建立不久，就考慮向此地移民事宜。另外導致移民的原因是湖廣一帶人口增長帶來的生存壓力。當時任定遠廳同知的馬允剛（定遠廳地處大巴山區，屬漢中府，乃分西鄉縣之地設置）說：“自高宗乾隆三十年后，川、湖、兩廣生齒日繁，人稠地窄，來南山開種者日益眾，”[2]這也符合那是中國真正處于一個人口增長高峰的實際。

再一個原因是自然災害及饑荒因素，在向陜南移民中，因災荒遷移者占很大比例，諸多相關記載都提到了災荒因素。乾隆四十六年（1781年），著名學者、乾隆年間長期巡撫陜西的畢沅奏請將興安州升為府，奏折中說：“（興安所在山區）從前俱系荒山僻壤，土著無多。自乾隆三十七、八年以后，因川楚間有歉收處所，窮民就食前來，旋即棲谷依巖，開墾度日。”[3]地方志亦載：“乾隆初，中干山南老林未開，土地荒蕪。及四十三、四等年，安徽、兩湖數省屢被災祲，小民流徙，絡繹前來，多散布于山谷間，漸次開墾，安然樂業，遂成土著。”[4]

基于上述原因，清王朝采取“移民墾荒”的舉措，一般稱為“川陜大移民”全國包括湖北、湖南在內的湖廣省等十余個省的移民相繼到陜南、四川定居，其中來得最多的是湖北、湖南省。

據統計這次移民的持續時間長達一百多年，入川人數約一百多萬人，其中湖北、湖南省的人數達一半之多。“貫穿于川渝東北部、陜西南部、湖北西部的秦巴山區，尤其是以漢中、安康、商洛三地區為主體、涉及其周邊地區的廣袤山地是明清兩代大移民的重要地區”[5]日以千眾的數目流入陜南的秦巴山地，一度使陜南各地的人口驟增。隨著各地大批移民的流入，不僅為陜南帶來了各地的先進技術，還帶來了不同地域的方言語音、風土與民情，以及各地的民間藝術，為陜南地區的開發和發展，起到了積極地促進作用。

如此規模的移民，必然對陜南當地的居民構成產生重大影響。嚴如熤論及清代嘉道時期陜南人口的土客結構時說：“川陜邊徼，土著之民十無一二，湖廣客籍約有五分，安徽、河南、江西之民約有三四分。”[6]也就是說，客籍大概占到總人口的十分之八以上。嚴如熤長期任職陜南，而且十分重視地方社會經濟、民情民風的調查研究，其所說應當反映當時的實情。由此可以推論，移民約占當地居民是80%左右。

以山陽縣的變化為例，何樹滋（湖北鐘祥人，乾隆晚期先后在雒南、山陽等地任知縣）《修惠士田序》云：“數十年以前，居民無幾，地方閑空。自乾隆三十年以來，生齒繁多，城內城外人煙稠密……”[7]。

類似于山陽縣在陜南不少地方出現。在紫陽縣，乾隆中期就因流移大量進入，甚至發生眾多的土客糾紛，時人有“紫陽地方，山深境僻，籍混人多，認地開荒，欺擾土著，逞刁健訟，遇事風生”之說。乾隆三十五年（1770年）在任的縣令張志超即以有效調處土客關系而政績顯著。他認為“一邑之荒地漸開，四方之窮民攸賴，況茲扶老攜幼，移家就食，土人固虞其欺擾，而有司何忍其流離？”[8]

至于移民中落戶于陜南的省籍構成，近來有過不同說法，但總體認定以荊楚來的移民為主。我們再以陜南一些地方志和搜集的碑文為例，予以佐證。

綜合陜南人口籍貫姓氏統計，在所收集的81個籍貫姓氏族姓中，來自兩湖者有54個族姓，其中明確為湖北者36個族姓；明確為湖南者14個族姓，無法分南北者4個族姓。其余來自安徽、江西、福建、廣東、、浙江等地。顯然，來自湖廣的移民占了主要比例。前引嚴如熤關于陜南人口土客結構的分析，即可作為移民遷出地分布的參考：“湖廣客籍約有五分，安徽、河南、江西之民約有三四分。”來自兩湖的移民在這其中應占到總數的一半以上。

當然這些移民具體分布到陜南各個縣其遷出地分布就有一定差別，地方志等文獻記載可以提供相關信息。例如在雒南，知縣何樹滋《稟懇山地免升科》有：“卑職節奉憲檄：準部咨將境內兩湖人民開墾山地已成段落共若干，查明分則升科”之語，直接稱開墾山地者為“兩湖人民”而不言其他省區，可見自兩湖來者數量之多，當在雒南縣“開墾山地者”中占據絕大多數，這與陜南總的情況吻合。清末的學者對這種情況論及的也很清楚，《洵陽縣鄉土志》云：“邑值鼎革以后，居民寥落，土地荒蕪，五方之遷居者，楚鄖為多，西安府屬次之。楚人多耕種，西安府屬之人多為商。”[9]我們再以紫陽縣的情況為例，據清代紫陽大南鋪戶口冊（殘）統計：著錄的戶主33人中，僅一戶原籍本縣，其余32戶，原籍湖北者15，原籍湖南者7，原籍四川者8，原籍江西者2，仍以來自二湖者占絕對多數。[10]

另據：清代同治年間紫陽縣署部分訴訟案卷著錄，涉及原、被告120人中，籍貫本縣者29人，其余鄂省36人，湘省24人，川省16人，贛省6人，其它諸省各6人。其中，紫陽籍貫本縣者應是較早的客籍人。[11]

通過近世的碑石解讀，我們同樣能獲得移民來源的相關信息。如安康吳氏，世居楚省，“遇元末楚亂，（吳志通）攜子侄八人道高、道讓、道宣、道忠、道惠、道綱、道清、道明逃至金州胥窩□□□□□葬墳琉璃灣之中。”[12]吳氏很快子孫日繁，以致舊地不能容，相率向外移居。又如漢陰澗池王氏，一開始就聯絡或組織較多的同族一起遷移。“祖籍衡南，乾隆初年，曾祖昆季十余人自楚來陜，卜居治城東路澗池鋪。耕讀治家，勤儉勵己，因而門戶漸興，子孫繁盛。”[13]一種情況如白河縣卡子鄉東壩黃氏，黃氏約自乾隆十五年（1750年）由鄂東南遷居陜南，由于當時東壩一帶僅有前明居民徐氏一家，且“洪荒甫辟，地土肥美”，故很快就立足下來同宗族之數家分別從英山、大冶等地遷來，聚族而居。《東壩黃氏祠堂碑》載：“時依附擔簦者，本房玉愚公裔存仁公攜子孫自英山來；聞風景從者，嫡堂兄存謨公同莊門澤本公□□□□自大冶來。東壩境內，僅前明徐氏一家外，概歸黃氏。存仁公之德溥矣哉。”[14]白河縣移民東壩黃氏知縣梁以檀曾贊賞當地黃氏取得的科舉功名說：“……昔為楚北名儒，今作漢南高士。因撰楹聯以貽之。”[15]興安唐氏原籍湖廣麻城，據說明代成化年間遷居興安，族人眾多，廣布于安康、紫陽、西鄉諸州縣。南鄭譚氏于清朝初年自湖北遷居南鄭，先居府城北郊，隨即遷居龍江鄉譚家堰村光緒十九年（1893年）南鄭《譚氏新建祠堂碑記》及《譚氏宗祠章程碑》[16]對譚氏建祠收族，對其來源作了明確說明。其它如漢陰廳澗池鋪王氏、漢中南鄭縣天臺山王氏、紫陽縣唐氏等等均可在其宗族碑文中查明他們的祖籍在兩胡一帶。

移民的大量遷入，必然要有相應的管理。由于比以前州縣管理的人口大幅增加，陜南有些地方就在原有縣制的基礎上，升格設府治理。例如安康在1782年（乾隆48年）改設興安府，以適應新的變化需要。

隨著居民的外來化，陜南的地域文化必然相應發生變化，由于移民以湖北。湖南為主，所以荊楚文化也就主導了這一區域，尤其是靠近荊楚的安康表現的尤為明顯。這些外來居民也將其原住地文化帶來，吸收當地的一些文化因子，深刻鍛造著一種新的文化，并表現出一些新特點。

移民帶來了他們原住地（對陜南來說主要是湖南湖北）的文化并移植于陜南，兩三百年來，已深深的改變了陜南文化，表現出新特點。既有楚調，也有秦音，陜南文化呈現出一種極為復雜的藝術特征。再加上秦楚兩地文化流入后，又多與秦巴山區故有的民間藝術——即各地的山歌、野調相結合而發生的種種變異，也更加增強了陜南地區戲劇文化的地域特色，但又與秦楚兩地的文化不同。憑借秦楚兩地文化的傳入融合而成的獨有特征。

“楚文化、巴蜀文化、秦文化都深刻影響了陜南人的文化人格。秦文化具有鮮明的功利主義特點，關心墾荒、攻伐、農事等對國計民生有利害關系的事，較少注意仁義禮樂。巴蜀文化留意飲食，注重享受，在醇厚的酒香中載歌載舞。楚文化追求個體的價值和精神自由，它給予陜南人文化心理、文化人格以深刻的影響。”[17]

現今的陜南地域文化在這樣的背景下異彩紛呈，是可利用的一大優勢。同時其文化主流穩定性的特點不強也影響著它進一步的發展。認識了這樣的特點，對新時期陜南的文化定位和發展無疑有很大的借鑒意義。

[1]（清）嚴如熤.三省山內風土雜識.陜西通志館印.

[2]馬允剛.川湖會館記.見光緒《定遠廳志》卷二五《藝文》.

[3]（清）畢沅.興安升府奏疏.乾隆《興安府志》卷二五《藝文》.

[4]光緒.雒南縣鄉土志·人類.

[5]陳良學.湖廣移民與陜南開發.中國文聯出版社出版發，1998：18.

[6]（清）嚴如熤.三省山內風土雜識.陜西通志館印.

[7]（清）何樹滋.修惠士田序.嘉慶《山陽縣志》卷四《學校》.故宮珍本叢書第80冊.海南出版社2001年.

[8]邑令張志超復稟畢中丞飭查寄籍訟棍匪類由.見光緒《紫陽縣志》卷一.《邑侯張公德政碑記》，《紫陽縣志》卷一《地理·險要》.

[9]洵陽縣鄉土志·卷三·人類.國圖藏鄉土志抄稿本選編本.

[10]紫陽縣志編纂委員會.紫陽縣志.三秦出版社，1989：215-216.

[11]嘉慶.山陽縣志·卷六《田賦》.

[12]宣統三年（l911年）立石《李氏祖塋碑》.李啟良等《安康碑版鉤沉：479-480.

[13]澗池王氏后裔請鑒祀典詞碑.張沛，安康碑石：234-235頁.

[14]張沛.安康碑石.三秦出版社，1991：147-148.

[15]陳顯遠.漢中碑石：349-351.

[16]張沛.安康碑石.三秦出版社，1991：368-371.

[17]王建科.陜南人的文化人格流變.西北大學出版社：漢水文化研究集刊（二）：48.